禅宗思想影响下的古今日本建筑庭园空间
浅谈禅宗美学对日本建筑的影响

浅谈禅宗美学对日本建筑的影响禅宗是一种包含了哲学、宗教和美学的东亚文化传统,它的诞生和发展源于中国,但是在日本得到了广泛的传播和发展。
禅宗美学对于日本文化和艺术产生了深远的影响,尤其是在日本建筑方面。
本文将探讨禅宗美学对日本建筑的具体影响。
1. 空间与时间禅宗美学强调的是达到一个“无我”的境界,即通过消除个人的主观意识来达到一个统一、和谐的境界。
日本传统建筑的设计也强调空间和时间的统一性。
日本的传统建筑具有开放式的布局,室内与室外的界限非常模糊,同时在建筑中往往会考虑到自然景观的融入,营造出一种自然、舒适、优美的氛围。
2. 简约与极致禅宗美学追求的是一个简约、自然、平和的境界,而日本传统建筑的设计也强调简约。
传统日本建筑没有太多的装饰,主要采用木材和竹子等天然材料,同时还具有精细、完美的结构和构造。
日本的建筑师通过精心的设计和实践,创造出了许多独特、极致的建筑作品,这些作品代表了禅宗美学对于日本建筑的深刻影响。
3. 求变与持久禅宗美学认为,万物皆变,只有不断地适应变化,才能保持持久的生命力。
同样地,传统的日本建筑也可以不同于其他建筑,它们采用的是一种柔性的、适应性强的方式来应对自然界的变化,保持了建筑的稳固和永续。
例如,传统日式建筑中往往设置有小窗户或者摆头窗,这种设计可以根据季节变化和天气变化灵活使用,同时还可以调节采光和通风,具有强烈的实用价值和美学价值。
总体来说,禅宗美学对于日本建筑的影响是多方面的,它不仅塑造了日本传统建筑的特色和气质,同时也使得日本建筑艺术在世界范围内得到了广泛的认可和赞誉。
在今天的社会中,人与自然、人与建筑之间的关系已成为人们关注的热点,而禅宗美学对于日本建筑这种自然、简约、平和的艺术表现方式可以为我们提供更多启示和借鉴。
禅宗思想与日本古典园林建筑

图 $"" 伊势神宫内宫图
图 ("" 鸟居
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广西艺术学院学报 《 艺术探索》 ( 总第 ’$ 期) !""# 年 第 $% 卷 第 & 期
图 +$$ 龙安寺
室町时代・京都
图 -$$ 大德寺 江户初期・京都
图 ,$$ 妙喜庵茶室 “ 待庵”
入日本民族的审美意识中, 使人产生 一 种 解 脱 和 超 越 的 渴 望 , 正是
望。 通过这种处理来达到以有限表现无限的空间扩展感。日本茶 道以拂去俗尘而体认并表现清净寂静的佛心为第一要义 #$ 特别强调 禅茶一如。 茶叶虽然在汉末已传入日本, 但直到宋代, 随着佛教禅宗 和禅僧饮茶习尚的传入, 饮茶才在日本广泛流行。日本茶道即来源 于中国宋代禅宗倡导的和、 敬、 清、 寂的教义, 其目的是利用茗茶来 修养个人性情和参禅悟道。桃山时代, 艺术家干和休将禅宗精神融 合到人们的日常生活中,茶道开始从幽闭的寺院走入日本社会, 日 —茶庭。 本的园林也因此多了一种类型—— 茶庭不同于其他类型 的 园 林 , 它 强 调 去 掉 一 切 人 为 的 装 饰 #$ 追 求简素的情趣。园内石景很少, 仅有石水钵和石灯。石水钵, 供客人 净手、 漱 口 之 用 ,石 灯 则 是 夜 间 照 明 用 具 , 同时也作为园内惟一的 小品。 园内植物主要为草地和苔藓。除了梅花以外, 不种植任何观 赏花卉, 为的是避免斑斓的色彩干扰人们的宁静情绪。 茶庭格调洗练、 简约 , 并突出其 “ 闹 中 取 静 ”的 山 林 隐 逸 气 势 , 以便于沉思冥想,故造园设计比较偏重于写意及平淡恬逸的境界。 园中有水井一口, 供烹茶洗漱之用。一般在茶庭在内、 外露地之间, 用碎石和白砂铺成一条干枯的小溪, 溪上架桥, 增加园林气氛。 这种 由喧嚣入静寂的庭院设计, 就像中国宋代兴起的 “ 城市山林”, 使人 在朝野而不妨心存江湖。 在茶庭中, 一切都安排得朴素无华, 富有自 然情趣, 更加突出禅者、 茶人心造其境的禅宗主旨。 以禅宗心身感悟 的方法, 把人们引入一种淡泊清幽的脱尘境界。使人感受更多的是 一种纯粹的对精神空间的追求。 茶室外部造型好像草庵 , 尺度不大, 材料结构都很简朴、 原始。 茶室内部利用凹间、 窗户和天花布置创造出千变万化的小空间。特 别是大量自然材料的使用, 不加修饰, 追求空寂、 枯寒的气氛。这种 自然、 优雅的中性色, 配合阳光从外面射入, 使得内外空间表现出简 朴、 实用、 洁净、 安详的气氛, 从而启发茶 人 的 清 静 情 趣 , 排除私欲, 探寻本源, 达到觉悟的目的。 铃木大拙说 “ 日本人最擅长的, 是用直觉把握最深的真理, 并 ( ()*& )从日本枯山水园和 借表象将此极为现实地表现出来。” %&’ 茶庭中, 我们可以了解到, 中国 “ 壶中天地”的园林审美倾向传入日 本后, 被日本人改造成一种以高度 典 型 化 、 再现自然美为特征的写 意庭园。 无论是枯山水园还是茶庭, 虽然本身并不大, 但常常让人感 到其空间的无限延伸, 或者是一种从小空间向大空间甚至是向无限 空间扩展的精神诱导。 它们那种抽象、 纯净的形式, 给予人们无限遐 想的天地。就像一幅单色的山水画, 人们可以根据自己的悟性感悟 其中的情趣、 韵味。 它反映的与其说是一种宗教思想, 不如说是美学 的境界。 佛教禅宗在日本兴盛, 使日本人认为大自然是超脱凡世的, 日本庭园也在自然美中融入了浓厚的禅的意趣。 禅宗思想对日本庭园的影响是深远广泛、 潜移默化的。这种禅 的样式已成为经久相传的程式, 禅宗对日本文化的影响是难以估量 的。它虽然来源于中土, 但是经过和日本民族文化与民族精神的融 合与变异, 已经成为日本本土的主 导 文 化 , 甚至是最能代表日本文 化的思想体系。 参考文献:
禅学意境下的日本枯山水庭院

禅学意境下的日本枯山水庭院1 、禅境初探禅宗作为佛教的一支,是一种中国化的精神现象哲学,禅宗保留了中国古代美学的人格主义和自然主义思想,吸取中国道家的“自然”观念来诠释人的生命自然状态,禅宗主张纯粹依靠内心省悟,排除一切言语、文字和行为表达的主观唯心主义思想。
用空的观点去面对一切世俗的烦恼和迷惑,体悟宇宙万物、人生,从而达到体认心灵本真、提升精神境界的目的。
参禅者通过静悟与修禅的方式,达到一种解脱后的澄明与自在。
超越世俗纷扰,体认心灵的本真状态,从而顿悟佛果。
因此参禅场所表现出的禅学意境也关系到参禅者的内心变化。
意境是“意”与“境”的结合,情与景的统一。
通过主观的禅学感知与客观的自然景象交融互渗,成就一个本质为空的“缘起性空”的灵境。
2 、历史文化背景日本枯山水顾名思义就是枯山枯水,即以砂代水,以石代山。
《造园记》中规定“在没有池子、没有水的地方安置石子、白沙造成枯山水。
”枯山水以山石和白砂为主体,用于象征自然界的各种景观。
白砂可以代表大川、海洋,甚至云雾,石头则可寓意大山、海岛、瀑布等等。
利用白砂与小碎石表现流水之美,象征着广大的空间。
沙石选用浅灰白色或浅灰色,通过耙制沙砾形成纹路,如直纹可喻静水,“z”纹可喻海中撒网,同心圆纹可喻雨水溅落,涡旋纹可喻漩涡,叠加半圆纹可喻浪涛或波涛击岸。
若要点缀花木,不植高大的树木,只植少量夭矫多姿的矮株,不种花而种植青苔等,尽量保持它们的自然形态。
传统的枯山水庭园是专门供人从寺院的阁楼或是高处观看的,除非是为了进行打扫,否则谁也不许进入庭园。
在枯山水特有的环境气氛中,细细耙制的白砂石铺地、叠放有致的几尊石组,能够对人的心境产生出无穷的力量。
日本从室町时代开始,朝廷贵族、禅宗僧侣等就热爱造庭, 禅寺庭院以模仿杭州、苏州名园, 来陶冶性情,体会“物我如一”的禅境。
日本枯山水园林作为禅寺园林的一大代表风格,也被称为“禅心之园”。
3 、理水手法日本禅宗重视心性,依靠内省的方式修行,“自解自悟”、“不着文字”,因此主张直视事物的本质,排除一切矫揉造作的修饰。
浅谈禅宗美学对日本建筑的影响

浅谈禅宗美学对日本建筑的影响禅宗美学是一种追求自然、简洁、直接、自由、平等、超越言语等观念的东方美学体系。
它始于中国,后传入日本,影响了日本文化、艺术和建筑等方面。
在日本,禅宗美学对建筑的影响可以表现为以下几个方面:建筑的简洁、自然、空间感、审美观念和文化氛围。
一、建筑的简洁禅宗美学主张简约和寡欲,要达到物尽其用、不多不少的境界。
在建筑中,禅宗美学注重结构和功能上的简洁,强调用最少的材料达到最大程度的效果。
由于禅宗的传入,日本建筑也开始在设计上追求简约、舒适与谦虚。
例如,在日本寺庙建筑中,它们的外观线条简洁自然,寺院内部则让人感觉宽阔、开放。
二、自然的造型和材料在自然观念上,禅宗美学颇为注重自然现象。
传统的日本建筑也自然地融入了禅宗美学的自然观念。
建筑师在设计建筑时,喜欢仿自然的造型和利用天然材料。
例如,在日常住宅中,常常使用竹子、木头、草等天然材料。
这样的建筑更加符合大自然的美学,又更加体现了人与自然的和谐共处。
三、空间感四、审美观念禅宗美学注重从内心和感官上体验美的感觉和思维方式,强调以身心一体来认识世界。
这种审美观念也体现在日本建筑中。
日本建筑强调人与建筑之间的和谐,而不是力求奢华和浮夸。
在日本建筑中,审美雅俗共赏,体现了“蕴藏”的思想,即深邃之中含有浅显之意。
设计上,建筑师力求通过斧凿声、墨汁味、废墟景…等等形式,使建筑带有一种天圆地方、万物归一的感觉。
五、文化氛围禅宗美学本身就体现了一种东方文化的精神。
传入日本后,它便与日本本土文化相融合,形成了日本独特的禅宗文化。
日本建筑也融入了这种禅宗文化,使得建筑更加富有情趣和特色。
禅宗美学的宁静、沉静、自然、超然等文化氛围,深深地渗透到日本的建筑文化中,使得日本建筑在呈现东方文化的同时,也彰显出自己的独特美。
总结:禅宗美学对日本建筑的影响不仅体现在建筑的外观上,更加大的体现在建筑的设计上。
它传递了一种新的、更加自然、更加舒适的建筑思维方式,让建筑与自然融为一体,表达出一种人性化、平等、自由的价值观。
侘寂美学与禅宗思想对园林景观设计的启示

侘寂美学与禅宗思想对园林景观设计的启示侘寂是一种思想,一种美学,一种世界观,其主张的是褪去物质性之后,所看到的事物本质之美。
文章通过对侘寂美学和禅宗思想的分析和认识,结合日本园林和中国古典园林的赏析,探讨侘寂之美对于现代园林景观设计的影响,以及对于设计的思考和启示。
标签:侘寂美学;禅宗思想;枯山水;意境日本侘寂美学与中国禅宗思想侘寂美学是日本美学意识中的一个重要组成部分,侘寂(Wabi-sabi)是日本传统文化、美学、世界观、思想哲学的根基,是顺应自然时间推移变换的结果,是一种强调朴素淡雅的美,侘寂之美的体现存在于多个维度之上,无论寺庙、庭院园林、茶具、还是服饰,到处都是这个概念的展现。
中国的禅宗思想是印度佛教思想传入中国后经过发展的产物,追根溯源,日本的侘寂思想源自中国佛家中的禅宗思想,二者之间存在着十分密切的联系。
禅宗思想是一种通过心性修持从而得到心性提升的思想,摆脱烦恼、追求生命自觉和精神境界的文化理想。
禅宗思想强调发现残缺的美,接受自然的变换。
所宣扬的也是一种朴素,淡然,寂静的价值观。
在这种美学的价值观培养下,使人们从不同的角度去发现自然和生活中的残缺美、朴素美,产生对于生活新的美学观点。
日本园林的侘寂美日本园林中侘寂美的典型代表——枯山水,在日本现存最古老的一本造园学专著《作庭记》中最早出现了枯山水一词,书中写道:“于无池无水处立石之庭园。
”随着室町时期的到来,社会的文化阶层逐渐从贵族向僧侣转化,他们开始在寺院中修建小尺度的庭院,运用这种缩微式的园林景观,在庭院的方寸之间体味到山川江河。
在此之后,枯山水多见于小巧、静谧、深邃的禅宗寺院,也被僧侣看做是助益于提升修为、参禅冥想之地,因此枯山水逐渐得到广泛应用于日本园林。
最严格意义的枯山水,同时也是最具有代表性的就是日本京都府龙安寺,其中蕴含的侘寂之美言之不尽,这座始建于1450年的禅宗古寺,将日本庭院园林的抽象美展现的淋漓尽致。
方丈庭前一块面积不大的矩形白沙地上,放置着五组(共十五块)大小不一的石块,这组枯山水用白沙、景石、苔藓以及周围的建筑、植物将侘寂之美的静谧、深邃、朴素、淡雅完美呈现,用石块象征山峦,用白沙象征湖海,用线条表示水纹,为观赏者展示了一幅似画非画不对称的山水画卷,诠释了枯山水的最高境界。
禅宗思想对日本园林的影响

致 。因此石 头的质感并没有削 弱枯 山水 的艺术趣 味 ,却从
感受和思想推进 了艺术的力度和深度 。三是 日本 的枯山水的 小尺度排 除了人对它的游赏 ,而 只能静观 ,同样是拉大枯 山 水与鉴赏者的距离。
离 。审美 中的创造 和 自由就表现为一种愉 快。二是被偷梁换
柱的质感 ,一方 面拉大 了审美距离 ,另一方 面 ,砂 石的质感 给人 的是 一种 冷峻、峥嵘和沧桑 、凝 重的感受 ,体现 出一种 枯淡之美 。而这些 感受却与禅宗 的主 旨和理念保 持 了高度的
一
注释与参考文献 [] 宁禅师 ,俗姓胡 ,号一 山,南宋淳佑 七年 ( 2 7 1一 14 ) 年生 ,台州 ( 江 )人 ,一宁天资聪敏 ,对佛 学义理研 究精 浙 深 ,曾被邀请到 南海普 陀山说 法,为元代 高僧。 【]铃 木 大拙 , 日本佛 教 学者 。原 名 贞太郎 ,后 因 学 2 禅 ,改名 大拙 ,别号也 风流居 士。石川县金泽 市人 。主要著
的过 程、活动、机制。主要是指森林 吸收并储存二氧化碳 的 多少,或者说是森林吸收并储存二氧化碳的能力。 二氧化碳 固定——c ro ixd ia in也称二氧化 a bn do ie fx to 碳 同化 、碳素同化。 即指生物吸收 二氧化碳 转化成为有机物
图2
质 而言 。
来 。” 造 园艺术 的 “ 枯山水 ”是在室町 时代禅 宗精神广为传播 之后 ,从禅 宗冥想的精神 中构思 出来 ,在禅 的 “ 空寂 ”思想
的激 发 下 ,而 形成 的 一 种 最 具 象 征 性 的庭 院 模 式 ,表 现 “ 空
界。从这一点上来说 ,与中国古典园林可游 、可居相 比 ,它 更像是~幅立体 的水 墨山水画 ,是在三维空 间中追 求的二维 效 果。枯 山水抽 象 、纯净 的形 式给 人们 留 出无 限遐 想的 空 间 ,它貌似简单而意境深 远 ,耐人寻味 ,能于无形之处得 山
浅析禅宗思想影响下的中日园林艺术
浅析禅宗思想影响下的中日园林艺术摘要:中日园林同属东方园林体系,在场地规划、空间营造和艺术风格上有一脉相承之处,它们同样的追求自然、效法天地。
“师承自然”的自然山水进行有计划的植移、加工、改造,但又有所不同。
它们从“形”和“意”上再现自然,故统称为“自然式园林”。
此外中日园林反映出各自对于禅宗文化的不同思考,造园者们往往从禅宗文化中领悟的生命哲学、宇宙观、人生观等,通过筑山、叠石、理水等造园手段巧妙的融入到园林景观的设计之中,营造出一种天然恬静的美好空间。
中国园林在因地制宜,再现出山水的出自然美。
造园者者通过借景、分景、隔景等手段创造出一种“言有尽而意无穷”深远意境。
日本园林则在咫尺之间运用“以小喻大”、“以动为静”、“以有限见无限”等造景手法将“禅”的观念和美学逐渐融入园林艺术中。
本文将中日园林的文化源流、造园思想及艺术风格来浅析禅宗思想对中日园林艺术产生的截然不同的影响。
关键词:中日园林、自然美、禅宗文化、枯山水一、中日园林的文化源流中式园林鳌立于世界园林艺术的东方,独领风骚。
与欧洲“几何式”园林迥然不同。
中国园林主要以自然景观为主,强调本于自然而高于自然的美及“天人合一”的哲学观念,称之为“自然式”的园林。
明代造园师计成以“虽由人作,宛自天开”八字精妙概括了明人的造园理念和审美旨趣。
以人工效仿自然,自此以后中式园林始终在追求一种“文章本天成,妙手偶得之”天真天趣之美,一定意义上反应出道教“无为而治”的哲学观和文学观。
运用筑山、叠石、理水等手法营造出“人化自然”之景。
日本与中国同属东亚国家,日本佛教文化与中国更是同源同流,两者在园林艺术自然有着千丝万缕的联系。
中国园林和日本园林同属自然山水园林,在整体的布局和动线上看不出规律性和刻意为之的痕迹,追求一种取景通幽,蜿蜒曲折的美,追求“山穷水尽疑无路,柳暗花明又一村”的雅趣,这是可以说是同属自然式园林的共同点。
由于二者都收到儒家文化的浸润,日本园林也同样深受佛教传统文化的影响。
浅谈禅宗美学对日本建筑的影响
浅谈禅宗美学对日本建筑的影响禅宗美学的核心理念禅宗美学的核心理念主要包括:简约、平和、自然、静谧、空间感和极简主义等。
简约是禅宗美学的重要特征之一。
禅宗倡导的简约美学追求的是一种深层次的精神和情感内涵,强调“断得繁华”、“除去繁难”、“去其繁而得其淳”,使建筑物脱离繁琐的装饰和华丽的外表,追求简洁、朴素和质朴的美。
平和是另一个重要的美学理念,是禅宗美学的重要表现之一。
禅宗所追求的是一种内心的平和与安定,要求人们在建筑中感受到一种内心的宁静。
自然是禅宗美学的另一个核心理念,强调自然界的美与和谐,同时强调建筑与自然的融合。
静谧是禅宗美学的又一主要特征,禅宗倡导的是一种全然的宁静,建筑物要给人以静谧、悠静的感觉。
空间感是禅宗美学的重要表现之一,禅宗所倡导的是一种超然的空间感,建筑物应该给人以一种世外桃源的感觉。
极简主义是禅宗美学的又一重要特征,强调通过尽量少的元素去体现建筑的精髓,追求极简和纯粹的美。
禅宗美学在建筑设计中的体现禅宗美学在日本传统建筑设计中得到了充分的体现。
日本传统建筑以其简洁、朴实和大气的风格著称于世,这一特征与禅宗美学的理念密不可分。
在日本的传统建筑中,我们可以清晰地感受到禅宗美学的体现。
日本传统建筑以其简约的外观和质朴的材料而闻名。
建筑室外采用木材、竹子、稻草等自然材料,坚持用最朴素的材料来搭建房屋,没有过多的装饰和修饰,体现了禅宗美学中的简约和朴素。
日本传统建筑注重室内外的和谐统一。
传统日本建筑的设计中充分体现了禅宗美学中的自然和谐的理念,建筑物与周围的自然环境融为一体,通过巧妙地安排结构与空间,营造出一种宁静、自然、舒适的住居环境。
日本传统建筑非常注重空间感的体现。
通过精心设计和布局,不断拓展空间感,建筑物内外的空间关系得到了极为精妙的处理,给人以虚实交融、宽敞明朗、动静结合的感官体验。
日本传统建筑还遵循着极简主义的设计原则。
传统日本建筑尽量避免过多的装饰和修饰,注重将建筑的精髓和本质通过极简的手法展现出来,力求用最简单的元素来表达最深刻的情感和内涵。
浅谈禅宗美学对日本建筑的影响
浅谈禅宗美学对日本建筑的影响禅宗美学是日本文化中一种重要的思想体系,它对日本建筑的发展和演变产生了深远的影响。
本文主要从禅宗美学的基本原则和日本建筑的几个方面来探讨禅宗美学对日本建筑的影响。
一、禅宗美学的基本原则禅宗美学的基本思想是以无为而治,即强调自然、简朴、精神等方面,追求内心的清净、和谐与素朴,具有诗性、哲学性和审美性。
禅宗美学的基本原则是:1、简约:追求简单、朴素、克己等美学观念。
简约主义是禅宗美学的重要特征之一,它对日本建筑产生了重要影响。
2、自然:强调自然、季节、地域等环境条件,使建筑与自然融合,烘托自然美和人文美。
自然主义是日本建筑中的重要线索,与禅宗美学的自然观念密切相关。
3、极简:以最简单的手段表现最深厚的意境,达到精美、灵动的视觉效果,这是禅宗美学中的特点之一,也是日本建筑中的一大特色。
4、空间:空间是禅宗美学中的一个重要概念。
无为而治的思想,认为空间是一种高尚的造物,它能够鼓励人们自由地思考,具有深刻的哲学内涵。
禅宗美学影响了许多方面的日本文化,特别是日本建筑。
禅宗美学强调无为而治的思想,不仅影响了日本建筑的整体风格和构造,还涉及到细节设计、建筑材料等多个方面。
1、建筑结构方面禅宗美学影响日本建筑结构的方面很多。
首先是日本传统建筑的特点——建筑的框架极为简单,结构稳固。
框架通常采用竹木框架,环保无污染。
其次是采用禅宗美学中的自然观念,追求自然、季节、地域等环境因素,所以日本建筑更注重室内与自然环境的融合,做到了室内外的自然流动。
日本建筑的材料来源很广泛,但它们都很注重材料的使用效果与材质的纹理。
禅宗美学极度注重材料的素朴、朴实,所以在日本建筑中,木材、竹子、泥土等天然材料被广泛使用。
其中,木材是日本建筑的最常用材料之一,有平安时代的悬挂柜、江户时代的艺妓装饰、还有家庭住宅以及庭院等等。
3、细节设计方面禅宗美学所强调的极简,对于日本建筑的设计格局,以及每个细微的设计部分都产生了深刻的影响。
谈禅宗与日本建筑
谈禅宗与日本建筑摘要:日本的禅宗源自于中国,禅宗在日本的宗教思想、文化艺术、以及整个历史上都留下了非常深远的影响。
作为日本文化的一大特色,这种以“禅宗”哲学为基础的审美观念,不仅根植于日本民族的文化之中,也融入到了历代的建筑设计之中。
正如铃木大拙所说:“禅造就了日本的性格,禅也表现了日本的性格”。
将禅宗思想渗入到建筑创作中,这在日本从古到今都有所实践。
这些实践一方面赋予建筑以深邃的审美意境,另一方面也使其固有的民族精神得以弘扬。
本文将禅宗作为探讨的重点,从日本传统建筑、日本近现代建筑两个角度,浅谈禅学思想在日本建筑设计中的体现。
关键字:禅宗思想日本建筑美学意境前言:禅宗,因主张修习禅定而得名,是印度佛教与我国传统文化相冲突和融合,以及理论形式上自我调整的产物。
禅宗自产生之日起,就给中国各个领域带来了深远的影响,随着与周边国家的文化交流,同样也对其他民族的宗教、艺术、文化等诸多方面产生了作用,其中对日本的影响尤为突出。
建筑作为文化的一种形式载体,必然受到文化的熏陶。
日本建筑与禅意的碰撞融合,既丰富了建筑的意蕴内涵,也使抽象的禅宗变得更加真实具体。
第一章禅宗与日本建筑1.1禅宗禅宗,源于佛教文化东渐,是在中国文化土壤上形成的一个重要的佛学宗派。
“禅”一词起源于梵文,有“冥想”、“静虑”之意,包含着使人精神专注,消除杂念,自我反思,最终体会真理的内涵。
禅作为参悟世界的一种精神修持的方法,其本质是“心”和“顿悟”。
禅宗几乎不崇拜任何偶像,在禅学看来,“自心”创造万物,人既在宇宙之中,宇宙亦在人的心中,宇宙万物的一切都是由心所生。
南怀瑾说:“禅让我们发现了生命的意义,同时又看见了自己。
当一个人能够透过事物的表像而彻了其本然时,那就是禅的境界”。
禅是参透,是放下,禅能引领我们发现从容淡泊的境界,为生命找寻真正的解脱。
1.2禅宗与日本建筑在日本历史上,禅宗的传播渠道恰是隋唐以后,借助于佛教徒的传教求法,依附于佛教的东渡而传到这个岛国的。
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禅宗思想影响下的古今日本建筑庭园空间肖艺吴隽宇∙简介:早期日本哲学思想的发展,比较滞后。
没有出现过像希腊从泰勒斯(Thales)到亚里士多德(Aristotle)的时代和古代中国的诸子百家时代。
因而,不得不移植别国思想。
中国和日本是一衣带水的邻邦,有着共同的肤色和类似的文字,因而中国的传统文化及其哲学思想便成了日本发展本国思想的借鉴。
从隋唐、宋明等朝代中日文化交流的事实中,可以清楚看出中国传统文化对日本哲学思想的深远影响。
中国的宗教、哲学、艺术以及政治制度传入日本后,在日本得到了变形的移植,并融化在其独特、执著的精神铸模中。
这种民族特有的“复合变异性”,生命力极其旺盛,使得日本文化并没有流于同化,而是在千姿百态的世界文化中独树一帜。
∙关键字:禅宗思想,古今,日本建筑,庭园空间1 禅宗哲学思想的特点在中国众多哲学思想中,佛学对日本文化及其思想产生了巨大的影响。
佛教有很多派别,其中对日本影响最深远的是禅宗思想。
禅宗,源于佛教文化东渐,是在中国文化土壤上形成的一个中国佛教宗派。
它主张通过个体的直觉经验和沉思冥想的思维方式,在感性中通过悟境而达到精神上的超越与自由。
在禅学看来,人既在宇宙之中,宇宙亦在人的心中。
人与自然并不仅仅是彼此参与的关系,而是浑然如一的整体。
内心的体验便是达到这一境界的关键,这是因为宇宙万物的一切都是人心所生。
禅宗思想可归纳为如下特点:(1)“梵我合一”的一元世界观,即所谓我心即佛,佛即我心;(2)设定了顿悟见性的修行方法,也就是通过渐悟或顿悟发现本心;(3)“以心传心”、“自解自悟”、“不着文字”的内心体验。
中唐时期,禅宗美学兴起,将审美与艺术中主体的内省体验、直觉感情的独创精神等的作用,提升到极高的地位,使之得以深化。
公元12世纪,日本高僧荣西禅师将曹洞一派带回日本,经过镰仓、室町、德川幕府时期,深深地渗入到日本人的生活和文化等各个层面,并在与本土文化的不断碰撞、融合中,形成了具有自己民族特色的哲学思想。
2 禅宗思想与日本枯山水庭园到了室町时代,禅宗思想开始影响园林艺术的创作。
禅宗所主张的纯粹依靠内心省悟,排除一切言语、文字和行为表达的主观唯心主义思想,将日本园林的创作,从各种物质条件的束缚中解脱出来。
神僧们运用非常单纯的材料、极为简练的手法,营建禅寺园林:一种观照式的庭园,表现广大无垠的自然世界和内心幽幻的宗教世界。
让人们通过静坐、观照和内省,达到对宗教境界的感悟,把日本的枯山水庭园推向纯净、抽象的极致。
枯山水,顾名思义,庭园内不用水,表现的山水是干枯的。
它以各种形态的天然块石代表山岩、岛屿,地上铺设白砂(一种从河滩中采来的石英砂),砂面上耙出水波纹的图形,以象征江河湖海。
通过块石的排列组合,白砂的铺衬,形成山峰、岛屿、涧谷、溪流、湖海、瀑布等多种山水景观。
园中有时也点缀一些常绿的树木和灌木花卉,或苔藓、薇蕨(微小的蕨类),或者根本没有花木。
在枯山水中,庭园中所使用的石头不同于中国的湖石,它不求瘦、皱、漏、透,而求气势浑厚;理石方法也不是叠掇,而是利用石头本身的特点,单独或成组地点布。
象征水面的白砂常被耙成一道道曲线,犹如万重波澜,石块根部的砂石耙成环形,似惊涛拍岸。
花木疏简而矮小,精心控制树形而又尽力保持它们的自然形态,以求与整个枯山水的风格协调一致。
这种以凝思自然景观为主的审美方式,典型地表现了禅宗的美学思想,同时也反映了日本特有的民族审美意向。
由于造园材料很单纯,天然块石的尺度不可能很大,耙出纹样的白砂也不能固定,所造的景观只能供人坐在屋内静观,犹如一个大盆。
枯山水的规模一般都不大,严格说,只能算是庭园。
如京都大德寺的大仙院,便是一个面积只有99m2的枯山水庭园。
它被一个廊分划成南北两个部分。
北部是主景所在,东北墙角有一组块石,形成山峰,其间铺砂石,层叠而下,形成瀑布。
瀑布出水口汇成溪流,有一石板跨溪而渡,即为桥。
溪流经廊子下面,呈跌水落下。
到了南部,溪流中排列数组块石,以其形状,比喻为舟、岛,组成一幅涧谷溪流的图画,幽静而恬美。
可见,大仙院庭园是一座受水墨画影响的、极为典型的枯山水庭园。
它以具象的手法,表现无水的山水、溪流和小桥,很直观地反映大自然的动感和情趣。
而另一类纯净达到极致的枯山水庭园,仅采用块石和石英砂,既无动态的水面,也不种植树木、花卉。
它摒弃了水的盈竭、树木的枯荣和花卉四时色相的变化,几乎排除了一切生命和运动,表现出对自然美执著的追求。
京都龙安寺方丈前庭便是这类枯山水庭园的代表作。
这个庭园呈规则的长方形,铺满了白砂,砂中排列五组块石,以五、二、三、二、三的块数组合,布局错落有致,块石和附近的地面上,长着斑驳的苔藓,没有花木,只以庭园之外苍翠的松树作为背景。
其抽象、纯净的形式,给予人们无限遐想的天地。
可见,日本枯山水庭园能够在极小的范围内,运用极少的造园要素,幻化为高山大壑,万顷海洋的壮阔景观,把中国园林对大自然写意化的缩移、模拟的创作方法,发展到了极致,也抽象到了极致。
它貌似简单而意境深远,耐人寻味,能于无形之虚处,得山水之真趣。
是禅宗文化在造园艺术上的凝聚,开拓了日本园林的新领域,把日本造园艺术推向了一个更高的水平。
3 禅宗思想与日本茶庭禅宗思想除了影响枯山水之外,还影响了日本另一类庭园——茶庭。
茶道是日本传统艺术,人们以沏茶、品茶为手段,联络感情和陶冶性格。
但茶道渊源于茶的故乡——中国。
茶文化是近2000年漫长岁月的“士人文化”的延续。
以隐逸思想为主导的“士人文化”,构筑了一个以琴棋、书画、谈玄、斗禅、品茗、园林等为内容的高度完善的体系。
渴望独立人格和理想的士大夫们普遍品茗,是从中唐以后开始的,陆羽集茶事之大成的《茶经》三卷,便产生于此时。
对士人园林有突出贡献的白居易,在诗中也曾详细描写了居身园林之中烹茶品茗、观赏器具的怡然心情。
茶叶虽在汉末即传入日本,但直到宋代,随着佛教禅宗和神僧饮茶习尚的传入,饮茶才在日本普遍流行。
当时用茶的方法是先把茶叶碾碎、筛细,再用水调和饮服,所以古籍有“饮茶”的说法。
饮茶在日本成为一种艺术,是在室町时代(1337-1572年),茶人像阿弥以禅宗思想为主导,判定饮茶的仪注,同时融入了“士人文化”的隐逸思想,把茶道精神发展为陶冶人的内在涵养,以及培养人们礼让谦恭的品德。
至桃山时代(1583-1603年),日本艺术家干和休(1522—1591年)经过改革,创造了茶道社会,将禅宗精神融合到人们的日常生活中。
茶道开始从幽闭的寺院走入日本社会,并成为人们修身养性的一门艺术,而日本的园林也因此多了一种类型——茶庭。
茶庭不同于其他类型的园林。
园内石景很少,仅有的几处置石亦多半为了实用的目的,如蹲踞洗手、坐憩等。
整块石块打凿砌成的石水钵,供客人净手、漱口之用,石灯则是夜间照明用具,同时也作为园内惟一的小品。
常绿树木沿着道路,呈自由式地丛植或孤植,地面绝大部分为草地和苔藓。
除了梅花以外,不种植任何观赏花卉,为的是避免斑斓的色彩干扰人们的宁静情绪。
具有导向性的道路,蜿蜒曲折地铺设在草地上,并做成“飞白”(中国画中留白的一种技法)路面,好像水上的汀步,以取其自然之趣。
围墙常用竹篱,入口大门为“木户”(柴扉)。
茶庭格调洗练、简约,并突出其“闹中取静”的山林隐逸气势,及平淡恬逸的境界。
园林的布局完全依照茶道的仪注要求来安排。
一般划分为“外露地”和“内露地”两部分,以“中门”隔开。
来客进园后,先在“外等候廊”整衣,安定情绪,然后沿石铺的小路进入中门。
主人在中门迎候客人,陪客人一起走入内露地。
在“内等候廊”再一次整衣、换鞋。
然后到石水钵旁用竹勺舀水净手、漱口,以示去邪消灾,最后进入茶室。
园中有水井一口,供烹茶洗漱之用。
讲究的茶庭,在内、外露地之间,用碎石和白砂铺成一条干枯的小溪,溪上架桥,增加园林气氛。
位于江户的不审庵茶庭,是这种茶庭园林的典型实例。
在茶庭中,一切都安排得朴素无华,富有自然情趣,只凭大自然中无形的风云雪月、鸟语虫鸣、水声松籁,以禅宗心身感悟的方法,把人们引入一种淡泊清幽的脱尘境界。
同时,禅宗对意象思维的激发,使得茶庭所表现的不是丰富的景观和深远的空间等造园技法,而是“禅”的境界。
这是一种“悟境”,远远超过那些山水实景。
从日本枯山水园和茶庭中,我们可以了解到,日本园林在吸收中国园林艺术的基础上,又不断向民族化和宗教化方向发展,创造出一种以高度典型化、再现自然美为特征的写意庭园。
它们那种抽象、纯净的形式,给予人们无限遐想的天地。
人们可以凭借自己的人生观、思想素养和生活经历,去塑造心目中神圣或美好的境界。
它追求的与其说是宗教思想,不如说是美学的境界。
它的产生和发展,与日本人的民族情感有着密切的联系。
日本国土较为狭小,珍奇景观也相对稀少,所以他们自古以来就对自然美的客观属性尤为欣赏和强调,并更加注重事物的细部,高度评价甚至崇敬无生命的美。
另一方面,佛教在日本兴盛,也使日本人认为大自然是超脱凡世的,日本庭园也在自然美中融入了浓厚的宗教色彩。
因而,日本庭园常被概称为“宗教园”、“僧侣园”。
而以儒学思想为主导的中国园林,则有“伦理园”、“文人园”的称谓。
的确,受佛教“空、静”深刻影响的日本庭园中的池水,更显纯净、明澈;而中国园林则由于莲荷、游鱼等人文景观的培植,使池水给人深不可测之感,加之渐盛的对奇诡多端山石的追求,使热闹与凝重并存。
但相比之下,日本庭园则稍显脱俗。
4 禅宗思想与当代建筑的庭园空间经历了漫长的历史发展过程,这种以“禅宗”哲学为基础的审美观念,在当代仍然牢固地根植于日本民族的文化传统中。
新一代日本建筑师们,在继承传统、推陈出新的道路上,不停地探索,设计出许多具日本传统风格的作品。
对于建筑中的庭园设计,他们并没有停留在传统“形似”的模仿,或者局限于日本古典园林的框框,而是着重去表达对传统庭园意境的继承,从而充分地体现出传统庭园中抽象、简洁、意味深远的审美追求。
下面以几位日本建筑师的作品作为实例加以说明。
4.1 安藤忠雄安藤忠雄的现代建筑,有着独特的韵味,简洁抽象的几何形体组合中,蕴含了许多丰富的感官效果。
他继承了日本庭园的美学传统和枯山水的直觉体验,并进一步“将自然还原为光、风、水和空气等基本要素,通过同几何形状的相互共振运动,作为抽象的存在而升华”。
他在北海道奥尻(Awaji)岛的“水之教堂”设计中,表达了一种几何、自然的“结晶建筑”。
教堂前的长方形人工湖,用堤岸和西南向的L形围墙双重限定,而东北方向的密林开敞,水声和围墙将人们导向玻璃盒子似的入口门厅,再从门厅通过回形楼梯,进到礼拜堂。
礼拜堂的大片玻璃窗、天空、十字架、密林,倒映在如镜的水面上,实物与影像虚实幻变,构成一副旷奥的图景,让人不由得肃然起敬。
在这里,安藤通过不加修饰的混凝土墙壁与水体巧妙配合,以及遮蔽、开放、转折、光影效果等诸种方式,塑造出一种扑朔迷离的宗教气氛。