佛教的宇宙观
佛教的宇宙观（续一）
本文依据佛教的经论，探讨佛陀所阐述的宇宙现象，依次分析：
（１）佛典中有关数字、时间及长度的计量。
（２）三千大千世界的结构以及三界（欲界、色界、无色界）中时间的相对差异。
（３）宇宙的动态变化：于成、住、坏、空中，世界与有情的生灭。此中经论的记载有许多符合现代科学的说法，只是佛教的宇宙论同时考虑物质与精神的合一 ──推动宇宙变化的是物质间以及精神间的作用力，此力统称作「业力」。佛陀因材施教，在大乘佛法中宇宙的描述更为浩瀚，要由「缘起」与「性空」的观点，才能掌握宇宙的真面目。最后本文讨论「四记问」，以澄清佛陀对宇宙这一问题是否不予置评。
一、前言
佛教对宇宙现象的描述，散见于大小乘的经论中，小乘的经典有西晋法立及法炬译的《大楼炭经》、后秦佛陀耶舍及竺佛念译的《长阿含经》卷十八、隋阇那崛多等人译的《起世经》、隋达摩笈多译的《起世因本经》等；小乘的论典有《大毗婆沙论》、《俱舍论》等；大乘的经典有唐实叉难陀译的《大方广佛华严经》等；大乘的论典有玄奘译的《瑜伽师地论》、《大乘阿毗达磨集论》等等，由这些经论使我们知道佛教对宇宙现象的重视。以下依次依据经论来分析佛典中有关数字、时间、长度的计量、三千大千世界的结构及其成、住、坏、空，并对物质世界及有情世界的成灭详细阐述。
二、数字
为了描述大幅度的宇宙现象，佛经中定出许多大的数字，如「阿庾多」、「阿僧企」。今依《俱舍论》卷十二的记载：
「一十为十，十十为百，十百为千，十千为万，十万为洛叉，十洛叉为度洛叉，十度洛叉为俱胝，十俱胝为末陀，十末陀为阿庾多，十阿庾多为大阿庾多，十大阿庾多为那庾多，十那庾多为大那庾多，（中略）……十跋逻搀为大跋逻搀，十大跋逻搀为阿僧企耶。」
依此说法，「洛叉」为１０５，「俱胝」为１０７，「阿庾多」为１０９，「那庾多」为１０１１，「阿僧企耶」（或略为「阿僧企」，意译为「无数」）为１０５１。这些大的数字常用来记述长的时间、距离等。只是在大小乘的不同经论中，所记叙的数值大小常有不同，一方面可能是佛经经过长期背诵下传而有所出入，一方面可能是释尊因材施教，适应听众的根机而有不同的权说与实说。佛典中经常出现很大的数字，不外反应出佛教的眼光不是只拘限在一小范围内，而是放眼在广大的时空，使心胸能含摄整个宇宙。
三、时间
佛典中的短时间，用「剎那」、「一弹指顷」来叙述
。今依《俱舍论》卷十二：
「对法诸师说：如壮士一疾弹指顷，六十五剎那」
「剎那百二十为一怛剎那。六十怛剎那为一腊缚。三十腊缚为一牟呼栗多（即「须臾」）。三十牟呼栗多为一昼夜。此昼夜有时增、有时减、有时等。三十昼夜为一月。总十二月为一年」
依此记载来推算，一须臾（一牟呼栗多）为４８分钟。一剎那为０．０１３３秒。一弹指顷约为０．８６秒。
佛典中的长时间则用「劫」来表达。「一大劫」由「成劫」、「住劫」、「坏劫」及「空劫」等四劫所合成，此四劫各由「二十中劫」所合成。因此「一大劫」共含有八十中劫，每「二十中劫」是由一减劫、十八中劫及一增劫所合成。所谓「一增劫」是由人寿十岁时算起，每经过百年，人寿增一岁，一直增至人寿八万岁为止，如此一段时间，为一「增劫」，共计７,９９０,０００年；反之，则为「减劫」。十八中劫皆由一增一减所合成，故又称「增减劫」。若将增劫及减劫各近似为八百万年，则「二十中劫」约为三亿年，「一大劫」约为十二亿年。依此可以推算出佛经上的「三大阿僧企劫」约为３．６×１０６０年。以上主要依小乘经论来计算，若依大乘经论（如《华严经》、《瑜伽师地论》）则其数值更大。目前太阳及地球的形成年龄，科学上认为不超过二百亿年，此点可相互比较。
四、长度
佛典中的长度单位常用「极微」及「逾缮那」（「由旬」）来表达。《俱舍论》卷十二的颂文说：
「极微微金水，兔羊牛隙尘，虮虱麦指节，后后增七倍，二十四指肘，四肘为弓量，五百俱卢舍，此八逾缮那。」
此颂文是说：由「极微」开始，依次以七倍来增加，则成为「微」、「金尘」、「水尘」、「兔毛尘」、「羊毛尘」、「牛毛尘」、「隙尘」、「虮」、「虱」、「面麦」、「指节」的长度。三个指节合成一「指」，二十四指横排即合成一「肘」的长度，四肘成为一「弓」，五百弓成为一「俱卢舍」，八俱卢舍为一「逾缮那」（一由旬）。此中「指节」及「指」的长度较为习知。今设一指节的长度为２．５公分，宽为三分之五公分，如此可估计出：
一极微（的长度）为０．０５A（埃）
一俱卢舍为８００公尺
一逾缮那为６．４公里
一千逾缮那为一地球半径。
由于一个波尔半径为０．５A，故知极微本身近乎原子的大小。
佛教的宇宙观（六）
现将上述两个专题作个归纳。
“空”是什么？“空”是宇宙之本原，是隐性的物质、能量与信息，故
佛法称之为“蕴含妙有之真空”。“有”是什么？“有”是“空”的显化，是显性的物质、能量与信息，故佛法称之为“不碍真空之妙有”。
“空”与“有”究竟是什么样的关系？是本质与表象的关系。“空”是宇宙的本质，因而是潜在的、隐性的、内涵的；“有”是宇宙的表象，因而是外在的、显性的、形式的。本质的显化即为表象，故称“有乃空现”；表象的内涵则是本质，故称“空在有中”。本质的“空”与表象的“有”，二者的统一就是宇宙本体之全貌。将这个原理推而广之，用以观察万事万物，便可发现：没有一种表象不含本质，也没有一种本质不具表象；二者相为表里，不离不弃。这样，看似空泛的宇宙本体，其实正充斥于我们的周围，一无所在又无所不在，一无所是又无所不是，关键就看我们的“悟性”如何——迷，则云遮雾障；悟，则了了分明。
佛法有“空有不二”、“空有同时”的提法。《心经》上有四句话：“空即是色，色即是空；空不异色，色不异空。”尽管许多学佛的人都能把《心经》倒背如流，但真正理解这四句话的并不多。这里的“色”，狭义指物质，广义指万有。由于本质是表象的内涵，故称“空即是色”；由于表象是本质的显现，故称“色即是空”；由于本质与表象相表里，统一而为宇宙，故称“空不异色，色不异空”。可见，这四句话正是对宇宙本体的精当表述，只可惜太简炼，难于为大众所理解，甚至反而引起许多误解。
这里有个最大的难题，就是宇宙本原之“空”究竟如何证明？这就要涉及一个“亲证”（或称“体证”）的问题了。
什么是亲证（体证）？这里用一个例子来比喻。比如，我们说某人的本质好，某人的本质不好。这个“本质”便是隐性的内涵，可以相当于“空”。其深层的表象，是意识（心念），但这还是较为隐蔽的，可喻为物质、能量、信息“三要素”（狭义的“有”）。其浅层的表象，是言语和行为，可喻为由“三要素”组合而成的万事万物（广义的“有”）。我们说某人的本质好与坏，如何证实？只能通过其表象去推论，而无法直接加以验证。再说得明白一点，这种本质的好坏表现于行为，但不能从解剖其四肢去发现；表现于言语，但不能从解剖其口舌去发现；表现于意识，但不能从解剖其大脑去发现。如何证明其本质的好坏？只能通过具体接触去观察、去感受，这就叫亲证（体证）。倘若别人亲证了的东西，你坚持不信，那就只好请你自己去亲证了。
作为宇宙本原的“空”，由于是本质的、内涵的、隐性的，同样只能通过推理
去论证（即佛法所谓“悟”），或者通过修行去体证（即佛法所谓“证”）。如果执意坚持只有科学实验才可信，就等于坚持通过解剖去发现一个人的本质，或通过仪器去检验一个人的好坏，这岂不是很荒唐吗？其实，科学的认知范围是相当有限的，绝非全知全能的。作为宇宙本原的“空”，尽管还不能用科学手段加以验证，但绝不能凭这一点去否定其实在性。
“空有”理论的意义何在？其重大意义就在于：要想真正认识“有”，必须深入研究“空”；而我们之所以研究“空”，目的还在于更好地驾驭“有”。简言之，知“有”必须知“空”；究“空”为了究“有”。二者既不可偏废，也不可偏执。
佛法讲“三空”——“我空”、“法空”、“空空”。所谓“我空”，就是将“我”（主观世界）看空；所谓“法空”，就是将“法”（客观世界）看空；所谓“空空”，就是将“空”也看空，也就是空而不空。
怎样才能将“我”与“法”看空呢？就是要认识到一切事物（包括自身）都是“四大”、“五蕴”之聚合，本质皆空。
所谓“四大”，即地、水、火、风四大元素（“四大”又统称为“色”）。换成科学语言，就是各种物质元素。
所谓“五蕴”，即色、受、想、行、识五种积蕴。换成科学语言，就是物质（色）、感觉（受）、反应（想）、言语行动（行）、思维（识）。由于“四大”统称为“色”，属于“五蕴”之一，因而“五蕴”包括“四大”。
所谓“五蕴之聚合”，就是指一切生命体（包括人类）无非一定元素（色）的组合，接触一定的环境（受），产生一定的反应（想），付诸一定的言行（行），形成一定的思维（识）；然后又在思维的支配下，选择环境，实施言行，以求得到某种感受。如此循坏往复，便是整个生命过程。
既然天地万物只是“四大”、“五蕴”的聚合，而所有这些“四大”、“五蕴”又都是宇宙的表象，统属“有”的范畴，也就都是空虚不实、空幻不定、并且终归空寂不存的。无论外界的客体还是自我的本体，都是各种因缘的聚合，都是本质的某种表象，故谓之“假有”、“幻相”。正如禅宗六祖惠能所说：“凡所有相，皆是虚妄。”
宇宙万物就这样聚聚散散，生生灭灭，一刻不停地变异流转，所以其本性皆空。万物尚且其空如此，万事更是其空可知。
明代洪应明所著《菜根谭》（我自己很喜欢的一本书，愿各位龙友看看）有言：“山河大地尚属微尘，而况尘中之尘？血肉身躯且归泡影，而况影外之影？非上上智，无了了心。”这就是说
，在浩渺的宇宙之中，山河大地也只不过小若微尘，何况这“微尘”之中的区区万物？我们人体这个血肉之躯最终都要化归泡影，何况这“泡影”之外的功名利禄？不能达到很高很高的智慧，便无法了了分明地认清万事万物的空幻本质。反过来说，只要弄清了这些道理，也就不难领会“我空”与“法空”了。
怎样才能将“空”也看空呢？所谓“空空”，就是空而不空。这就要认识到，“空”并非一无所有、一派死寂的“顽空”，而是蕴含妙有、充盈生机的“真空”。
刚才讲万事万物空虚不实，是说不实在，不是说不存在；讲万事万物空幻不定，是说不恒定，也不是说不存在；讲万事万物终归于空寂不存，是就具体事物而言，不是就整个宇宙而言，一件件事物归于空寂不存，不等于整个宇宙也归于空寂不存。
前面已经讲了，“空”作为宇宙的本原，是其大无外、其小无内、遍宇不虚、亘古不灭的；“空”作为宇宙的本质，虽然隐而未显，无形无象，蕴含于作为宇宙表象的万事万物之中，看似一无所在，实则无所不在；在“成”、“住”、“坏”、“空”纷纭变化的宇宙之流中，“空”是天体一轮演化的终结，又是天体新一轮演化赖以发端的前奏，因而是整个宇宙演化链中衔接毁灭与新生的重要一环。
作为宇宙表象的万事万物，自然不等于作为宇宙本质的“空”，就这个意义而言，万事万物一无所是；但万事万物都是“空”的显化，也就都蕴含着本质的“空”，就这个意义而言，万事万物又无所不是。换句话说，如果停留在事物的表面，便一无所是；倘能透过表象看本质，则无所不是。
就连对于佛法，也应如此看待——如果浮在表面，只知咬文嚼字，执着于文字之相，那么，即使把整个《大藏经》背得滚瓜烂熟，也一无所是；反之，如果深入精髓，融会贯通，则任何一本经、一首偈，都无所不是。《金刚经》有言：“若人言：如来有所说法，即为谤佛。”释迦牟尼佛说了几十年法，为什么不承认说了法呢？就是教人们不要把佛法当作僵化的教条去死记硬背、生搬硬套，因为那样就一无所是了。禅宗有言：“佛法在哪里？佛法在屎尿中。”为什么？因为透过屎尿也可以领会“净”与“垢”、“世间法”与“出世间法”等大道理。关于这一点，后文第四章（佛法的修行观）在谈“无净无垢”的时候，再作说明。
由此可见，“空”并非一无所有，而是蕴含妙有的（虽未显化为“有”，却是“有”赖以显化的本原）；“空”亦非一派死寂，而是蕴含生机的（虽未显化为新一轮天体，却是新一轮天体
赖以发端的源头）；“空”不等于任何一件具体事物，故一无所是；但“空”又不离于每一件具体事物，故无所不是。如此空而不空，即是“空空”之所谓。
当我人们领悟了“我空”与“法空”，便不至于认虚为实、以妄为真、迷惑于虚幻的表象；当我们领悟了“空空”，便不至于沉溺于空、枯寂于空、迷失掉本具的佛性。
只有不惑于虚幻的表象，才能不被富贵荣华、功名利禄之类牵着鼻子走；只有不迷失本具的佛性，才能生起大愿，付诸大行，实现积极的人生。