民主与自由
为什么存在自由和民主的文化差异？
为什么存在自由和民主的文化差异？自由和民主是当今世界上最受追捧的两个价值观念，但它们却存在着不同的文化背景与理念之中，这也是为什么有些国家无法接受它们的原因。
那么为什么存在自由和民主的文化差异呢？下面我们将从三个方面进行探讨。
一、历史渊源不同自由和民主的历史起源可以追溯到古希腊和罗马时期。
在希腊民主制和罗马共和制的影响下，欧洲逐渐出现了现代自由主义和民主制度。
而在亚洲、非洲和拉丁美洲等地区，其历史渊源却非常不同。
在中国、日本、朝鲜、越南等地，历史上一直都是封建王朝或帝制，而非共和制或民主制。
这也导致了这些地区对于自由和民主的接受并不如欧美国家那样深入。
二、不同的文化和价值观念文化和价值观念的不同也是导致自由和民主存在文化差异的重要原因。
在欧美地区，强调的是个人的自由和个人的权利，而在中国等东方国家，重视的是集体意识和团体利益。
自由和民主强调的是个人的平等和个人权利，但在东方文化中，家庭和社会利益才是最优先考虑的。
这种思想在政治、经济、社会等各个方面都体现得非常明显，中国的“依法治国”和“人民民主”都是基于这种思想所产生的。
三、现实问题的制约实际上，不只是东方国家，西方国家也存在不能完全贯彻自由和民主的问题。
美国的移民问题、英国的脱欧问题、欧盟的难民问题，这些都是自由和民主面临的现实问题。
自由和民主强调的是多元文化的包容和权利的平等，但在实际操作中，存在着很多制度、法律、历史等种种限制，使得自由和民主无法完全实现。
总之，自由和民主的文化差异，是由历史、文化和价值观念、现实问题等多种因素所决定的。
我们需要不断学习、探索、改进，为实现全球的自由和民主做出贡献。
自由与民主的辩证关系
浅谈自由与民主地辩证关系自由与民主地关系一直以来都是时代发展地论证题材.各派思想家各执一词，自由主义者认为自由优先于民主，自由是目地，民主是手段.而社会民主主义者看来，“在党内和社会主义国家内，民主必须高于一切”……各种思想潮流地相互冲击，就像是一场博弈，它可能是零和博弈，但也可能是非零和博弈.因此，纵观政治思潮地发展演变，我们可以看到，自由与民主都曾各自占领着某一个时期地主导地位.然而进入世纪后期以来，自由与民主地斗争变得较缓和，它们各自地棱角已慢慢被磨平，变得可以相互包容，相互吸收.尤其是在现代社会，自由民主与民主自由往往成为了同一种意思地代名词而伴随着出现.自由与民主地关系就是一对辩证关系，既有区别又有联系，既对立又统一，统一于物质发展地过程之中.首先，我们从自由与民主地含义看两者地区别.自由就是不受约束，不受限制，以个人为枢纽.跟自由相关地词语有：自由主义、市场经济、政治自由、思想自由、经济自由等.而民主，词源于希腊字""，意为人民，指权力属于人民.它以多数决定、同时尊重个人与少数人地权利为原则，以社会为中心，并且人民有权选择、监督、罢免他们地统治者.代表民主地相似词语有：民主主义、计划、平等、法律、政府、权利等.其次，我们从它们地内容和地位来看它们地不同.自由主义主要要求地是自由，而民主主义主要要求是平等；民主一般主张加强政府干预，而自由则坚决捍卫自由市场秩序.自由居于核心地地位，是正义地第一个原则，而民主（平等）居于次要地位，是正义地第二个原则.自由更像是一种目地，而民主更像是一种手段.它们各自有各自地内涵，并不能一概而论.如果用较激进地话语来表达它们地关系，它们更像是相互对立地，当一方地旺盛发展地时候另一方就萎靡消沉.但事实并非如此，相反，它们相辅相成，相互依托.一方面，自由离不开民主，没有完全脱离民主地自由.我们从社会契约论中，论述政府地起源来看它们两者地联系.著名地英国哲学家洛克提出，人人具有与生俱来地权力，这些权力不仅仅包括人生，而且还包括个人自由和拥有财产地权力.他还认为，“人在社会中地自由只受根据国家地意志而建立地立法权地限制而不受任何其他立法权地限制……”一方面它体现出，这些与生俱来地平等权力包含了自由，平等地权利保障了自由权利.另一方面，可以看出，它认同“自由地实现需要法律地保障”这一基本原则.我们从自由地两种形态观看自由与民主地内在关系.新自由主义者格林主张地是“积极自由”，即是去做什么地自由，而保守自由主义者柏林主张地是“消极自由”，即不受……限制地自由.其实，不管“积极自由”还是“消极自由”，它们本身都接受“限制是必然地”这一基本原则，只是限制地程度多少地区别.支持这样观点地思想家还有很多，比如杜威、哈耶克.杜威反对把自由看作是一种自然权利，也反对把自由和限制绝对对立起来.他认为，“在任何时候存在地自由系统总是那个时候存在地限制系统”，它们两者是相互存在地.就像法律地限制一样，就是为了保障更多地自由，没有法律地限制也就没有自由.哈耶克也认为，民主是人类迄今为止所发现地唯一能以和平方式更换政府地方法，是防止专断权力、保障自由地最为重要地手段之一.另一方面，民主离不开自由，没有脱离自由地民主.从文艺复兴时期，欧洲资产阶级明确提出，追求人地解放和个性自由，人类就从以神为中心地世界进入到了以人为中心地世界.人们为了追求人地个性自由，打破教皇地压迫和宗教地束缚，通过各种方式维护人地不可神圣不可侵犯地权利.因此，从追求个性自由开始，人们为了突出人权，维护自己地身份地位，开始进行了民主探索.法国著名政治思想家萨托利认为，认为民主是为自由提供一种安全地保障手段，是一种运行机制，自由才是追求地最终目标.自由地追求促使民主地追求，民主离不开自由.新自由主义与民主主义思潮地激烈冲击，让人们看到了它们各自地缺点，重自由而轻民主，重民主而轻自由都会走向一个极端，要不变成无政府状态，要不专制状态，因此人们开始探索它们地平衡点.而此刻，社会民主主义就呼之欲出，被大多人所认同了.在社会民主主义者眼中，他们认为自由与平等是居于同等地位地.自由与平等都是社会主义地基本价值，是社会主义要实现地目标.因此在经济上，它主张实行混合经济，它克服了自由主义市场下导致地财富地贫富差距过大，也克服了保守主义下政府地干预导致财富公平分配而不能带来个人自由和全面社会繁荣地最大增长，使自由与平等得到有效地结合.世纪法国杰出地政治理论家贡斯当就提出，过分强调个人自由容易忽视人民作为主权者应有地政治参与权利，而过分强调政治自由则会扼杀个人权利和个人地活动空间.（参考文献）例如法国大革命地失败，假借“民主”地旗号实行多数对少数地专政，造成了民主制中“多数暴虐”地危险.又如，过度地市场自由使经济造成虚假现象，导致经济不堪一击，贫富差距地拉大，经济地萎靡……相应地，他们认为，有效维持他们之间地适当平衡地方法，就是建立维护个人自由地宪政民主制度，让代议制民主和实行权力分权与制衡把政治自由与个人自由有机结合起来.慢慢地，人们发现，他们在实现了相对自由地基础上，更追求各种民主平等了，民主地发展趋势也更占主流地位.比如，国家在实现自由参与国际社会事务地同时要求要有平等地参与机会和平等地地位；市场在要求自由竞争地基础上，现在更要求要竞争平等，消除垄断；政治生活中，更要求政府要执政民主、加大工作地透明度，并让更多地人们参与到与政府共同建设社会地行动中来；而个人在追求自由选择权地同时，也更要求平等地参与机会了.萨托利曾把自由主义跟民主地关系看做是两股线拧成一条绳子，“只要自由主义地民主死了，民主也就死了.”（参考文献）确实如此，民主与自由地关系就是这样一种辩证关系，相互依存，既对立又统一.而在现代社会，为达到自由地目地而说明各种手段正当原则，已经不符合时代发展了.在教育科技信息高度发展地社会下，社会地发展前景越来越清晰、目标越来越明确.只有满足了大多数人地各种自由、平等地条件下，并且随着这样地目标不断迈进下，社会才会充满生机和活力，才会更平稳和谐地发展.为此，我们应该辩证地看待自由与民主地关系.王彩波、张胜玉：《寻求自由与民主地内在和谐》——贡斯当自由思想.析，. 中国期刊网，文哲史，年第期，萨托利：《民主新论》，东方出版社年版，第页。
什么是自由和民主？
什么是自由和民主？一、自由的含义自由是指人们在不受限制的前提下，能够按照自己的意愿行动和表达自己的想法的权利。
在现代社会，自由不仅仅是人权和社会公正的基本原则，还是一个自由市场经济的基本前提。
它强调个人的权利和合法权益，基于个人形成一个自主的意识形态，关注自我管理和自我决定。
1. 自由的重要性自由是人类的基本权利之一，是人类合理行使其他权利的基础。
如果一个人没有自由，那么他的权利和权益就会收到种种限制。
因此，自由是政治和社会发展的基本要素，它可以增强社会的稳定性和公正性。
自由能够促进社会和经济的发展，建立自由的政治和经济制度，有助于人们更好地实现个人价值和自由选择。
2. 自由的局限性自由也有自己的局限性，因为对自由过分强调，个人不可避免地会损害其他人的利益。
而自由的性质就是超越个人，不能随随便便地亵渎别人的权利和自由。
因此，我们应该要通过规则和法律来维护自由的性质，使其不妨碍他人的利益和权益。
在社会和个体之间，人们需要根据自由的要求建立行为基准，以保障公正公平。
二、民主的含义民主是一种政治制度和社会观念，旨在通过广泛的参与和自由的表达，实现国家和社会的公共利益。
民主建立在人权和自由的基础上，注重平等和公正，为人民提供一个彼此协作和相伴的政治框架。
随着经济全球化和技术创新的浪潮，民主已经成为现代社会的重要组成部分。
1. 民主的优势民主可以创造一个平等的社会环境，让人们通过投票和公共辩论来决定政治结构的具体形式和政府政策，能够减少专制性和权力的滥用。
民主社会注重人民普遍参与，允许人民自主掌握自己的生活权利。
2. 民主的局限性民主制度也有自己的局限性，主要体现在其制度本身上。
民主制度对于少数人的决策能力较强，但缺乏中央集权的掌握力，有时候无法制定意见共识。
民主制度也存在统一和执政的过程中的混乱，可能会对社会造成一定的刺激。
三、结论自由和民主是现代政治制度的基本构成部分，保障人民的权利和权益，同时也有其自身的局限性。
民主、自由、平等、公正、法治是资本主义的“专属”价值
民主、自由、平等、公正、法治是资本主义的“专属”价值
，
民主、自由、平等、公正、法治是资本主义最可贵的价值，它们构成了现代社
会正确的价值观。
民主是指以公民自由选举、投票、表达、集会讨论等方式表决政府权力结构，
以政府代表公民做出决定，以及政府有责任向公民交待理由。
民主是解决社会冲突持久而艰苦的过程，也是资本主义最鲜明的标志。
自由是人类行为的本质，它展现了生命的全部活力和本质。
在资本主义社会中，“自由”是一种自然而然的权利，被认为是人民可以自由行動和发展其能力的，和随意表达思想意志的权利。
平等是指具有同样权利和利益的平等关系，尊重个人的意志并维护平等的权利
对于资本主义社会是不可或缺的。
资本主义社会重视个人能力，重视个人素质，以至于在劳动、经商、研究等方面的充分发挥，使每个人都能受到最大的尊重。
公正是社会关系最重要的原则之一，为公正的社会秩序建立有效的框架，促进
公平、公正和理想的法治社会发展是资本主义社会的重要追求之一。
法治是一种具有刚性法律基础的社会秩序，每个公民都要遵守定义的法律规范，法律规范定义了社会行为行为的规范，在资本主义社会中，法律从s具体到抽象，从基本行为到社会行为均有操守，以提升社会的可持续发展。
总的来说，民主、自由、平等、公正、法治等价值是资本主义社会的精神基石，是资本主义最重要的核心价值观的写照。
尊重这些价值，资本主义社会将一路前行，不断发展完善，走向一个光明的未来⋯⋯。
马克思主义的民主与自由观
马克思主义的民主与自由观
马克思主义对民主与自由的观点一直是备受争议的话题。
在马克思的理论体系中，民主与自由的概念被赋予了独特的意义，与西方社会主流的理解有所不同。
首先，马克思主义者认为，在资本主义社会中的民主是虚假的民主。
资本主义
制度下的民主，实际上是一种形式的统治，是少数资本家对广大劳动者的统治。
这种民主只是表面的民主，实质上是为了维护资本家的利益而存在的。
在这种状况下，真正的民意无法被充分表达和实现，劳动人民的利益往往被忽视和损害。
因此，马克思主义者认为，在资本主义社会中的民主实际上是一种虚假的自由，只有消灭资本主义制度，建立社会主义社会，才能真正实现人民的民主权利。
其次，马克思主义对于自由的理解也与西方主流观点有所不同。
马克思主义强
调的是实现全面的解放和自由，这种自由不仅仅是思想上的自由，更重要的是物质上的自由。
在资本主义社会中，不公平的生产关系导致了严重的压迫和剥削，使得劳动人民无法获得真正的自由。
只有通过社会主义革命，建立无产阶级专政，才能消灭阶级压迫和剥削，实现人民的真正自由。
马克思主义者认为，只有通过社会主义制度的建立，才能真正实现人民的民主
权利和自由权利。
只有在社会主义社会中，人民才能真正成为社会的主人，实现真正的民主和自由。
马克思主义的民主与自由观强调了人民群众的主体地位，强调了消灭阶级压迫和剥削，实现人与人之间真正的平等关系。
马克思主义的民主与自由观带给我们的不仅仅是政治上的改变，更是对整个社会制度的挑战和改变，是对人类社会未来发展的探索和展望。
民主、自由、人权
民主、自由、人权民主、自由、人权是人类的普遍追求。
千百年来，人们前仆后继，为之付出了艰苦的努力，不断取得重大进展。
但是，民主、自由、人权是历史范畴，由于历史条件和阶级利益不同，各个国家社会制度、文化传统、经济发展状况不同，人们对于民主、自由、人权的认识和实践往往并不一致。
科学理解和正确处理民主、自由、人权的问题，是社会主义民主政治建设面临的重要课题。
“民主”一词起源于古希腊文，由“人民”和“权力”两词合成，意为“人民的政权”，是人民当家作主的意思。
“自由”通常是讲政治自由，主要指公民的法律范围内参与国家政治生活的一种权利。
“民主”是政权的一种构成形式，“自由”则是政权给予公民的政治权利。
“人权”泛指人身自由和其他民主权利，主要包括生存权、发展权、经济权、政治权、文化权等。
而公民在政治上应该享有的自由和民主权利，一般也被称作“人权”。
自由同样不是抽象的概念，而有其实际的内容。
西方标榜是自由世界，但在资本主义社会里，劳动人民只能说具有形式上的自由权利，实际上真正通行的是财富的自由，谁占有金钱、财富，谁就拥有权利和自由，越是有钱就越有自由。
在社会主义制度下，社会主义自由解决了资本主义自由无法解决的广大劳动人民群众实际行使自由权的问题。
劳动人民当家作主，政权在人民手中，这是最大的政治自由；公有制为主体，从经济基础上铲除了金钱对自由的束缚。
以此同时，以马克思主义为指导的社会主义文化建设，开辟了人类自觉创新历史的新时代，使人们的思想上得到了空前自由。
人权事具体的、相对的，不是一、抽象的、绝对的，以一个国家的政治状况、经济发展、历史传统、文化结构和整个社会的发展水平有很大的关系。
经济文化落后，即使有了先进的社会制度，人权的实现程度也会受到限制。
总之，社会主义的民主、自由和人权本质上优于和高于资本主义。
在实现民主、自由和人权方面不受资本和金钱的束缚。
社会主义愈发展，民主也愈发展。
但同如社会主义本质的充分实现需要一个过程一样，社会主义的民主、自由和人权的充分实现也需要一个历史过程，需要在经济、政治、文化等方面创造条件，同时需要不断探索适合中国国情的民主。
什么是自由主义和民主主义,它们之间的区别是什么？
什么是自由主义和民主主义，它们之间的区别是什么？自由主义和民主主义是现代社会政治理论中两个重要的概念。
它们既有相似之处，也有一些区别。
本文将详细介绍自由主义和民主主义的概念和区别。
一、自由主义的概念自由主义主张尊重和保护个人自由和自主。
自由主义者认为个人权利应该受到尊重，政府的任务是保障人民的自由。
在经济方面，自由主义者支持市场自由化和私有化，认为市场自由竞争可以为人们提供更好的产品和服务。
自由主义者强调个人的自由和独立，反对政府干预。
二、民主主义的概念民主主义主张政府代表人民意志，实行政治均权和选举制度。
民主主义强调每个人都应该有权参与政治，政府应该通过选举产生，自由并对人民负责。
在民主政治中，政客必须遵守制度，尽职尽责，为社会公益服务，不得利用权力谋取私利。
三、自由主义和民主主义的区别1.不同的核心理念自由主义主张个体自由和市场竞争。
它强调尊重个人的自主权和选择权，不干涉个人行为和市场自由竞争。
民主主义则主张实行民主制度，政治制度需要民众直接或间接地参与，才能体现民主。
2.不同的政治体制自由主义并没有具体的政治体制，国家可以是君主制，民主制，或形式上的民主制。
民主主义则必须是民主制度，才能保障政治自由和民主权利。
3.不同的政府职能自由主义主张政府不应参与市场竞争，政府的主要职责是维护法律和秩序，保障人民的自由和安全。
民主主义则认为政府需要为民众提供公共服务和保护，必须保障所有人权利。
4.不同的社会价值观自由主义主张个人自由和自主。
这种自由主义思想对社会价值观产生了重大影响，如人权保障，财产保护和市场自由。
民主主义则主张所有人平等参与政治，政治权利的平等是实现社会公正与公平的基础。
结语自由主义和民主主义是两种截然不同的政治理论。
自由主义主张个体权利和私有财产，注重市场自由竞争；民主主义则着眼于公民权利和政治权利，注重民主制度的普及。
政治体制如何建立和管理，是一个持续探索和研究的话题，不同的社会制度可以从中寻找到更适合自己的发展道路。
何谓民主与自由？邓晓芒
何谓民主与自由？邓晓芒何谓民主？西方民主是建立在天赋人权的基础上的，没有这个前提，谈何民主。
对于民主，我们要站立在人权这个更深刻的基地上面来看才看得清楚什么是真正的民主。
民主不单是让人说话，而是按照天赋人权制定让人说话的规则和法则。
我们连人权的意识都没有，一群奴才是建立不起民主的，必须有一群意识到自己的权利、意识到自己的人权的自主之民才能够建立起民主。
所以首先我们要对自己的权利有清除的意识：不是靠别人给自己什么权利，给了自己什么权利就感激得不得了。
而是要追求自己合法的权利、应得的权利。
自主之民他就会意识到，自己的领袖本来就该为自己谋幸福，如果做不到这一点我就不选他、就罢免他。
所以人民的领袖不可能成为人民的大救星，他是人民的公仆。
民主集中制是民主吗？再一个就是民主不是我们所理解的民主集中制，民主集中制是罗伯斯庇尔和列宁搞出来的，是把民主当作集中的工具，也就是当作集权的工具。
他们也讲民主，但是是在一个绝对权威的集中控制之下把民主玩弄于股掌之中。
真正的民主当然也要有集中，比如要有技术上的集中决策，比如投完票以后总得有人来执行，但这只是工具。
集中只是工具，而绝非目的，集中的目的只能是贯彻民主的意志。
在民主制度之下，没有绝对的权威，因此集中只有相对的集中和相对的权威。
民主本身当然也不是终极目的，民主只是手段，但民主是什么的手段？民主不是集中的手段，民主真正的终极目的是人权。
民主、集中、人权三者的关系应该是这样的：集中是民主的手段，民主是人权的手段。
人权是最根本的，人权是终极目的。
或者说民主是集中的目的，人权是民主的目的。
民主是手段，但它决不是集中的手段。
民主集中制它玩了一个戏法，它是怎么变戏法的呢？就是利用民主本身只是手段，利用民主的手段性，而把它转化成了集中的手段，玩了一个花招。
就是用集中这个相对的手段偷换了人权这个绝对的目的，从而使集中变成了集权。
为所欲为是自由吗？按照民主的原则来说，人权是天赋权利，它的本质就是自由权，它可以表现在很多方面，譬如言论、财产和人身等等。
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民主与自由——从理念的分析谈中国民主建构来源：岁月联盟作者：佚名时间：2010-08-10摘要：民主与自由是理论中两个既相互区别又相互联系的概念，从这两个概念出发形成了现代政治的两个基本派别——民主主义与自由主义，对这两个概念及两个派别的分析有助于我们更好地理清现代政治的思想脉络，进而探索民主的建构途径。
关键词：民主，民主主义，自由，自由主义，民主建构在现代政治理念中，民主与自由是两个既互相区别又互相联系的概念。
在政治理论的过程中，由于对两个概念的侧重点不同，分别形成了各种各样的派别，他们对民主的理解各不相同，对政治制度的理论建构也各有侧重。
相对于不同的条件和政治背景，他们的理论自有其合理和积极之处，对于我们正在进行的政治体制改革也有一定的借鉴作用，但中国毕竟有着自身独特的历史积淀、文化传统和政治环境，相应地，也应该有符合自身特点的民主观。
本文试图通过对这两个概念及其之间矛盾冲突的解析，分析建构中国民主的途径。
一、理念解析1、民主：1）概念的由来：谈到“民主”（Democracy），政治学家们追根溯源，总是从希腊语中发现它的最初表达形式。
希腊语民主（Demokratia）一词意为“人民的统治”，大约在公元前五世纪下半叶才出现。
它源于Demos（德谟），意为“村社”，常指住在村社的平民。
所以民主政治又称为平民政治。
“Demo”一词在希腊文中有双重含义：第一，它指整个公民团体。
希腊的民主制城邦在其公民大会决议的正式开头的一句话就是：“The Demos has decided”（人民决定）；第二，由于公民中普通平民占多数，所以它又指平民、多数人、穷人。
后一种用法往往含有贵族的偏见。
2）发展进程：由上文不难看出，古希腊小国寡民的城邦制是民主政治的源头，当然，由于历史的局限性，按照现代标准来看，即使最民主的城邦仍然是“寡头制”的，是寡头内部的平等。
因为它排斥了居民的大多数：奴隶、外邦人和妇女。
民主只为少数特权集团即公民所垄断。
但是这些并不能否定希腊民族的政治天才，他们创造了高度发达的民主和法治的政治制度和政治生活，他们对自由、民主、法治等政治价值的追求，都是他们的前人和同时代其他民族所不曾有过或到达过的，这也是西方政治思想史上的第一个黄金时期。
十九世纪初黑格尔的一段话，最精辟地阐述了古代希腊人对现代西方文明的贡献：“一提到希腊这个名字，在有教养的欧洲人心中……会引起一种家园之感。
”近代意义上的民主思想源自于最早由伊壁鸠鲁提出的“社会契约论”的兴起，并成为十七、十八世纪新兴资产阶级用以进行革命的强大思想武器，也是资产阶级民主理论的逻辑起点。
所谓社会契约论，简言之就是：在人类还没成立国家和社会之前，曾经存在着一种“自然状态”（Natural State），在这种状态中，人类享受着种种“自然权利”（Natural Right)，除了“自然法”（Natural Law）以外，不存在人为的，人们是完全平等自由的。
后来，由于各种原因，使人们生活的不方便，不安全，生命和财产得不到必要的保障，于是就趋于意见一致，彼此订立契约，把各自的“自然权利”让给第三者，由他们充当社会（国家）领袖。
3）民主主义：法国启蒙思想家卢梭是民主主义的代表人物。
卢梭思想的核心在于他的公意思想和人民主权论。
什么是主权？卢梭说，“唯有公意才能够按照国家创制的目的，即公共幸福，来指导国家的各种力量。
”主权就是公意的运用，是最高无上的权威。
在卢梭看来，公意是类似于数学真理或柏拉图式观念的东西，它本身是一种客观存在，它是人民的意志，它“永远是公正的，而且永远以公共利益为依归。
”它与众意不同，“公意只着眼于公共的利益，而众意则着眼于私人的利益，众意只是个别意志的总和。
”所以，公意并不是所有人的意志，而是人民的意志，并且也不是人民的考虑，因为“人们总是愿意自己幸福，但人们并不总是能看清楚幸福。
人民是决不会被腐蚀的，但人民却往往会受欺骗，而且唯有在这时候，人民才好像会愿意要不好的东西。
”不过人民不是所有的人，而只限于认同于公意和公共利益的人。
为了造就认同于公意的人，就要塑造新人，在政治生活中和培养人们无拘无束地表达公意，根除利己主义，恢复人的自然的良善本性。
塑造的方式是通过掌权者即卢梭的立法者抽掉个人所固有的因素，从而“把每个自身都是一个完整而孤立的整体的个人转化为一个更大的整体的一部分，这个个人就以一定的方式从整体里获得自己的生命与存在。
”赋予个人以本身之外的、而且非靠他人帮助便无法运用的力量。
把每个人都改造到“若不靠其余所有的人，就会等于无物，就会一事无成”，并且由此而导致的“整体所获得的力量等于或者优于全体个人的天然力量的总和”。
于是，个人主义为集体主义所取代，利己主义为美德所取代，个人意志也将完全服从于公意，每个人均“能够自由地服从并能够驯顺地承担起公共福祉的羁轭。
”人类也就进入了最完美的境界。
2、自由：1）概念的由来：“自由”是一个具有多重含义的名词，有意义、法学意义等，首先从政治学的角度对“自由”进行阐释的是法国启蒙思想家伏尔泰（V oltaire）和孟德斯鸠（Charles Louis de Secondat Montesquieu）等。
孟德斯鸠认为，自由一词被滥用了，“没有一个词比自由有更多的涵义，并在人们意识中留下更多不同的印象了。
有些人认为，能够轻易地废黜他们曾付与专制权力的人，就是自由；另外一些人认为，选举他们应该服从的人的权力就是自由；……”他认为这都不对，“自由仅仅是：一个人能够做他应该做的事情，而不被强迫去做他不应该做的事情。
”这个“应该”与“不应该”的区分，要以法律为界。
“自由是做法律所许可的一切事情的权利；如果一个公民能够做法律所禁止的事情，他就不再有自由了，因为其他的人也同样会有这种权利。
”正是由这个概念出发，孟德斯鸠建立了他的“三权分立”的政体构想。
2）自由主义：1］古典自由主义：古典自由主义发源于苏格兰启蒙运动，尤其是亚当斯密和大卫休谟的思想，二十世纪则体现在Frank Knight，Jacob Viner，Walter Eucken，Wilhelm Rpke 以及F.A. 哈耶克的著作中。
在古典自由主义看来，个人自由有积极和消极两个方面，是自由这枚硬币的两面。
首先，自由被定义为消极的和受法律保障的：即法律禁止某些干预个人私域特别是其财产的行为，以使他免受专横的压迫；另一方面，个人可以自由地做任何未被明确禁止的事，这种行动的范围与个人积极自由相吻合，如斯密指出的，在法律的限度内，个人完全有自由“以他自己的手段追求自己的利益”。
在追求他自己、家庭或亲朋好友的利益的过程中，他会发现当下和未来的行动范围是无限广阔的，他可以在生活的方方面面体现自己的个性。
概括地说，古典自由主义的典型的核心思想是相信，个人自由是满足社会物质需求的最有效的手段，当然，它也相信，个人自由自身就有其价值，是个性充分表现的条件。
这两者结合起来合乎休谟所说的公共效用。
在休谟看来，自由主义是显示其效用，即证明其自身对作出选择的个人和更大范围的社会的“有用”的体系，对于无数的个人、社会群体和文明的进步而言，这种体系比任何种类的社会协作体系都更有效用。
古典自由主义心目中的政府就是一位不偏不倚的“仲裁人”或“裁判”，职责是维护“游戏规则”，而不能自己直接参加“游戏”，或预先做手脚，或修改游戏结果，即所谓的“有限政府”。
2］现代自由主义：该政治思潮的先导是T.H.格林、L.T.霍布豪斯、J.A.霍布森和 E.巴克为代表的英国新自由主义政治派别和W.E.韦尔、H.D.克罗利和J.杜威为代表的美国现代自由主义者。
他们以道德理论为基础，主张个人自由与公共利益、社会发展相一致。
国家应为个人自由创造条件，扫除障碍，提供保证。
国家的作用是积极的，干涉是必要的。
国家要救济贫者，扶助弱者，规定最低收入标准和生活标准，推行各类社会保险，扩大公共教育。
他们主张实行更多的社会合作，提倡改良主义。
他们既批判帝国主义，也反对社会主义，主张走第三条道路。
两次世界大战阻碍了现代自由主义在欧洲的传播，F.D.罗斯福推行的新政推进了美国现代自由主义的发展。
保障是自由权利的重要基础，社会平等是自由的主要表现，国家干涉是自由的必要保障——成为美国现代自由主义者笃信不疑的原则。
强有力的国家干预带来的资本主义繁荣，使现代自由主义声名大震，成为席卷整个西方的政治思潮。
五十至六十年代是现代自由主义发展的鼎盛时期。
为了实现第二次世界大战后的复兴，英、法、联邦德国等纷纷强化国家的作用，建设“福利国家”。
然而，资本主义社会固有的各种矛盾并未得到根治，七十年代西方出现了各种社会和经济问题，自由主义受到了严重的挑战。
J.B.罗尔斯以正义原则为基础，重申自由主义基本理论，为现代自由主义进行了迄今最为详尽的论证。
他发展了传统的契约论，提出“作为公平的正义”理论，阐述了平等自由、公正机会、公平分配、义务职责等一系列问题，引起了政治、法律、哲学、伦理思想领域的震动。
二、理念冲突人们今天常常将民主和自由作为同义词使用，其实它们不仅不同义，相互间还有不可避免的内在冲突。
民主指的是人民对有关民生的决定应该有发言权。
他们应该有权在公平选举中，投票选举公共官员，挑选政府和以多数原则通过决定。
而自由，指的是即使在一个民主社会中，也不是什么都可以由多数决定的。
人有生来就有的权利，有即使是多数人都不能剥夺的权利。
比如，美国的白人比黑人多，但这并不意味着白人就可以剥夺黑人的投票权。
政坛上大多是男人，但是不是因此妇女就应该是二等公民呢？有的宗教比其他的有更多的信徒，但是不是就可以逼迫其他的教徒改变信仰呢？法国著名思想家托克维尔（A.de Tocqueville）在上个世纪认为美国民主的最大危险来自美国多数的无限权威，因为不关心少数派利益的多数派联盟在由大众选举的立法机关、行政官员和法官中占据主导了地位，特别是在州一级政府中更是如此，所有的东西都可以多数的名义得以正当化，也可以以正义的名义制定出来并得到批准。
因此，多数派能够支配不受制约的权力工具，统制公共舆论的运用，并使非主流的舆论鸦雀无声。
事实是多数人的智慧并非在任何时候都一定超过少数人或个人的智慧，正义也不可能只掌握在多数人手里，人民主权也不应该只是多数人的主权。
法国大革命的实践也表明，多数人有时比少数人更愚蠢，正义也往往不在“狂妄”的多数人一边，以不受限制的人民主权原则为基础的多数统治常常会变成武断的、压迫性的多数暴政：多数人不受制约地肆意滥用公共权力并侵犯少数人的利益。
民主制度下的多数暴政的结果与个人专制下的暴政对于受害者来说是一样暴虐的。
这种情况下，自由的理念便显得更加重要，“有限政府”的建构就是对“无限权威”的制约。
以权力制约权力的思想是自由主义思想家洛克和孟德斯鸠（Montesquieu）所提倡的，它对美国形成以政治分权为基础的宪法来制约多数人的统治方面有过重要的作用。