佛教与中国文化

草草整理，疏漏之处，有待增改。

文中所及，代表的是一种观点，未可尽信，对儒释道的认识，还是要身体力行。

可以肯定的是，儒家和佛教都十分重视“行”的哲学。

至于宗教是否可以作为传统文化的载体，或者说宗教是否是传统文化的唯一载体，仍需探索。

楼宇烈：佛教与当代中国文化(录音整理 by minxin)佛教，在中国是一种宗教。

提到宗教的问题，可能会引起大家很多遐想。

长期以来，除了宗教学系或者哲学系的学生有宗教学习之外，我们没有进行任何宗教方面尝试性的教育，因此大家对宗教的了解会有很多盲点，会有遐想。

宗教，这几年在国内有很大的发展，影响也是在不断的扩大，包括佛教也是这样，在南方，东南沿海地区，佛教这几年的发展尤其迅速。

这是党和政府落实了宗教信仰自由之后的变化结果。

长期以来，我们对宗教的认识，认为它是在一定历史条件下产生，有它的社会根源和认识的根源。

比如说，人对自然界的变化无法掌握，对人的生存带来很多不可知的因素，于是产生对神灵的信仰；很多被压迫阶级不能掌握自己的命运，这样的一些原因产生了宗教信仰，当然宗教也有产生，发展，消亡的过程。

如果产生宗教根源消失了，宗教也就消失了。

现在看来，这样的认识是片面的。

幻想宗教会消失，是不现实的。

世界是无限的，而人的认识是有限的，世界的无限性和人的认识的有限性这对矛盾是永远存在的，这就有可能导致宗教是永远存在的。

必然的事情一定是通过许许多多的偶然事件构成的。

偶然性事先是不能把握的，如果事先可以把握就是偶然，偶然就带来很多不可知。

举例：飞鸟飞过，恰巧落了鸟屎路在人身上：落在佛陀身上，落在他人身上，或者落在自己身上，－会有不同的说法。

为什么有的人生来富贵，有的人生来贫贱。

佛教说，前世因，后世果。

唯物主义不承认命运决定论，认为一切都是偶然，例如树上美丽的花被风吹过，有的落在路上，有的落在厕所里，人的命运就像这花，落在路上(富贵人家)和落在厕所(贫贱)都是偶然。

这显然是变了样子的宿命论说法。

必然和偶然这对哲学矛盾，纠缠不清，也是导致宗教存在的原因。

科学发展了，或者社会变革了，人能改变自己的命运了，宗教就会消亡？这是不是这么简单的。

认识了必然和偶然，就了解，宗教的存在是有根源的。

正常的人都是不满足自己的现状(精神和心灵现状)，都希望不断的有所提升，有所超越，都对一种神圣的东西有向往，在自己有困难的时候，也希望有依靠依赖，有这么一种力量的支撑，对超自我力量的情感寄托，都是产生宗教信仰的一种根源，不是必然会产生，但是至少是一种根源。

事实证明，不是科技的发展，什么问题都可以解决。

科技的发展没有完全取代宗教，反而在某些方面激发了对宗教的需求。

在这样一个高科技的环境，人们的身心被弄的疲惫不堪，现代社会追求精神上的解脱，比以往更迫切。

现状是，全球我们的科技越发达，我们的宗教就越发展。

人们在越来越收到自我创造技术的约束时，就越需要人文的关怀，宗教在某种程度上就是人文的关怀，宗教可以在这样的环境下，给人心理的关怀。

宗教的存在具有长期性。

这些年来，我们更多的认识到宗教是一种文化，也是一种道德体系，有助于人的精神生活的建立，有助于人心灵的成长。

这几年我们又提出，宗教要适应社会主义社会的发展。

也希望宗教为建设和谐社会做出贡献。

要做到这样，就要允许宗教走向社会，但是现在的规定是宗教只允许在宗教场合出现。

那么有没有办法解决这个矛盾呢？有，那就是让社会走向宗教，让寺庙敞开大门，例：柏林寺生活禅夏令营(1992年开始)，到今年已经举办了13次；今年全国有20多家寺庙举办生活禅夏令营，十几年增长了20倍，可见这个发展是相当快的。

1997年，国务院发表宗教白皮书《中国宗教信仰现状》，记录共有寺庙13000，到现在，至少增加了2000多座。

改革开放以后，20多年，佛教得到迅速的发展。

寺庙的规模在扩大，佛教的相关杂志和网站越来越多。

对于佛教，需要有一些正确的认识。

为什么有人说：“本来有文化的人，信了佛教之后没有文化了？”应该说，信了佛教，应该变得更有文化，更有品味，这说明什么？说明很多人对佛教还没有“正信”。

佛教是反对迷信的，是一种理智的的信仰。

所以有人说佛教是一种理性，充满人文精神的宗教，是一种依靠智力解脱的宗教。

有的宗教是透过神灵的形式来表达人文的关怀，而佛教不是强调这点，而是强调人的自立，即自己的力量。

依靠自己的力量和智慧，超越生死。

这点，可以从佛教的产生和佛教的教义教理看出来的。

佛教是公元前6世纪，产生于印度。

在当时的印度环境中，是以异教的形式产生的。

印度是宗教情感最浓，抽象思维很强的国家。

在印度，宗教信仰是全民性的。

最高等级是婆罗门教，第二是君主武士，第三是商人，最低是奴隶。

除此之外还有其他的宗教信仰。

主流印度教，是从婆罗门教演变过来的。

世界四大宗教：基督教，伊斯兰教，印度教，佛教。

印度教吃全素，连鸡蛋都不吃。

佛教对其他学说归成两大类，认为其他哲学学说讲的因果学说是不对的。

一：邪因论，即不正确的因。

将一切归结于神，神创造一切。

在这种思想的支配下，人安于现状，从来不去争取。

甚至于坐公共汽车，看见有高等阶层的人，就不上车。

另外的学说认为，世界是由一些基本的物质构成的。

二：无因论，即世界是偶然的，事物之间没有因果关系，都是自然而然的。

生就是生，死就是死，二者之间没有关系。

当时印度存在这两种因，反映出来的思想“常”，永恒不变和“断”，事物之间没有联系。

佛教认为这两种思想都是不正确的。

一切事物都是有因果的。

每个事物或者行为，都会造成“因”，结出“果”。

有什么因，就会结什么果。

是一种内在的，不是外在的原因。

某种意义上，佛教认为，人是可以掌握自己的命运，可以改变自己命运的。

袁黄《了凡四训》，“命由己造”。

了凡自小，体弱多病。

母告之，学医治病，守本分。

某日遇道士，算命曰：“命有官相，应读书。

无后”。

遂立志读书，果中，为官。

越发相信道士算的命。

又一日，见云谷禅师，云：“命，怎么可以由人算呢！”命不是算定的，是要勇于和命运抗争，突破束缚，创造更好的命运。

很多人现在理解，佛教的因果为定论，这就成了宿命的想法了。

佛教也教人超越生死，超越自我，造新的因，结新的果。

自己造的因，也是自己造的不是神规定的，既然是自己造的，为什么不能自己改呢？佛教中有两句话：“自作自受”，自己造的业，自己承受果；“自信自度”，自己的智慧和毅力，改变自己的命运。

佛教的诞生，在当时印度的正统思想之间，相互影响。

不断受到当时正统思想的挤压。

婆罗门教在历史上有两次很大的改革，都是受到佛教的影响，变革发展，成为现在的印度教。

佛教也受到婆罗门教的影响，在原始佛教，完全排除神的，到了大乘佛教也有神的出现。

在佛教中有两个概念佛，菩萨。

佛，是音译，最先翻译为“浮屠”，“佛陀”，慢慢就成了“佛”，它的意思是“觉”悟。

在原始佛教里面，佛只有一个人，释迦牟尼，是真正觉悟的人，并以它的觉悟开导其他人，使其他人也觉悟。

它有十个称号，如“世尊”，世间所尊；“两足尊”，为人所尊；“人天师”，人界和天界的老师。

菩萨，也是音译的词，是两个词的组合“菩提萨陲”，“菩提”是佛陀，“觉”的意思，“萨陲”是有情的终生。

佛教认为，世界分有情和无情两类，有情就是有生命的，有感觉的；无情就是木石等无感觉的。

所以菩萨就是上面的缩写，意思是“觉有情”。

凡信仰了佛法，有所觉悟，就可以称为菩萨。

佛教受到婆罗门教的影响，到了大乘佛教之后，就出现很多种佛，不仅有过去现在未来的三世佛，还有十方的佛，西方的佛(阿弥托佛)，东方的佛(如，药师佛)。

大乘佛教再发展到后来又出现密教，就有了更多修行等方面的神秘的东西，这里面受到婆罗门教，道教等影响。

在早期、中期的佛教里面，这些佛很大程度上是一种表征性的，而非神灵。

在印度公元1世纪才有佛像，考古发现，印度佛像是受到希腊文化影响(见《纳兰陀经》，记载希腊的王与佛教主的对话)。

《金刚经》中，菩萨只是泛称。

《韦摩诘经》中就出现了很多的菩萨。

这些菩萨的命名，不是表征灵性，而是含有佛教的某种教义，表征一种精神。

四大佛山：五台山，文殊菩萨表征大智慧，大智菩萨；峨眉山普现菩萨，表征行，实践精神，大行菩萨；普陀山观音菩萨，大慈大悲；九华山地藏菩萨，愿立，从儒家的角度讲就是立志，立志之后才有行动，大愿菩萨。

有愿立，志向才能达到目的。

地藏菩萨的大愿，“地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方正菩提”。

慈悲是佛教最根本的精神，但是慈悲不是一般的同情心，不是有困难就伸手救人，它是从根本上破除人种种的无名愚痴，颠倒妄想，开发人的智慧，所以慈悲是和智慧联系在一起的。

所以大乘佛教的根本精神就是“悲智双运，福慧双修”，智就是自觉，悲是觉人，自度度人。

大乘是相对小乘而言，大乘是度人，小乘是度己到彼岸。

所以大乘佛教认为小乘只是自了，大乘就是让众生和我一起到彼岸。

这也就决定了大乘佛教的发展，是一种出世，也是一种入世的精神。

佛教中，出家，不事亲，不事君，在中国的传统是不忠不孝，剃度更是不行，和传统观念冲突。

佛教中讲个人因果，中国的传统观念认为，生命的延续，不是个人的延续而是家族和种族的延续，父母传到子女，一代一代，作为个体而言有生就有死，个人对生死看的不重，但是对子女看的很重，自己的生命在子女身上得到延续。

这就是两种很不相同的生命观。

在印度，父债子还是很不可思议的，而在中国就是“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。

”中国人的负担比较重，要对自己，父母，子女负责；西方人只要对上帝负责，人人为自己，上帝为大家；印度人只要对自己负责。

所以中国人总要瞻前顾后，要考虑子孙后代，讲大的生命观，天人关系。

在大乘佛教中，出家是为了更好的为整个社会，为整个家庭服务，是自觉觉他，自度度他，小乘佛教仅是自己解脱，从这种意义上，大乘佛教不是单纯的出世。

既然要度众生，就必然要回到社会，这样来看，出家或者不出家不是信佛的主要标志。

在家的居士也有得道的人，如韦摩诘，榺曼夫人，虽然都是居士，但是做的是出世的事情。

佛教讲六般若密。

布施有财布施，法布施(弘扬佛法，让更多人提升智慧，摆脱痛苦)。

慈悲含义，慈是给人以快乐，悲是救人于苦难，予乐拔苦。

大乘佛教就是要体现这样一种根本精神。

要维持这样一种精神，就必须要借助一定的组织和形式，因此有出家众，也称主持僧，如果没有主持僧，就没有办法组织和凝固这样的团体。

出家也是一种献身，是为了维持这样的团体。

佛教从东晋以后，慢慢渗透到中国传统文化之中，成为传统文化的有机部分，也是中国传统文化精神的载体和延续。

现在，儒家要生存下去，也需要以宗教的形式出现才有可能生存下去。

在韩国，儒家也是以宗教法人代表的资格在政府部门登记出现的。

而在中国，儒学靠的是个人的呼吁，个人的影响。

佛教，有这么一批出家人在维系这样一个组织，有社会的发言人，有社会的影响力。

在某种意义上，现在要传承和发扬传统文化，佛教的作用和影响可能比一般的儒生大。