八句话,道破中国哲学精髓

八句话，道破中国哲学精髓
【天人合一】“天人合一”是中国哲学史上一个重要命题，解释纷纭，莫衷一是。

“天人合一”的思想概念最早是由庄子阐述，后被汉代思想家、阴阳家董仲舒发展为天人合一的哲学思想体系，并由此构建了中华传统文化的主体。

天人合一不仅仅是一种思想，而且是一种状态。

“天人合一”有两层意思：一是天人一致。

宇宙自然是大天地，人则是一个小天地。

二是天人相应，或天人相通。

是说人和自然在本质上是相通的，故一切人事均应顺乎自然规律，达到人与自然和谐。

老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。

”（马王堆出土《老子》乙本）即表明人与自然的一致与相通。

先秦儒家亦主张“天人合一”，《礼记·中庸》说：“诚者天之道也，诚之者，人之道也”。

认为人只要发扬“诚”的德性，即可与天一致。

汉儒董仲舒则明确提出：“天人之际，合而为一。

”哲学意义：物质世界是绝对运动的，思维反映存在，所以思维也应当是不断变化的，与时俱进的。

物质与人以及物质之间是和谐统一的。

【白马非马】战国时一城有令马匹不得出城。

有一天，赵国平原君的食客公孙龙带着一匹白马正要出城，守门的士兵对他说：“马匹一概不得出城。

”公孙龙心生一计，公孙龙说：“白马并不是马，因为白马有两个特征，一是白色的，二是具有马的外形，但马只有
一个特征，就是只具有马的外形。

具有两个特征的白马怎会是只具有一个特征的马呢?所以说白马根本就不是马。

”愚鲁的士兵因无法应对，唯有放行。

哲学意义：“白马非马”的命题问题出在何处呢?从根本上说是割裂了一般和个别、共性和个性的关系。

马是普遍性、共性、一般、抽象；白马是特殊、个性、个别、具体。

普遍不等于整体，特殊也不等于部分，这是不同性质的范畴。

【庄周梦蝶】昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与，不知周也。

俄然觉，则蘧蘧然周也。

不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣。

此之谓物化。

（《庄子·齐物论》）庄子梦中幻化为栩栩如生的蝴蝶，忘记了自己原来是人，醒来后才发觉自己仍然是庄子。

究竟是庄子梦中变为蝴蝶，还是蝴蝶梦中变为庄子，实在难以分辨。

在这里，庄子提出一个哲学问题——人如何认识真实。

在一般人看来，一个人在醒时的所见所感是真实的，梦境是幻觉，是不真实的。

庄子却以为不然。

虽然，醒是一种境界，梦是另一种境界，二者是不相同的；庄周是庄周，蝴蝶是蝴蝶，二者也是不相同的。

但庄周看来，他们都只是一种现象，是道运动中的一种形态，一个阶段而已。

如果梦足够真实，人没有任何能力知道自己是在做梦。

哲学意义：其探讨的哲学课题是“作为认识主体的人究竟能不能确切地区分真实和虚幻”。

【菩提本无树，明镜亦非台。

本来无一物，何处染尘埃。

】据《坛经》记载，
禅宗五祖弘忍要选择继承人，特命每个弟子作一首诗，以考察对佛家教义的理解。

开始时，弟子们面面相觑，谁也不敢动笔。

只有神秀思考数日之后，写下这样四句：“身是菩提树，心如明镜台。

时时勤拂拭，勿使染尘埃。

”诗以佛祖释迦牟尼在菩提树下修道成佛的传说为据，表示要使自己象菩提树、明镜台那样洁净，一尘不染。

当时有一个挑水打杂的和尚看了这首诗后，很不满意，于是在旁边又写了四句：“菩提本无树，明镜亦非台。

本来无一物，何处染尘埃。

”这位和尚认为他这个人根本就不是“物”，也无身可修，只有佛家信念。

广而言之，世界上“本无一物”，什么东西也没有，所以也无什么尘埃，亦无所谓污染。

弘忍认为这个和尚对佛家教义心领神会，掌握得好，于是决定把衣钵传给他，他就是禅宗六祖，慧能和尚。

哲学意义：慧能和尚否认物质的存在，认为“万事皆空”、“四大皆空，”而只有佛家信念的存在，这是典型的唯心主义。

【你未看此花时,此花与汝同归于寂；你来看此花时,则此花颜色一时明白起来。

】上面这句名言出自《传习录》。

据说一次王阳明与朋友同游南镇，友人指着岩中花树问道：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”王阳明回答说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。

”王阳明的这一观点像极了上面贝克莱的观点——存在即被感知。

看见花时，感觉
到了，花就存在；没有看见时，感觉不到，花就不存在。

也就是说，“心外无物”是指心乃生发意义的源泉，不致“良知”，外在世界尽管五彩缤纷，但对我毫无意义可言。

就当你未见到那个美丽的女子时，在你心中那个人便根本不存在，只有你见到她，那美丽才会呈现于你眼前，于你而言才会具有意义。

哲学意义：王阳明认为心，亦即实质上的人的主观精神是宇宙万物的本源，天地万物以至草木瓦石都是“人心一点灵明”的体现，心之外没有客观存在的事物，是一种较为彻底的主观唯心义、唯我论。

【格物致知】“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后修身，修身而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

”（《大学》）这段话后来被朱熹简约为“八条目”：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，特别是后四条人们更是耳熟能详。

这段话述说了认识的过程和认识的功效，而整个认识过程的基础是“格物”。

朱熹对“物格而后知至”有这样的解释：盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。

是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。

至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。

此谓格物，此谓知之至也。

（朱熹《大学章句》）哲学意义：这段话把认识的过程描述得多么透彻，多么合情合理：这世间的事物的存在以及变化
是有其道理的，人也是具有认知能力的，因此，只要从实际出发，从已有的知识出发，经过长期的用功，就能真正地认识事物，到那个时候自己的心灵也会豁然开朗。

反映了朴素的唯物主义反映论的观点。

【天下万物，皆以有为生，有之所始，以无为本】魏晋时期王弼在注《老子》“天下万物生于有，有生于无”时提出的一种本体论命题。

“本”指天下万物生存的根据。

任何事物都要以某种属性为其存在的条件，但其所具有的属性都以没有任何规定性为前提的。

王弼不是通过肯定万物的同一性，而是通过否定其差异性，而找到“无”作为万物之本的。

王弼“以无为本”的思想与《老子》“有生于无”是完全不同的。

《老子》“有生于无”所讲的是过程，指万物生生不已的因果之链。

万物都产生于道，不复归于道，以至无穷，王弼“以无为本”所讨论的是一般与个别的关系。

任何个别事物都有局限性，只有“无”才是无限的、绝对的、永恒的。

哲学意义：这句话中“无”生出有形有象的万物，万物最后又复归于无，而这种“无”的本体，实际上是一种客观化的精神。

王弼把这种精神看作是万物特别是人生的归宿，是典型的客观唯心主义命题。

【天行有常，不为尧存，不为桀亡】“天行有常，不为尧存，不为桀亡。

应之以治则吉，应之以乱则凶”出自《荀子天论》。

意为：大自然的运行有其自身规律，这个规律不会因为尧的圣明或者桀的暴虐而改变。