评述西方自由主义

评述西方自由主义思想
自由主义是一种意识形态、哲学，以自由作为主要政治价值的一系列思想流派的集合。

广义的自由主义追求保护个人思想自由的社会、以法律限制政府对权力的运用、保障自由贸易的观念、支持私人企业的市场经济、透明的政治体制以保障少数人的权利。

一、西方自由主义的起源
自由主义作为一种意识形态，最早可以追溯至欧洲文艺复兴时期人文主义对国教权威的对抗。

人文主义的主要思想是主张个性解放，重视人的作用，反对中世纪的摧残人的禁欲主义和宗教观；提倡科学文化，反对蒙昧主义，摆脱教会对人们思想的束缚；肯定人权，反对神权，摒弃作为神学和经院哲学基础的一切权威和传统教条。

所以在文艺复兴时期人们就开始以各种艺术形式来表现自由和追求自由。

而自由主义作为一种理论、一种完整的思想体系最早出现在英国，确切的讲是17世纪的英国资产阶级革命前后。

二、西方自由主义的类别
自由主义的分类有多种多样，有的把自由主义分为积极自由主义和消极自由主义，有的把自由主义分为大陆自由主义和英美自由主义，有的把自由主义分为经济自由主义，政治自由主义，伦理自由主义和哲理自由主义。

虽然对自由主义的分类很多，而
且也有助于从不同角度来研究自由主义的思想，但目前我们国内对西方自由主义的分类主要倾向于分为西方经济自由主义和政治自由主义。

经济自由主义是随资本主义经济发展而发展的，政治自由主义表现在积极的政治行动上，“如起草宪法和权利法案，建立代议制政府，推广制衡制度，编制法典等，最高主权被认为属于人民全体，政治制度则必须顺应人们的意志”，其中的代表人物是亚当斯密，马歇尔，还有哈耶克。

政治自由主义作为一种政治哲学和思想流派，代表人物主要有托马斯·霍布斯，约翰·洛克等。

三、西方自由主义的内涵
自由主义所说的自由首先是政治和法律意义上的自由，这包括个人在生活、言论、结社、从事经济和社会活动上的选择权，自由的制度表现为开放的选择余地，而不自由的制度则尽量限制公民个人的选择度。

自由也是哲学和审美层次上的，只是其诠释决不限于黑格尔式的思辨，把自由仅归结为对必然的了解和把握。

因为自由主义者所强调的哲学意义上的自由仍然与其本义相关，从经验主义的意义上说，即使个人完全掌握了事物的全部必然性（事实上不可能），他仍然拥有选择权，必然性其实不是一条单行线，而是多条叉路口。

头脑清醒而又乐观的人不会选择从悬崖上跳下去寻死，但他上山的道路却有多种选择，并不总是只有一条出路。

而在审美上的自由权则显得更为广泛，“情人眼里出西施”便说明了审美的主观性，尽管人们的审美存在统计的共同
性，但却并不存在唯一客观的审美结论。

生活愈是多样化，审美便愈是多元化，这就为审美的自由创造了广阔的发展余地。

个人自由的优先性并不必然排斥、否定人的社会性，把个人当作是孤独化。

自由主义从不否认人是社会的人，也不忽视个人受集体的某些影响，而只是强调人的社会性与个体性并不是完全对称的互动关系，因为社会性从根本上由个人的行动表现出来，而个人的全面发展是社会的自由发展的先决条件，而反过来就不能说社会的自由发展是个人全面发展的条件。

自由主义者坚持认为，个人自由必须在经济上得到保障，没有经济的自由，其他的自由权便是空洞的。

因此，保护个人财产是保障个人自由的重要条件。

正如洛克所反复强调的，生命、自由和财产权这三者密不可分。

四、西方自由主义的意义
第一，西方自由主义具有世界性。

自由主义虽然产生于西方，但自由作为人类普遍追求的价值，是不分地域和种族的，这就使得它具有世界性。

当代西方自由主义的政治文化社会化是实现自由民主的“崇高使命和最高使命”。

以西方为主导的政治社会化是将经济上的强大实力同自由主义政治文化向世界各地强行推行“民主和自由市场”。

在实施社会化的过程中，它虚拟了一个“全球社会”，将国家与非政府组织所推行的政治文化之间的关系拟化为社会化主体与客体的关系。

它所型铸的政治主体不是“公民’，而是文化的“消费者”:政治社会化途径不是“家庭、学校、社会各组
织共同体”的有机谐合，而是倾销文化产品的“购物商场”。

全球化以特定的形式促成了人类共同利益的形成，并使其以否定的形式表现为各种全球问题的出现。

而人类共同利益的形成和各种全球问题的出现客观上又反过来向当代人类的全球性社会提出了一种共生共存的价值规范，这就是要求当代全球性社会中的人们以人类的共同利益为价值取向来处理人与人、人与社会、人与世界的关系，以便解决当代的各种全球问题，使人类能够继续生存和持续发展。

第二，西方自由主义具有创造性。

自由主义是实现人的解放，推动社会进步的一种基本力量。

它是一种创造力量，因为要创造而要求进步，因为要进步而必须反对束缚，反对干涉。

近世的文明，可谓为自由主义所放出之花。

"19世纪在西方形成与发展的所有不同形式的政治社会无不是自由的创造物，没有自由就不会出现民主政体，亦不会出现社会主义和民族主义，更不会出现任何多样化的发展前景。

五、西方自由主义对中国的影响
大约从1900年左右，中国知识分子开始将西方自由主义的理念译介到中国，最具有代表性的自由主义者有严复、谭嗣同、梁启超等。

但是由于中国的传统和长期所受教育而形成的思想，使得中国人在自由的思想上起步较晚。

中国人深受儒家文化的影响，而儒家思想强调“礼”，儒家基本上坚持“亲亲”、，’尊尊”的立法原则，维护“礼治”，提倡“德治”，重视“人治”。

这样的一种根深蒂固
的观念使得人们对自由的观念很淡化。

并且，自由主义的命运与资本主义的发展也有密切的关系。

在近代中国与自由主义相互配合的资本主义逐渐受到排斥，而资本主义是强调私人财产和市场经济的，这也影响到自由主义在中国的传播。

随着经济发展和对外的开放，西方自由主义思想逐渐渗入中国。

1980年代之后，随着市场经济的发展，中国思想界之中自由主义的声浪再度抬头，形成了具有中国特色的自由主义。

首先，中国自由主义者将自由社会理想化，因而表现出乌托邦精神。

二十世纪中国的政治思想几乎都和乌托邦主义纠缠不清。

中国传统思想一向对人性论比较乐观，除了孟子主张性善外，即使提倡性恶论的荀子，亦认为透过学习、经由礼法规范，可以把人们导向善途。

因此当时的中国自由主义思想倾向于乐观的自由主义。

其次，中国的自由主义者多半较为强调柏林所说的积极自由，而忽略消极自由的若干方面。

在中国思想传统中最具自由色彩的。

自由作为现代社会的基本价值和意识形态，会随着社会经济发展而不断演进。

只有深入了解了自由思想所产生的背景和自由所拥有的价值，才能更好的促进社会制度的完善，实现和谐社会稳步进展，自由主义所产生的巨大影响更会对民生建设与民众意识的提高产生积极意义。