浅谈美国清教

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谈

美

国

清

教

英本二班

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魏宇婷

清教，基督教新教派别之一。16世纪出现于英国。该派要求以加尔文学说为依据改革英国国教会，承认《圣经》为唯一权威，反对国王和主教的专制。主张清除国教会所保留的天主教旧制度，简化仪式，提倡过勤俭清洁的生活，故名。后又分为长老派与独立派。

清教徒并不是一种严格意义上派别，而是一种态度，一种倾向，一种价值观，它是对信徒群体的一种统称。清教徒是最为虔敬、生活最为圣洁的新教徒，他们认为“人人皆祭司，人人有召唤”。认为每个个体可以直接与上帝交流，反对神甫集团的专横、腐败和繁文缛节、形式主义。他们主张简单、实在、上帝面前人人平等的信徒生活。

一、清教起源与发展

清教产生于英国16世纪后半期，实际上是新教中的一支——加尔文派。在亨利八世与罗马天主教会决裂后，英国国教成了以国王为首的维护国王统治的工具，教会内部仍然腐朽不堪。16世纪后期，教会内部分虔洁信徒者提出要求，清除国教中天主教的残存因素，他们的主张被称为“清教”，他们则被称为清教徒。他们要求信仰上只以新约圣经为准则，而非以教会或所谓传统制度作为信徒应当遵奉的权威。他们特别强调教会必须是具备圣经所示条件的真宗教和圣洁无庇的真教会。清教是一个广泛、不确定的名称，包括许多不同集团和派别。但，他们有一个共同特征，即提出了和英国国教不同的新的教义、仪式和组织原则。

16世纪末，清教各集团中形成了两个主要派别，长老派(presbyterian)和独立派(Independents)。前者代表资产阶级和新贵族上层的利益，主张建立一个隶属于国家的长老制教会组织。；后者代表中等资产阶级和新贵族的利益，认为每个教区应独立自主，反对国家教会的原则。

16世纪末清教运动受到镇压转入低潮，但在斯图亚特王朝时期再次兴起。清教徒不仅在宗教会议和教会活动中批判主教制政府，还在议会内外积极进行反对专制王权的宣传鼓动工作，为英国资产阶级革命作了充分的思想和舆论准备。英国资产阶级革命的领袖均为清教徒。1640～1648年，长老派曾控制政权，极力与国王妥协。1649年共和国成立后，以克伦威尔为首的独立派掌握政权，转向镇压平等派和掘土派的激进运动。

在17世纪中叶时，保皇议会通过了《信奉国教法》，清教徒开始遭到政府和教会势力的残酷迫害，逮捕、酷刑，宗教审判，每时每刻都在威胁着清教徒。被逼无奈，他们只得迁往荷兰避难。但是，寄人篱下的日子不好过。在荷兰，清教徒不仅没能逃脱宗教迫害，而且饱受战争带来的痛苦和折磨。更令他们难以忍受的是，远在异国他乡，孩子们受不到“英国式”的教育，对故土的感情一天一天地淡薄下去。为了彻底逃脱宗教迫害的魔爪，为下一代保留住祖国的语言和传统，他们再一次想到大迁徙。天下虽大，何处是这群天涯沦落人的归宿呢？想来想去，他们把目光投向了美洲。哥伦布在100多年前发现的这块“新大陆”，地域辽阔，物产富饶，而且有很多地方还是没有国王、没有议会、没有刽子手、未开发的处女地。“海阔凭鱼跃，天高任鸟飞。”只有在这样的地方，他们才能轻轻松松地生活，自由自在地信奉、传播自己所喜欢的宗教，开拓出一块属于清教徒的人间乐园。1620年，102名清教徒乘坐著名的五月花号（Mayflower）来到美洲的普利茅斯建立殖民地，他们是英国第一批的新大陆移民，是未来150年后美国大多数人的祖先，他们在旅途中签署的《五月花号公约》成为了未来《独立宣言》的蓝图。而西方著名的感恩节也正是这批清教徒为感谢当初慷慨解囊的印第安人才专门设立的。

17世纪后半期,清教已分裂成许多宗派,作为一个政治团体的清教基本上已不存在。

1688年光荣革命后，议会通过《宽容法》，允许不信奉国教的新教徒建立自己的教会。但对清教徒担任公职仍有所限制，到1828年政权才对清教徒完全开放。

清教徒因反对王室的宗教专制和经济压榨，屡遭镇压迫害，于是一部分逃往北美避难。在斯图亚特王朝复辟时期，又有许多清教徒被迫赴美。

首批清教徒在美洲站稳脚跟，也给更多的英国清教徒树立了榜样和信心。他们满怀着梦想和信念，一批批地来到北美。到1640年，新英格兰地区的英国移民已经达到2万人。由于他们当中大多为清教徒，也就不再存在什么宗教派别的问题了；而波士顿也开始成为他们信仰和生活的中心。

二、清教在美国的发展的特点

美国宗教历史学家偑里·米勒（Perry Miller）这样描述新英格兰的清教徒：“他是一个决不会忘记二加二等于四的幻想家；他是耶和华的士兵，从不在交易中以失利者的身份出现……他是一个现实的理想主义者……他来到新大陆为了建立一个完美的社会和拥有选举权的王国，而他从不期望它十分完美，而只是易犯错误的人类所能建立的最好的社会。他的信条是上帝已经说过的话语，他的一生崇尚中庸之道，他的信念被很好地流传下来，他因有利而行事。他是一个空论家和机会主义者。”移居到新大陆的清教徒们，在建设这片蛮荒之地的过程中，受到自然地理条件、社会历史条件以及移民思想素质等多方面的综合影响，逐渐形成了北美清教主义的一些显著特点：

1、新大陆的清教徒们更加坚信自己是上帝的“选民”，是上帝安排他们来到的这块处女地经历心灵从罪恶到神圣的转化。与常人相比，这些思想坚定的信徒们具有更强烈的使命感。他们希望把殖民地建成一座“山巅之城”（a city upon hill），成为一个理想的社会。尽管自然条件极其恶劣，他们却充满了乐观主义精神，因为这块土地是他们自己的，他们可以按照自己的意愿来建设在欧洲无法实现的“伊甸乐园”。这种乐观主义精神是身处欧洲的清教徒们体会不到的。在欧洲清教主义受到天主教和新教两大势力的排挤和打击。信徒们的宗教信仰处处受限，甚至他们的政治权力、财产权和生命权也得不到保障，在如此压抑的社会环境下毫无乐观可言。在美国文学中，不论是殃民时期的本杰明·富兰克林（Benjamin Franklin）还是浪漫主义时期的拉尔夫·爱默生（Ralph Emerson）、沃尔特·惠特曼（Walt Whitman），无不在他们的作品中抒发了这种乐观主义精神。

2、清教思想观点中某些具有促进社会进步的积极因素逐渐形成了美国民族精神中个人主义（individualism）、平等意识（sense of equality）和勤奋工作（hard work）的价值观。美国精神中的个人主义并不是汉语中和集体主义精神相背的贬义词，而是强调充分重视个人自由的价值，尊重他人。美国第三十一任总统赫伯特·胡佛（Herber Hoover）说:“如果消灭了个人主义还能保证社会的成功那就无异于消灭了太阳的光辉还能饮食生存。”这种个人主义价值观来源于清教思想中关于个人与上帝直接联系的教义。由于摆脱了教皇和教会的思想控制，新大陆的移民们在宗教信仰上的个人主义逐渐影响到了政治、经济、教育等社会文化的方方面面，形成了美国民族精神中最为重要的价值观。

平等意识的价值观是美国特殊历史条件的产物，机会平等是被大众认可的美国平等主义形式。而最初的平等意识则来源于移民新大陆之前的清教主义思想。