中国文化英雄与中国文化的价值系统
中华文化中的传统文化素养与价值体系
中华文化中的传统文化素养与价值体系中华传统文化是中国基本的精神和文化遗产，沉淀了中国人民几千年来的智慧和积淀。
中国文化从古至今一直在各个方面产生了深远的影响，助力了中华民族的繁荣与发展。
传统文化素质体现了中华文化的核心价值和精髓所在，是中华文化的重要组成部分。
在现代的社会中，中华文化的传统文化素质和价值系统具有重要的意义，这一方面的讲解需要重新认识中华文化中传统文化素养和价值体系的历史、基本概念和形成过程。
从历史的角度来看，春秋战国时期就已经出现了各种主流思想，如儒、道、墨、法等，其中儒家思想占有主导地位，并成为传统文化素养和价值体系形成过程的重要契机。
在春秋时期，儒家思想已经奠定了以人为本、仁爱、礼教等方面思想的基础，这种思想体系对于中国的道德观念、思想观念、价值观念的发展产生了强烈的影响，促成了中国大陆及周边地区文化和社会的进化。
到了汉朝时期，儒家思想体系已经成为了中国的主流哲学思想，对于中国社会和文化的形成，具有不可替代的地位。
传统文化素质的形成过程，个人能力与个性在传统文化素质中拥有重要的地位。
人与社会的关系、个人与他人的关系、个人对于自己的认知认识等所有相关问题都是传统文化素质在个人成长中的基本问题。
例如，儒家思想中的孝道、礼教，女子的三从四德等基本观念，都对于个人的深刻理解、个人与家庭、社会之间的相互关系有着根本性的影响。
值得一提的是，在传统文化素养中，“道德”、“悟性”等方面的观念不断发展和创新，这同样也成为传统文化素质成长体系的重要组成部分。
传统文化素质在价值观念方面，也有其独特的体现。
在中国的传统文化中，有着不懈追求和实践的价值观念，如道德、仁爱、诚信、责任、诚实、谦虚、勤劳、思考、节约等基本观念，都与中国传统文化紧密相连。
这些观念都被中国的古代经典书籍如《论语》、《礼记》、《大学》、《中庸》等文献所记录，并在中国社会中产生了深远的影响。
对于现代社会环境中，这些价值观念的传承和弘扬，其意义显得尤为重要。
1-中国文化的价值系统
三、人和人的关系——重人伦
孟子:“使契为司徒，教以人伦。父子有 亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序， 朋友有信。” —以自我为中心的“差序格局” —重在人的自然关系
对于瞽叟杀人、皋陶执法的假设，孟子 的回应：舜应负其父逃于海滨。 对于“其父攘羊，其子证之”的假设， 孔子的回应：“父为子隐，子为父隐， 直在其中。”
第一章 中国文化的价值系统
一、人与“天”关系——内倾特 征
西方文化的外在超越之路：希腊理性与希伯来宗教
的结合使超越世界具体化为上帝。 中国文化的内在超越之路：相信“道之大原出于 “天” ，但“天”不可知，只有通过“尽性”以求 “知天” ，内求于己。
—孔子：“为仁由己” —孟子：“尽其心者知其性，知其性则知天。” —《大学》：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安 而后能虑，虑而后能得。”
精神超越关键在个人的内心自觉，所以 注重个人的修养或修持。这是中国文化 人文精神的一个方面。 这种精神同样支配着艺术与文学。 “外 师造化，中得心源” 。
二、人与自然的关系 ——天人合一
庄子·齐物论》“天地与我并生，而万 物与我为一。” 董仲舒：“天人之际，合而为一。” （《春秋繁露•深察名号》。 天人如何合一？ 对中国科学发展的影响？
修身观念的现代意义？
基督教的危机与现代心理学说的出现， 现代心理学的弊端 修身传统与心理学的互补
四、人对于自我的态度 ——修身传统
曾子三省其身 “德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不
能改，是吾忧也。”《论语·述而》
“自天子以至庶人，一是以修身为本”《大学》 西方文化中是否有修身的要求？
17第十七章中国传统文化的价值系统
第十七章中国传统文化的价值系统主要内容价值原则凝聚了人们对善恶、美丑的最基本的看法。
价值观由一系列价值原则组成，是对现实世界的评价和对理想的憧憬。
价值观在文化中处于核心地位。
互相相关的价值原则，构成了文化的价值系统。
中国传统文化在其历史发展中，体现了多元的价值取向。
一、天人关系上的不同价值取向“天”即广义的自然，“人”指人的文化创造及其成果。
天人关系构成一种价值关系，天人之辩是传统文化价值系统的逻辑起点。
（一）人文取向与人道原则儒家认为，自然是一种前文明的状态，人应当通过自然的人文化，达到文明的境界。
儒家从群体关联与个体存在两个方面，对人文价值作了双重确认。
作为文化的创造者，人不能倒退到自然状态，而具有至上的价值。
作为一种高于自然的人文存在，儒家的核心价值观念是“仁”。
“仁”的基本规定是“爱人”，是一种朴素的人道原则。
儒家进而提出“仁政”，要求以德行仁，反对以暴力来压服人。
儒家的“仁”以教悌为本，受到宗法血缘关系的制约。
墨家也认为人超越了自然状态中的动物，要求化自然为人文。
墨家提出“兼爱”的原则，以求文明社会的稳定。
“兼爱”超越了宗法关系，体现了更普遍的人道原则。
佛教认为天与人均虚幻不实，把彼岸世界视为真实的存在。
不过佛教强调人道胜于天道。
佛教提出慈悲为怀，普度众生，其中也渗入了人道观念，与儒家的仁义，墨家的兼爱有相通之处。
宋明理学，进一步阐发了人道原则，在一定意义上表现为儒墨佛的融合，使人道原则获得了更丰富、更具体的内涵。
（二）“无以人灭天”道家把自然作为关注的重点。
道家认为，自然本身便是一种完美的状态，无须经过人化的过程。
道家对人化的过程和结果往往持批评和否定的态度。
他们认为，自然作为一种完美的状态有其内在的价值，人化的过程总是破坏这种理想状态。
道家对人类社会的发展作了更多的批评，他们认为文明■《中国文化概论》教师用书社会带来的不是进步而是祸乱和灾难。
因此道家主张摒弃一切人文的创造，回到一种天人玄同的自然境界。
《中国文化英雄与中国文化的价值系统5篇》
《中国文化英雄与中国文化的价值系统5篇》第一篇：中国文化英雄与中国文化的价值系统中国文化英雄与中国文化的价值系统摘要。
中国文化英雄是中国文化价值体系的集中代表，是中国文化得以延续和传播的主要价值载体。
中国文化英雄是中国文化价值传播的主要渠道，它与官方建立的士文化是并行的价值传播系统。
官方价值代表了社会的、整体的、理论的力量对个体的要求与约束，而民间价值代表了个人的、灵活的、理想化的人生追求。
这两种价值体系的互相补充和融合，使中国人的生活有了选择的可能，也有了所谓内儒外道和儒道互补的境界。
关键词：英雄;中国文化英雄;价值系统;价值载体中图分类号：g0文献标识码：a文章编号：10030751（202x）03023704中国文化英雄是一个在中国文化史和政治史中举足轻重、无处不在的文化存在，但迄今尚未引起学术界的正式关注。
作为中国文化的一种中介性存在，中国文化英雄在中国文化的价值形成和社会政治运作方面，始终起着导向性、支配性作用。
中国文化英雄是中国文化价值体系的集中代表，是中国文化得以延续和传播的主要价值载体。
一、英雄、历史英雄与文化英雄《现代汉语词典》中对英雄的解释是。
非凡出众的人物。
指见解、才能超群出众或领袖群众的人。
这个解释与一般人的直觉是接近的。
美国传统词典对hero一词的解释却略有不同，强调英雄不仅仅要有业绩，还要有所牺牲。
大多数英雄可能是在发生战争时对结局产生重大影响的关键人物。
在国有危难之时，他们或运筹帷幄，决胜千里;或振臂一呼，身先士卒;或挺身而出，舍生取义。
而在一个较长的历史时间背景下被认为是英雄的人，一般是指那些有功劳和能力的，令公众敬佩和模仿的，特别是曾经对历史的发展变化（事件进程）产生了自己独特影响的人。
我们通常所谈论和讨论的英雄大都是历史中的英雄。
最早的英雄是指那些以其传奇般的个人经历为氏族的生存发展做出了特殊贡献的人，那些以其勇敢和力量而受到部落成员崇拜的人。
民族、部落兼并过程结束之后，早期的氏族英雄渐渐演化为神话和传说中的英雄，继续受到人们的崇拜。
民族英雄的传统与现代价值
民族英雄的传统与现代价值民族英雄是一个国家或民族的骄傲，他们以其杰出的勇气、智慧和为国家、为民族做出的重大贡献而成为经典的典范。
他们的故事在不同的历史时期不断演绎，传承了民族的纪念和荣耀，同时也给人们带来了珍贵的历史教训和精神力量。
本文将探讨民族英雄的传统价值和现代价值，并分析其对于塑造国家价值观和民族自信心的重要性。
一、传统价值民族英雄作为传统文化中的重要组成部分，在塑造国家认同感和民族自豪感方面发挥着重要作用。
他们代表着国家的独立、尊严和生命力，以其崇高的理想和无私的牺牲精神激励着后代人们传承和发扬民族精神。
他们的传统价值在于弘扬爱国主义精神、团结和联盟民族的力量，激发民众勇往直前的奋斗精神。
正如古人所讲：“民以食为天，国以英雄为魂。
”民族英雄不仅仅是个别个人的英雄，更是一个国家、一个民族的象征和荣耀。
二、现代价值随着社会的发展和进步，民族英雄的现代价值变得更加突出。
他们熔化着民族的血脉，传承着民族的文化，代表着国家的形象和文明的进程。
现代时代对英雄的要求已经不仅仅体现在对国家的忠诚和对民族的贡献上，还包括了推动科学技术发展、创新精神的弘扬以及培养高尚道德品质的教育作用。
民族英雄的现代价值在于推动国家的发展和进步，激励年轻一代追求卓越，担当社会责任。
现代社会需要更多的民族英雄，他们将成为国家和民族的骄傲。
三、对国家和民族的意义民族英雄对国家和民族的意义不可忽视。
他们的存在和精神成就是国家和民族长远发展的坚实支撑。
他们的事迹和传统价值是历史的见证，代表着国家和民族经历过的苦难和辉煌。
对于国家来说，民族英雄是国家价值观的体现，是民族气魄和集体记忆的重要象征。
对于民族来说，民族英雄是民族自信心的源泉，激励着民族奋发图强，追求更加繁荣昌盛的未来。
结语民族英雄作为传统文化的宝贵遗产，具有不可替代的价值。
他们的传统与现代价值相互交融，为国家和民族的进步和发展做出了不可磨灭的贡献。
因此，我们要认识到民族英雄的重要性，向他们致以敬意，并将他们的事迹和精神纳入国家公共教育体系，激励国民凝聚力和自豪感的提升。
中国现代文学中的英雄形象与价值观
中国现代文学中的英雄形象与价值观中国现代文学是一座丰富多彩的宝库，其中蕴含着许多英雄形象。
这些英雄形象不仅展现了作者的艺术才华，更传递了深刻的价值观念。
通过对中国现代文学中的英雄形象与价值观的探讨，我们可以更好地理解中国文化与社会的变迁。
中国现代文学中的英雄形象多种多样，既有历史人物的再创作，也有现实社会中的普通人物。
在这些英雄形象中，我们可以看到他们具备的共同特质：坚韧不拔、勇敢无畏、正直诚实等。
例如，鲁迅笔下的孔乙己，是一个被社会边缘化的人，他虽然身份卑微，但依然保持着自尊和尊严。
孔乙己的形象代表了中国现代文学中的一个英雄类型，他们在逆境中保持着内心的坚韧和勇气。
除了这些普通人物的英雄形象，中国现代文学中也有许多历史人物的再创作。
这些历史英雄形象不仅展现了他们的英勇和智慧，更重要的是通过他们的故事传递了一种价值观。
例如，在老舍的《骆驼祥子》中，祥子是一个在社会底层摸爬滚打的人，他通过自己的努力和智慧，最终实现了自我价值的提升。
这个形象传递了中国现代文学中的一种价值观：个人奋斗和努力是实现自我价值的重要途径。
在中国现代文学中，英雄形象与价值观是相互关联的。
通过英雄形象的塑造，作家们传递了对于社会现象的思考和对于人性的探索。
例如，在钱钟书的《围城》中，方鸿渐是一个典型的知识分子形象，他在社会的压力下逐渐迷失了自己。
通过方鸿渐的形象，钱钟书揭示了知识分子在现代社会中的困境和挣扎，同时也反思了中国传统文化对于个体的束缚。
这个形象传递了中国现代文学中的一种价值观：个体自由与社会责任的平衡。
除了对于社会现象的思考，中国现代文学中的英雄形象还体现了对于人性的探索。
在王小波的《黄金时代》中，方鸿渐是一个典型的知识分子形象，他在社会的压力下逐渐迷失了自己。
通过方鸿渐的形象，王小波揭示了知识分子在现代社会中的困境和挣扎，同时也反思了中国传统文化对于个体的束缚。
这个形象传递了中国现代文学中的一种价值观：个体自由与社会责任的平衡。
第十七章中国传统文化的价值系统
第十七章中国传统文化的价值系统这一章的内容简直象哲学，太抽象，很难抓住重点。
第一节天人关系上的价值取向1 、价值观是一种评价性的观点，它既涉及现实世界的意义，也指向理想的境界。
不同时期的文化创造，总是受到特定的价值观的范导，文化本身在某种意义上也可以看作是价值理想的外化和对象化。
价值观在文化中处于核心地位。
2 、从儒家的价值取向分析，中国传统文化重人伦轻自然，重群体而轻个体，重义轻利，重道轻器。
3 、注重天人关系，是中国传统文化的显著特点。
天即广义的自然，人即人的文化创造及其成果。
天人关系是一种价值关系，天人之辩是传统文化价值系统的逻辑起点。
4 、原始儒学的核心观念是“仁”，即爱人。
5 、儒家对主权职能的理解，往往与天命的观念纠缠在一起。
6 、儒家的仁以孝悌为本，更多地受到宗法血缘关系的制约；墨家则主张“兼爱”，它超越了宗法关系。
7 、道家认为自然本身是一种完美的状态，无需经过人化的过程。
强调无以人灭天，有一定的价值。
8 、命力之争作为天人之辩的展开，核心是人的自由问题。
9 、道家强调主体在世的原则是“无为”。
10、墨家提出非命论，认为人应该抗争。
11、广义的天人之辩还涉及天性与德性的关系问题。
12、儒家强调人与兽的区别，要求由野而文；道家则将同与禽兽视为至德之世。
第二节群己关系上的价值取向1 、儒家在个体与集体的关系上，主张修己以安人，即自己要加强修养，在此基础上，要成就他人，成人要成为自我完善的一个部分。
2 、群体原则体现于人和人的关系，就是“和”的要求。
3 、道家对个体生命和自由给予更多的关注。
将自我认同提到了突出地位，老子指出：自知者明。
第三节义利、理欲关系上的价值取向1 、辨析义利，是儒家的重要特点。
儒家主张，义以为上，同时，也肯定利的合理性。
2 、功利意识的过分压抑，容易弱化社会的激活力量，因此，儒家以道义原则抑制功利原则，是明显地有着负面导向作用的。
3 、从价值观上看，义利之辩首先关联着道义原则与功利原则，以及二者之间的相互关系。
不同文化的英雄崇拜表现在哪些方面
不同文化的英雄崇拜表现在哪些方面在人类文明的漫长历程中，英雄崇拜是一种普遍存在的现象。
不同的文化背景孕育出了各具特色的英雄形象，以及与之相应的崇拜方式和价值观念。
中国文化中的英雄崇拜，常常与高尚的品德和无私的奉献紧密相连。
比如，古代的岳飞，他精忠报国，率领岳家军抗击金兵，其忠诚和英勇成为了后世传颂的典范。
人们对岳飞的崇拜，不仅在于他在战场上的赫赫战功，更在于他那坚定不移的爱国之心和忠诚的品质。
在中国传统文化中，还有许多文人墨客被视为英雄。
像杜甫，他一生心系百姓，用诗歌反映社会现实，抒发忧国忧民之情。
他的诗作流传千古，人们对他的崇拜体现了对其忧国忧民情怀和深刻人文关怀的敬仰。
而在西方文化中，英雄的形象和崇拜方式则有所不同。
古希腊神话中的英雄，如赫拉克勒斯，以其强大的力量和非凡的勇气而闻名。
他完成了十二项艰巨的任务，展现出了超越常人的能力和坚韧不拔的意志。
这种对力量和勇气的崇拜，在西方文化中有着深远的影响。
在西方的历史和文学作品中，那些勇于探索未知、追求自由和真理的人物也常常被视为英雄。
比如，哥伦布发现新大陆，他的冒险精神和对未知世界的探索欲望，使他成为西方人心目中的英雄。
这种对探索精神的崇尚，反映了西方文化中对个人成就和突破传统的重视。
印度文化中的英雄崇拜则与宗教信仰密切相关。
例如，毗湿奴的化身罗摩，他战胜了恶魔，拯救了世界。
人们对罗摩的崇拜，不仅是对他战胜邪恶的赞美，更是对宗教教义中正义和善良的尊崇。
在非洲文化中，英雄往往是那些能够带领部落抵御外敌、保障族人生活的领袖。
他们以智慧和勇气守护着自己的族群，为部落的生存和发展做出巨大贡献，从而赢得族人的敬仰和崇拜。
不同文化中的英雄崇拜在表现形式上也存在差异。
在中国，人们会通过修建庙宇、设立纪念碑、传颂故事等方式来纪念英雄。
在一些特定的节日，还会举行庄重的祭祀活动，表达对英雄的缅怀和敬意。
西方文化中，可能会通过电影、文学作品、传记等形式来塑造和传播英雄形象。
英雄文化如何影响文化交流
英雄文化如何影响文化交流英雄，是人类历史长河中闪耀的星辰，他们的事迹和精神承载着特定文化的价值观和信仰，成为了文化交流中独特而有力的元素。
英雄文化以其深刻的内涵和广泛的影响力，在促进不同文化之间的相互理解、融合与发展方面发挥着重要作用。
英雄文化为文化交流提供了生动的故事和形象。
每个文化都拥有自己的英雄，他们的经历和奋斗往往成为民族记忆的重要组成部分。
比如，中国古代的岳飞，精忠报国，抵御外敌；西方的亚历山大大帝，英勇善战，建立了庞大的帝国。
这些英雄的故事不仅在本民族内口口相传，而且通过书籍、电影、游戏等各种形式传播到其他文化中。
当不同文化的人们接触到这些故事时，他们会被英雄的勇气、智慧和坚韧所吸引，从而对产生这些英雄的文化产生兴趣。
这种兴趣成为了文化交流的起点，促使人们进一步去了解和探索背后的文化内涵。
英雄文化能够传递核心价值观。
英雄之所以成为英雄，往往是因为他们体现了特定文化所推崇的价值观。
比如，勇敢、正义、忠诚、奉献等。
当一种文化中的英雄形象和其代表的价值观被引入到另一种文化中时，会引发对这些价值观的思考和讨论。
这有助于不同文化之间在价值观层面上进行交流和碰撞，增进彼此的理解。
即使存在差异，也能够通过对英雄价值观的探讨，找到共通之处，促进文化的相互尊重和包容。
英雄文化还可以激发情感共鸣。
无论来自何种文化背景，人们对于勇敢、正义和牺牲精神的敬仰之情是相通的。
当听到一个英雄为了拯救他人而不惜牺牲自己的故事时，内心都会受到触动。
这种情感上的共鸣能够打破文化的隔阂，让人们在心灵深处建立起联系。
例如，二战期间，许多国家都涌现出了英勇抗击法西斯的英雄，他们的事迹激发了全世界人民对和平与正义的共同追求，成为了跨越文化的精神纽带。
此外，英雄文化的交流也促进了艺术和文学的创新。
不同文化中的英雄故事为艺术家和作家提供了丰富的素材和灵感。
他们可以将不同文化中的英雄元素融合在一起，创作出新的作品。
这种跨文化的创作不仅丰富了艺术和文学的表现形式，也为文化交流提供了新的途径。
英雄传奇与社会价值
英雄传奇与社会价值英雄传奇一直是人们心目中的梦想与追求。
从古至今，无数的英雄故事广为流传，成为民间传说或文化遗产。
英雄传奇所包含的各种元素具有很强的教育意义和社会价值，成为了人们勇气、思维和行为的源泉。
一、英雄传奇所蕴含的文化价值英雄传奇可以被看做是一种文化，这种文化一直在随着时间的推移慢慢形成和发展。
这种文化不仅仅包含了大量的史实和人物故事，还包括了文化符号、价值观和人生哲学等方方面面。
通过英雄传奇，人们可以领悟到不同的文化价值和信仰体系，从而提升自己的人文素养和文化眼光。
英雄传奇所描绘的各种形象，如孙悟空、霍去病、关羽等，都代表着不同的文化形态和精神状态，这些形象所承载的文化价值可以让人们更好地理解和把握历史的演变。
二、英雄传奇所蕴含的社会价值英雄传奇包含的故事情节、人物形象和道德观念等具有重要的社会价值。
人类社会在不断的进化和发展中，需要具有高尚道德和勇气精神的人们去担负起一些重大的社会责任和使命。
英雄们不仅仅是社会的见证者和经历者，更是社会发展的推动力和领袖。
英雄传奇所体现的毅力、勇气、坚韧和牺牲精神，可以让人们更好地认识到人类社会发展中所要面临的各种危机和挑战，从而鼓励人们在困境中勇往直前，寻求真理和自由。
三、英雄传奇所蕴含的人类精神价值英雄传奇是人类精神文明的重要组成部分，代表着人类追求真理、自由和独立的意志。
有爱国主义情怀、进取心、亲情友情等丰富精神财富。
通过英雄传奇，我们可以了解到不同人们的追求和价值，看到他们与命运搏斗、抗争和生存的坚定信念。
四、英雄传奇的现代意义与应用在当前这个信息并不透明、价值相对混乱的社会环境下，英雄传奇的价值和意义就更为显著和重要，故事中蕴含的平凡奋斗、信仰坚持、崇高理想等等精神境界，都有助于我们超越眼前短浅，前往更加长远而广大的目标。
因此，在现代社会激励人们充分发挥自己的潜力，积极应对各种挑战和困难，不断前行和追求卓越的过程中，英雄传奇仍然扮演着不可忽视的角色。
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中国文化英雄与中国文化的价值系统作者：曾凡来源：《中州学刊》2010年第03期摘要:中国文化英雄是中国文化价值体系的集中代表,是中国文化得以延续和传播的主要价值载体。
中国文化英雄是中国文化价值传播的主要渠道,它与官方建立的士文化是并行的价值传播系统。
官方价值代表了社会的、整体的、理论的力量对个体的要求与约束,而民间价值代表了个人的、灵活的、理想化的人生追求。
这两种价值体系的互相补充和融合,使中国人的生活有了选择的可能,也有了所谓内儒外道和儒道互补的境界。
关键词:英雄;中国文化英雄;价值系统;价值载体中图分类号:G0文献标识码:A文章编号:1003—0751(2010)03—0237—04中国文化英雄是一个在中国文化史和政治史中举足轻重、无处不在的文化存在,但迄今尚未引起学术界的正式关注。
作为中国文化的一种中介性存在,中国文化英雄在中国文化的价值形成和社会政治运作方面,始终起着导向性、支配性作用。
中国文化英雄是中国文化价值体系的集中代表,是中国文化得以延续和传播的主要价值载体。
一、英雄、历史英雄与文化英雄《现代汉语词典》中对英雄的解释是:“非凡出众的人物。
指见解、才能超群出众或领袖群众的人。
”这个解释与一般人的直觉是接近的。
美国传统词典对hero一词的解释却略有不同,强调英雄不仅仅要有业绩,还要有所牺牲。
大多数英雄可能是在发生战争时对结局产生重大影响的关键人物。
在国有危难之时,他们或运筹帷幄,决胜千里;或振臂一呼,身先士卒;或挺身而出,舍生取义。
而在一个较长的历史时间背景下被认为是英雄的人,一般是指那些有功劳和能力的,令公众敬佩和模仿的,特别是曾经对历史的发展变化(事件进程)产生了自己独特影响的人。
我们通常所谈论和讨论的英雄大都是历史中的英雄。
最早的英雄是指那些以其传奇般的个人经历为氏族的生存发展做出了特殊贡献的人,那些以其勇敢和力量而受到部落成员崇拜的人。
民族、部落兼并过程结束之后,早期的氏族英雄渐渐演化为神话和传说中的英雄,继续受到人们的崇拜。
此后,逐渐诞生了为全民族共同认可的历史英雄。
文化英雄这个词较少被人提起,这是因为,在人们的下意识里,已经把文化英雄归并到普通的英雄范围里面了。
一般情况下,人们把文化界的某些名人和有成就的人看成是“文化英雄”;而在比较认真和正规的场合,许多人又把“文化英雄”等同于知识分子的代表,或是直接把“文化英雄”看作知识精英,如将陈寅恪、顾准、金庸等人视为“文化英雄”。
但笔者认为,这些认识与决定文化走向和文化结构的“文化英雄”无关。
文化英雄不是一个小圈子里面的英雄,也不是一个阶层、一个团体的代言人。
文化英雄是整个文化系统的价值符号和价值象征。
人们可以通过文化英雄理解一种文化,学习一种文化,接受一种文化,融入一种文化。
所以,文化英雄是人心中的英雄。
“文化英雄”与通常的英雄概念最本质的区别在于,一般所谓英雄,是指以其思想、意志和行动影响历史的人;而文化英雄则往往是一种象征性的存在,是一种文化的价值承载者。
“文化英雄”是一个整体性的文化现象,其对中国文化的意义在于,它由一些不同的个体形象在中国文化的时空中不断地丰富延伸,最终构成了中国文化的价值象征系统,成为中国文化得以延续传承的基本载体。
历史英雄最主要的文化功能是显示人类作为一种类存在的力量,为生活中的普通人树立起生存的勇气和信念,使人们在这些英雄身上看到自己潜在的力量和价值;而文化英雄则是人类文明进程中的价值代表和价值象征。
历史英雄因为改变了历史,所以成为人们崇拜的对象;文化英雄则是因为创造了人生的价值,创造了人活着的价值尺度,而成为人们行为的榜样。
作为文化象征符号的文化英雄在最广泛的意义上代表了中国文化的价值构成。
因此,本文所涉及的对象不是“历史中的英雄”,而是“人心中的英雄”;不是英雄与历史的关系问题,而是作为文化概念的英雄形象与文化价值、文化结构的关系问题。
二、中国文化英雄中国文化英雄是价值观的代表,是人生的样板,包括人格、尊严、成功、贡献和理想几个方面。
英雄这一称呼适用于两种人物:一种是历史人物,即那些以其个人行动和行动的后果而影响了历史的人;一种是文化英雄,即以其思想、著述、人格、道德影响了他人的信仰和行为的人。
历史英雄仅指那些以其行动对特定事件或问题带来决定性影响的人,而文化英雄虽然有时也可能兼具历史英雄身份,但一般说来,是以其人格或思想的影响而位居英雄之列的。
例如:孔子、老子、屈原、杜甫、司马迁、诸葛亮、孔融、伯牙、大禹、周公、李白、陶渊明、关羽、苏武、越王勾践,等等。
这些被看做文化英雄的人,每个人都有一篇感人的故事,每个人都代表了一种可贵的精神,每个人都是一种人生价值的化身,每个人都是人生的一杆标尺。
这些人和他们的故事通过口耳相传成为中国人人生经验的一部分,成为中国人在处理实际生活境遇时的具体路标。
人们并不认为自己一定会做出与这些文化英雄同样的业绩或达到同样的人生境界,但却相信,做一个人应该有像文化英雄那样的情操、那样的理想、那样的人格。
事实上,这些文化英雄一旦进入每个人的人生经验,他们就不但作为精神偶像,而且也作为自我形象的一部分而被接受了。
在许多具体的生活环境中,人们不仅仅把文化英雄看作学习的榜样,而是通过心理整合把这些英雄身上的特殊品格视为自己个人人格的一个组成部分,使自己在心理上成为英雄的化身。
在这个意义上说,只有文化英雄才是中国人心目中真正的英雄,也只有文化英雄才有资格成为做人的样板。
中国人虽然承认历史英雄的功绩和才干,但他们对历史英雄的敬意远不如对文化英雄那么深广真挚。
在某种意义上看,历史英雄是伟人、超人,而文化英雄却是普通人、凡人,所以,中国人敬仰文化英雄而不是那么羡慕历史英雄,这也正是中国人注重现实生活的智慧表现。
中国的文化英雄并不是一个特定的社会阶层或特定的社会群体,也不是固定的由外部封赠的荣誉称号,而是一种作为价值象征和人生样板而存在的非特定群体。
所以,在实际生活中,文化英雄很广泛地存在于生活的不同层面,有代表整个中华文化的全民族性的文化英雄,有代表某一种人物性格或人生选择方式的文化英雄,还有代表特定的人生理想或人生境界的文化英雄,等等。
在中国人的生活中,文化英雄并不是一种理论性的存在,而是一些与生俱来的、听得着看得见的生活内容。
文化英雄不是确定的官方的样板,而是具体地活在公众心中的生活样板,是老百姓的生活指南。
文化英雄代表着多种人生理想、人格理想和价值观念,广泛地存在于中国文化的不同层面。
这样,中国人就可以从不同的文化英雄形象身上,在不同的层次和意义上,看到自己人生的理想境界和前进方向。
由此,通过榜样的作用,中国文化英雄使全体国人都进入到文化价值系统的建设进程中去。
在以往的研究中,中国文化的价值传播渠道主要是“士”阶层。
在中国两千年的君权统治过程中,士阶层传递着社会主流核心价值。
而在实际生活中,与正式的儒家系统并行的,还有文化英雄这样一个价值传播系统一直存在着。
文化英雄在树立和传播价值标准方面所产生的社会影响力有时比正统意识形态的传播系统更加深入人心。
文化英雄都是价值的典范,在最初,文化英雄可能还是官方意志即官方意识形态的体现者。
一个文化英雄可能首先是由官方推出的某种样板,这时他还不是“文化英雄”。
当他能够被民众接受成为生活的榜样时,他可能演化为文化英雄。
如果他不能顺利转化为民众生活中的榜样,即不能成为老百姓心中的英雄时,它就会死亡,成为典藉中的符号。
一种文化的价值系统,通常都是占统治地位的阶级的价值选择的结果。
虽然价值系统的形成有一个漫长的过程,但其主要的价值尺度都与统治阶级的历史要求相一致。
这样的价值系统会导致官方与民间存在许多深刻的对立,不利于社会的安定发展。
因此,官方价值观与民间价值观需要相互沟通与融合。
中国文化英雄最重要而又最不为人注意的意义在于,它实际上起到了沟通官方与民间价值观的作用,它以活生生的个人形象的方式进入老百姓的日常生活中,告诉人们什么是好的、什么是坏的,什么是正确的、什么是错误的,什么是成功的、什么是失败的,什么是受欢迎的、什么是受排斥的,等等。
在文化英雄形象的形成和传播过程中,官方的价值观以及意识形态可能通过这种具体的个人形象而被普通民众认识和接受,而某些诞生于民间的人生榜样,由于在某种意义上恰好符合了官方价值观的需要,也可能成为正统意识形态的象征物,则民间的英雄也有可能被官方接受、加工,然后重新以文化英雄的身份进入公众的生活中。
这其中最具代表性的形象是关羽。
在这个意义上可以说,文化英雄是主流文化与民间文化的融合剂与缓冲剂,是官方与民间文化沟通的中介。
中国文化英雄可能来自民间,比如岳飞,也可能来自官方,比如雷锋,当他们所体现的价值观被官方和民间共同接受时,这个形象就同时代表了主流文化与民间文化的某些共同意愿。
文化英雄首先是作为理想的化身而存在的。
一个人要成为什么样的人?什么样的人生才算是成功与失败?什么样的选择是正确和错误?什么样的人生境界最值得人们羡慕和追求?人们都可以从文化英雄那里找到参照。
一个文化英雄就是一种人生理想,在认识文化英雄的时候,中国人非常清楚他们的真正涵义。
文化英雄作为价值的标志并不是面面俱到的,而是只代表了某一种价值尺度。
中国文化英雄是由许多不同侧面、不同层次的人物所构成的整体。
由这些不同层次和侧面的价值代表,传达出了中国文化的整体面貌与整体追求。
这样的有实有虚、有层次、有方向的价值体系,又从整体上构成了“中国精神”的丰富内涵。
中国文化英雄不是抽象的价值观的代表,而是具体鲜活的人生的样板,代表了人应该如此活着。
对于中国老百姓而言,中国文化英雄就是他们的人生指南。
在文化英雄的指引下,人生的每一步都有典范。
从小孩到大人,从最基本的道德规范到最高尚的人格顶峰与事业顶峰,在文化英雄中都有具体的榜样。
比如大家都熟悉的古代儿童启蒙读物中的许多故事,就是为儿童树立的人生榜样。
“孔融让梨”就是文化英雄的一种代表性形态,作为文化英雄存活于中国人生活中的不是历史上“学者孔融”这个完整个体,而仅仅是出现在故事中的一个4岁小孩。
这种情况主要是生活中的日常榜样,是比较普遍层次上的没有被整个社会承认的英雄,但确实是人生样板,具有文化英雄的属性。
文化英雄更多的体现在孟母三迁、苏老泉发愤读书、苏武牧羊、木兰替父从军、姜子牙直钩钓鱼、范蠡功成身退,等等,它们代表了不同的人生境界和人格境界,成为普通中国人成长道路上的标杆和参照物。
人们并不是每一步都一定要照着这些榜样去做,但有了这些样板存在,至少在平凡单调甚至艰难困苦的日常生活中,可以看到某种希望之光。
中国人判断英雄,并不是以历史功绩或胜败而论的。
因此,“君子论人物,当论是非,不当论成败。
若以成败论,则世之诡道而成功者岂尽可与也。
孔子尝云:勇士不忘丧其元,何延之足论。