再论历史主义与阶级观点

内容摘要：我在《历史主义与阶级观点》一文中，曾经就史学界某些同志把马克思主义的历史主义与阶级观点割裂和对立起来的研究方法，提出了不同的意见。

那篇文章对于历史主义与阶级观点的关系，正面的阐述是不够的。

最近，宁可同志发表了《论历史主义和阶级观点》一文，对如何评价历史事物，如何看待当时和后世、过去和现在的关系等问题，补充了许多我没有谈到的、或者虽然谈到但却论述得不充分的很好的意见。

宁可同志批评我的文章对什么是马克思主义的历史主义，它和阶级观点究竟是什么关系，并“没有作出令人满意的回答”。

按照他的意见，历史主义与阶级观点虽然不能说是“互相排斥的观点”，却可以说是“不同的观点”，从内在的关系看，它们之间并没有“必然的”联系。

令人感到不满足的是，宁可同志关于历史主义与阶级观点的许多叙述，借用他自己的话来说，也不过是说明了“二者互为条件，互相依存，互相渗透而已”．至于这两个“不同的观点”究竟有什么不同?为什么它们之间的联系不是“必然的”联系?在他的文章中却很难找到清晰明确的答案。

只有一个地方，宁可同志写道：“阶级观点是唯物主义历史观的核心，历史主义是辩证法对历史过程的理解。

历史主义和阶级观点的统一，也就是辩证法和唯物主义历史观的统一的内容之一。

”这里似乎可以说对历史主义与阶级观点的统一和区别作了明确的规定。

但我认为，恰恰是这里的表述，不仅没有解决宁可同志向我提出的问题，而且有不少值得商榷的地方。

在前一篇文章中，我曾提到，马克思主义的阶级观点与历史主义是完全统一的、一致的。

宁可同志一方面承认二者是统一的这种论点，另一方面却又指责我的说法“给问题带来了若干混乱”①。

这种指责真是出乎我的意料之外。

因为问题没有谈清楚是一回事情，制造混乱又是另一回事情，似乎不好混为一谈。

宁可同志的文章是要澄清我所造成的“混乱”的，但是在读了宁可同志的文章之后，所谓“混乱”者也好像并没有澄清；相反，脑子倒是更加糊涂了。

例如，宁可同志不同意马克思主义的历史主义与阶级观点之间有必然的联系，认为我的说法是“一种机械的、简单化的理解”；但是在另一个地方，他又承认“历史主义原则与阶级观点应当是内在地、有机地联系、统一着的”。

照宁可同志的意思，似乎“内在地、有机地”联系，并不是“必然的”联系，这在逻辑上怎么能说得通呢?类似这种前后矛盾的说法还有一些，我们在下面还有机会提到。

历史主义与阶级观点，作为两个不同的概念，是有区别的。

概念是思维对于事物的本质、事物的全体、事物的内部联系的反映。

不同的概念，反映了事物不同的质的规定性。

在认识事物的过程中，使用概念是不可缺少的环节，因而一定概念的定义有时对我们说来是非常必要而方便的。

但是我们不应忘记，“所有一般的定义都只有有条件的、相对的意义，永远也不能包括现象的全部发展上各方面的联系”②。

恩格斯曾经指出：“在事物及其互相关系不是被看作固定的东西，而被看作可变的东西的时候，它们在思想上的反映，概念，会同样发生变化和变形；我们不能把它们限定在僵硬的定义中，而是要在它们的历史的或逻辑的形成过程中来加以阐明．”③在谈论历史主义与阶级观点这两个概念的区别时，我们尽管可以给它们下这样或那样的定义，但是对于一个研究工作者说来，重要的问题并不只在于下这种一般的定义，更不应该把这两个概念封在僵硬的定义中，而是要从它们全部发展上各方面的联系去理解它们，要从它们历史的和逻辑的形成过程中去阐明它们。

(一)列宁指出：“马克思主义的全部精神，它的整个体系要求人们对每一个原理只是(α)历史地，(β)只是同其他原理联系起来，(γ)只是同具体历史经验联系起来加以考察。

”④对于历史主义，我们也同样应该这样来理解。

当人们一般地说历史主义就是用辩证法的观点来理解和说明历史的发展时，有两个问题从这一定义本身并没有得到回答。

第一，这种历史主义的，或者说对待历史的辩证法的观点，是否完整和彻底?第二，更重要的，这种历史主义的，或者说对待历史的辩证法的观点，是现实的历史的运动，还是概念的自我运动?是客观的历史过程的反映，述是完全抽象的思辨的论证?正是这两个问题，成了马克思主义的历史主义和一切非马克思主义的历史主义的重要分水岭。

在马克思主义产生以前，已经有了对待历史的辩证法的观点。

甚至在古代，就已经有了这种观点的朴素的萌芽。

例如，在我国先秦时代的一些法家那里，偶尔就闪现了这种思想的火花。

韩非认为“事异则备变：上古竞于道德，中世逐于智谋，当今争于气力”⑤；商鞅指出“上世亲亲而爱私，中世上贤而说仁，下世贵贵而尊官”⑥。

在我国封建社会后期，从柳宗元到王船山，都提出了社会从低级到高级发展的“必然之势”的历史进化观念。

他们对历史的说明虽然是不科学的，但却包含着一些值得珍视的发展的观点。

18世纪的法国启蒙思想家和唯物主义者，尽管由于形而上学思维方法的统治，使他们在对待社会发展的问题上显得非常无力，但他们却也“能够写出辩证法的杰作”⑦。

卢梭在《论人类不平等的起源和基础》一书中关于人类不平等的起源、关于道德的进步与智慧的进步之间的因果联系的意见，就表现了某种程度的辩证法的观点。

我们还可以举出复辟时代法国的历史学家基佐、梯也里、米涅等人，他们曾经力图从自己的时代出发，揭示历史过程的规律性。

按照米涅的意见，“社会运动是为统治的利益所决定的。

经过各种阻碍，这个运动力图达到自己的目的，目的既达，它就停止了，让位于另一个运动，这个运动开始是看不见的，只有当它已经是占优势的时候，才显现出来。

封建制度发展的进程就是这样。

封建制度在实际上还没有存在时就存在于人民的需要中了一一第一个时代；第二个时代它实际上存在了，逐渐不合于需要，以致最后停止了它的实际的存在。

至今还没有一个革命是经过另一种道路完成的”⑧。

这里所展开的思想，正是差不多同时代的黑格尔所充分发展了的那种新的历史观点的雏形．第一个在有系统的思想领域内摒弃了形而上学的方法，“想证明历史中有一种发展、有一种内在联系的人”⑨是黑格尔。

黑格尔指出：“历史最初好像只是一系列的偶然事变之相续。

每一事实孤立着在那里，只有依时间才表示出它们的联系。

但是，即使在政治史里面，我们对于这种外在联系，也就感觉到不满。

我们要知道并预见它们的必然联系，在这种联系里，个别的事实取得它们对于一个目的或目标的特殊地位和关系，并因而获得它们的意义。

因为历史里有意义的成分，就是对‘普遍’的关系和联系。

看见了这个‘普遍’，也就是认识了它的意义。

”⑩这样，他就把世界历史看作是一个合理的过程。

他写道：“一个民族，当它从事于实现自己的意志的时候，当它在客观化的进程中抵抗外部暴力、保护自己的动作的时候，这一个民族是道德的、善良的、强有力的。

它在本身的主观的存在、它的内在的目的和生命一一对于它的现实的存在中间的矛盾是解除了；它已经取得了充足的现实性，它自身已经客观地出现在现实性之前了。

但是现实性既然已经获得，那个民族精神的活动便不需要了。

”⑾黑格尔这种“巨大的历史感”，这种新的历史观，是马克思主义所继承的理论前提之一，但是黑格尔的辩证法并不是现实世界的辩证运动的自觉反映，而是概念自己运动的印迹。

他虚构了一个所谓“绝对观念”，并且宣布对“绝对观念”的认识就是全部哲学的终结．他把自然界看作是“绝对观念”的“异化”，从而，历史发展的阐述在他那里也只是观念的外现过程：“谁用合理的眼光来看世界，那世界也就现出合理的样子。

”⑿这样一来，黑格尔的革命的辩证法就被他的唯心主义的体系所窒息，而没有能够贯彻到底。

对于马克思主义以前的历史主义观点的考察可以看出，它们不仅采取了唯心主义的歪曲的形式，而且实际上是很不彻底的。

只有到了马克思和恩格斯，他们把辩证唯物主义推广去研究社会历史，从而创立了唯物史观以后，历史主义才取得了真正科学的、革命的性质。

列宁曾经指出：“既然在同中世纪封建势力和僧侣势力的斗争中，马克思一方面能够承受并进一步发展‘18世纪的精神’，另一方面又能承受并进一步发展19世纪初期那些哲学家和历史学家的经济主义和历史主义(以及辩证法)，这只是证明了马克思主义的深刻性和它的力量，这只是证明把马克思主义看作是科学上最新成就的见解是完全正确的。

”⒀马克思和恩格斯剥去了黑格尔辩证法的神秘形式，并把它清楚地表达出来，这就是恩格斯所指出的：“历史上依次更替的一切社会制度都只是人类社会由低级到高级的无穷发展进程中的一些暂时阶段。

每一个阶段都是必然的，因此，对它所由发生的时代和条件说来，都有它存在的理由；但是对它自己内部逐渐发展起来的新的更高的条件来说，它就变成过时的和没有存在的理由了；它不得不让位于更高的阶段，而这个更高的阶段也同样是要走向衰落和灭亡的。

”⒁马克思承受了19世纪初期那些哲学家和历史学家的历史主义，但他并不是简单地承受，而是在唯物主义的基础上经过批判和改造的发展。

马克思写道：“我的辩证法，从根本上来说，不仅和黑格尔的辩证方法不同，而且和它截然相反。

在黑格尔看来，思维过程，即他称为‘观念’而甚至把它变成独立主体的思维过程，是现实事物的创造主，而现实事物只是思维过程的外部表现。

我的看法则相反，观念的东西不外是移人人的头脑并在人的头脑中改造过的物质的东西而已。

”⒂这就是说，和黑格尔的唯心辩证法不同，马克思的辩证法是唯物的辩证法。

它接受并发展了黑格尔辩证法的革命的方面，而排除了曾经妨碍黑格尔把辩证法贯彻到底的唯心主义体系。

既然马克思主义的辩证法是唯物的辩证法，马克思主义的历史主义就必然是唯物的历史主义。

它不是在每个时代中寻找某种范畴，而是始终站在现实历史的基础上；不是从观念出发来解释实践，而是从物质实践出发来解释观念的东西。

因此，正如不能把马克思的辩证法视同黑格尔的辩证法一样，我们也不能把马克思的历史主义视同黑格尔的历史主义。

如果混淆了它们的界限，也就会混淆了唯物史观和唯心史观的界限。

但是这一点，却是有些同志容易忽略的。

在宁可同志的文章中，就没有把马克思的辩证法和黑格尔的辩证法、马克思的历史主义和黑格尔的历史主义严格区别开来。

例如，宁可同志认为历史主义和阶级观点之间没有必然联系的原因，是由于“唯物主义者并不一定都具有辩证法，具有辩证思想的人也可能是唯心主义者”；“认识到应当用阶级观点来看待历史事物，并不意味着就有了辩证的思想方法，就有了历史主义。

反过来说，也是一样”。

但谁都可以看出，像宁可同志所谈到的这种情况，并不是什么马克思主义的唯物主义和阶级观点，也不是什么马克思主义的辩证法和历史主义，怎么能用它来说明马克思主义的阶级观点和历史主义之间没有必然的联系呢?人们可以问，如果马克思主义的历史主义和阶级观点没有必然的联系，那末，马克思主义的历史主义和唯心主义的历史主义之间究竟有什么区别呢?难道说，可以有非阶级观点的马克思主义的历史主义吗? 把马克思主义的历史主义仅仅归结为“辩证法对历史过程的理解”，是不确切的。