马克思主义道德观与道德相对主义差异研究
马克思主义与道德主义
马克思主义与道德主义马克思主义和道德主义是两个重要的思想体系，都对人类社会发展和个体的道德行为有着深远的影响。
马克思主义强调社会的生产力和生产关系决定个体的意识形态和行为，而道德主义则关注个体的道德选择和行为准则。
虽然马克思主义和道德主义在某些方面存在分歧，但二者之间也存在一些共性和相互融合之处。
首先，马克思主义和道德主义都关注社会公平正义的实现。
马克思主义认为，经济基础决定上层建筑，社会主义的目标是消除剥削和不平等，实现公平正义。
而道德主义则从伦理学的角度探讨人类的行为准则和道德规范，强调人们应该追求公正和平等。
因此，两者都对社会公平正义产生了深刻的关注，尽管马克思主义更加注重经济基础的变革，而道德主义更加强调人的内在品质和行为准则。
其次，马克思主义和道德主义都重视人的自由和解放。
马克思主义认为，自由是人的本质属性，追求个体和社会的全面自由是社会主义的目标之一。
马克思主义强调解放劳动者，消除压迫和剥削，让个体能够充分发展。
道德主义也强调人的自由意志和行动的道德性质，主张人们应该有自主选择的能力，并在遵守道德规范的前提下实现自己的价值。
两者都认为，人的自由和解放是必要的条件，为人类社会的可持续发展提供了基础。
然而，马克思主义和道德主义在一些方面也存在分歧。
首先，马克思主义将道德视为上层建筑的一部分，认为道德主要是对社会经济状况的反映。
马克思主义强调经济基础决定上层建筑，也包括道德观念和道德规范。
相比之下，道德主义更加关注人的道德选择和行为准则，将道德视为一种内在的价值追求。
其次，马克思主义更强调阶级斗争和社会变革，将道德看作是对抗压迫和剥削的武器之一。
而道德主义则更加注重人的个体道德行为和社会责任的履行。
然而，尽管马克思主义和道德主义在某些方面存在差异，但两者之间也存在着融合的可能性。
马克思主义的实践需要通过道德准则来规范和约束，而道德主义的目标也需要通过社会制度和经济基础的变革来实现。
因此，马克思主义和道德主义可以互为补充，相互促进，共同推动社会的进步和个体的道德成长。
道德的绝对性与相对性
道德的绝对性与相对性道德是人类社会生活中不可或缺的一部分，它既能指导人们的行为规范，又能塑造人们的品德素养。
然而，关于道德的本质以及其是否具有绝对性还是相对性的问题，一直以来都是备受争议的议题。
在本文中，我们将探讨道德的绝对性与相对性的不同观点以及其对人类社会的影响。
对于道德的绝对性观点而言，道德规范是客观存在的，与人的主观意愿无关。
这种观点主张道德具有普遍适用性，并且超越了个体的感受和欲望。
例如，杀人、偷窃、欺骗等行为在任何文化和社会中都被视为道德上的错误，因为它们违背了人类基本的道德原则，如尊重他人生命和财产的价值。
道德的绝对性观点认为，这些道德准则是由某种超越人类的权威所制定和确立的，并且是不可动摇的。
然而，相对性观点则认为道德是相对于不同的文化、社会和个体而言的，道德规范会因为不同的背景和价值观而有所差异。
根据相对性观点，道德并非绝对存在，而是依赖于人们相互之间的共识和约定。
例如，在某些文化中，同性恋关系可能被视为道德上的错误，而在另一些文化中则被接受和尊重。
相对性观点认为，道德是人类社会的产物，是随着社会的发展和变化而不断演进的。
我们可以看到，道德的绝对性与相对性观点在一定程度上存在着冲突和矛盾。
然而，绝对性观点和相对性观点并非完全对立，而是可以相互补充的。
道德的绝对性观点提供了一种普遍适用的基准，使人们能够判断某些特定行为是否符合基本的道德原则。
相对性观点则强调了不同文化和社会背景下的多样性和差异性，使人们更加包容和理解不同的道德观点。
道德的绝对性与相对性观点对社会和个体都有着积极的影响。
绝对性观点为社会提供了稳定和共识的基础，使人们能够建立起秩序和规范。
它强调了一些基本的价值和原则，帮助人们避免腐败、犯罪和虐待等行为。
另一方面，相对性观点则强调了文化和社会的多样性，促进了相互理解和交流。
它提醒人们意识到不同价值观的存在，增强了社会的包容性和多元性。
当然，道德的绝对性与相对性观点也存在一些潜在的问题和挑战。
道德实在性和道德相对主义
道德实在性和道德相对主义道德实在性和道德相对主义是伦理学中的两个重要概念，它们涉及到人们对于道德价值的认知和判断方式。
道德实在性主张存在着客观、普遍的道德价值标准，而道德相对主义则认为道德观念是相对于个体或文化的。
这两种观点在道德领域引发了激烈的争论，下面将从不同角度探讨这个话题。
首先，道德实在性主张存在着普遍适用的道德标准，这些标准超越了个体和文化的差异。
支持道德实在性的人认为，道德价值是客观存在的，不受主观意识和文化背景的影响。
例如，人们普遍认为杀人是不道德的，这种道德判断不会因为个体的主观意识或文化的不同而改变。
道德实在性主张道德标准的存在有助于维护社会秩序和公正，使人们能够共同遵守一套普遍认可的道德准则。
然而，道德相对主义则认为道德观念是相对于个体或文化的。
支持道德相对主义的人认为，道德价值是主观的，取决于个体的主观意识和文化的不同。
他们认为不同的个体和文化有不同的道德标准，没有一套普遍适用的道德准则。
例如，某些文化中的行为可能被认为是道德的，而在其他文化中可能被认为是不道德的。
道德相对主义主张尊重不同文化的道德观念，认为每个人都有权利根据自己的价值观来判断和行动。
然而，道德实在性和道德相对主义之间的争论并非是非黑即白的。
实际上，道德观念的形成是一个复杂的过程，既受到客观存在的道德标准的影响，也受到个体和文化的主观意识的塑造。
在现实生活中，道德观念往往是一个相对稳定的范畴，同时也会受到个体和文化的变化而有所调整。
例如，随着社会的发展和进步，人们对于性别平等、环境保护等议题的道德观念也发生了变化。
此外，道德观念的形成还受到个体的理性思考和情感体验的影响。
个体的理性思考使其能够对道德问题进行推理和判断，而情感体验则使其能够对他人的痛苦和幸福产生共情。
因此，道德观念既有普遍适用的道德标准作为基础，又受到个体的主观意识和情感体验的影响。
在实际生活中，我们常常面临道德困境和道德冲突。
在这些情况下，我们需要根据具体的情境和价值观来做出道德判断和行动。
道德与道德相对主义的矛盾
道德与道德相对主义的矛盾道德是人类社会中不可或缺的一部分，它是指人们根据自己的良知和价值观判断所行为的准则和规范。
然而，在现代社会中，我们常常会遭遇到道德相对主义的观点，这给道德的定义和实践带来了一定的矛盾。
道德相对主义是一种相对于绝对道德观的观点，它认为道德标准是相对而言的，因地域、文化、个人和历史的不同而变化。
这一观点认为，道德是随时代推移而变化的，没有一个普适的道德标准。
例如，在不同的社会和文化背景中，对生命、权利和公平的理解有着不同的观点和行为准则。
然而，道德相对主义也存在一些问题。
首先，它忽视了道德的普遍性和绝对性。
尽管在不同的文化中存在不同的道德观念，但有些道德准则在各文化中都得到了广泛的认同，如不杀人、不偷盗、不欺骗等。
这说明道德观念中存在着普遍共识，即使具体的道德行为标准存在差异。
其次，道德相对主义容易导致道德沦丧和道德混乱。
如果每个人都依据自己的标准判断，那么社会将无法形成共同的道德规范和准则。
人们将追求自己的私利，而不考虑其他人的利益和社会的整体利益。
这将导致社会秩序的崩溃，破坏人际关系和社会的稳定。
然而，道德相对主义也有其合理性之处。
不同的文化和社会在历史的发展中形成了不同的价值观和道德准则，这是人类多样性和进步的体现。
道德相对主义不同于道德无关主义，它并不是认为一切行为都是道德中立的，而是强调在不同的文化和历史背景下，道德标准会有所不同。
这种相对主义的观点可以帮助我们更加包容和理解其他文化中的道德观念，促进不同文化间的对话和交流。
然而，在实践中，我们仍然需要寻求一个平衡的点。
道德标准的相对性并不意味着放任自流或道德混乱，而是需要在保持一定的多元性和包容性的同时，保持一些普适和基本的道德准则。
这需要个人和社会对道德的反思与探索，形成共识和共同遵守的道德规范。
此外，教育在道德观念的塑造和培养中起着重要的作用。
教育应该注重培养人们的道德意识和责任感，引导他们形成正确的道德判断和实践。
分析马克思主义的道德理论研究共3篇
分析马克思主义的道德理论研究共3篇分析马克思主义的道德理论研究1马克思主义的道德理论研究马克思主义的道德理论是建立在对社会历史发展的深刻认识之上的。
马克思主义认为，道德是社会特定阶级关系的产物，是阶级斗争的一种表现，是物质生活和精神生活的一个方面。
因此，要认识马克思主义的道德理论，必须把握它所表达的阶级性和历史性。
马克思主义的道德理论强调人的实践活动是道德的起源和根据。
人在生产劳动、交往生活中，必须遵循某些规范和原则，才能保障自己的生存和发展。
信任、团结、互助、合作、公正、勤劳、正直、诚信等道德价值观是人们长期实践的结果，具有普遍性和历史感。
道德意识的产生和发展，表明了社会生活的内在需要和人类文明的进步。
马克思主义的道德理论强调社会存在决定社会意识。
道德是历史的产物，是生产和交往的结果，是阶级关系的反映。
资本主义社会的道德是旧有生产方式的产物，是封建统治阶级、资产阶级的利益所决定的，因此是虚伪的、反动的、矛盾的。
共产主义社会的道德则是新生产方式的产物，是劳动人民共同利益所决定的，是真实的、进步的、统一的。
马克思主义道德理论的任务就在于选择、反映和引导社会意识的历史发展方向，促进社会进步和人的全面发展。
马克思主义的道德理论也强调道德的动态性和时代性。
社会生活是随着生产力的发展而发生变化的，不同的历史时期、不同的社会阶级要求不同的道德规范和道德标准。
马克思主义认为，道德应该以符合人类长期利益为基础，以突破现实困局、推动人类历史进步为方向，不断适应时代的变化和发展的需要，具有历史进步性和科学性。
马克思主义的道德理论强调人的自由和解放。
马克思主义认为，道德应该是人类自身决定的，在社会生活和劳动创造中形成，并在社会实践中不断完善和扩展。
人对道德规范的遵守应该是自觉的、自由的和自律的，而不是强制的、压迫的和受制于特定阶级的利益。
马克思主义认为，只有在实现了社会主义公有制和全面发展人的物质精神需求的基础上，才能真正实现人的自由和解放。
道德多元主义与相对主义的冲突
道德多元主义与相对主义的冲突在当代社会中，道德问题成为了一个备受争议的话题。
道德多元主义和相对主义两种不同的道德观点在此引发了巨大的冲突。
道德多元主义认为每个文化和个体都有自己的价值观和道德标准，不可相提并论；而相对主义则认为道德观念是主观的，没有绝对的标准。
本文将探讨这两种道德观点的不同之处，同时梳理出两者的冲突所在。
道德多元主义强调了不同文化和个体的道德观念的多样性。
每个文化都有自己的价值体系和道德标准，这种多样性应该得到尊重和认可。
例如，在一些东方文化中，孝道和忍让是非常重要的价值观。
而在一些西方文化中，个人自由和独立则被视为至高无上的价值。
道德多元主义认为，由于文化的差异，不同的道德观念不能用同一标准来衡量，而应该具有相对性。
相对主义则强调了道德观念的主观性。
相对主义认为，道德标准是基于个体的感觉和信念，没有绝对的真理。
从这个角度看，道德观念只是人们基于不同的文化背景和个人经历形成的一种主观评判。
相对主义强调了道德观念是相对于个体和文化的，没有普遍的准则。
道德多元主义和相对主义在以下几个方面存在冲突。
首先，道德多元主义在强调文化差异的同时，是否容忍那些违背人类共同价值观的行为？例如，如果某个文化将种族歧视视作一种道德观念，道德多元主义是否会默认接受这种观念？而相对主义则认为，由于道德观念的主观性，种族歧视在某些文化中可能是被接受的，而在其他文化中是不被接受的。
其次，道德多元主义和相对主义在对道德进步的看法上有着明显的不同。
道德多元主义强调了道德观念的发展和变化，认为不同的文化和个体会不断地形成新的道德标准。
而相对主义则认为，没有一种道德观点绝对正确，每个人都有权利坚持自己的道德观点。
这种相对性可能导致道德观念的相对稳定性，没有进步的可能性。
最后，道德多元主义和相对主义对道德责任的看法也有所不同。
道德多元主义认为每个文化和个体都有自己的责任，不应该被其他文化和个体的标准束缚。
相对主义则认为，由于道德标准是主观的，每个人都有自己的道德责任和义务。
马克思主义与道德相对主义——佩弗对马克思主义道德观的辩护
点” ［ ９ ］ 这一立场 ， 即， 某一特定 的道德原则对某些人来说可能是正确的但对其他人来说却可能是错误的 ， 而且没有人能够有说服力地断言一个人的原则是正确的而其反对者 的原则就是错误 的。 按照这种逻辑 的
道 德观 与其社 会 经济结 构之 间存 在着 决定性 关 系 ， 有 英美 学者认 为 马克思 主义 是一 种道德 相 对 主义 。那
么， 马克思主义道德观确实是道德相对主义吗？ 或者， 我们如何理解道德相对主义？ 这是马克思主义者必 须认 真思 考 和对待 的 问题 。
一
、
科 恩对 马克 思 主义道德 的诘难
所谓的规范性道德相对主义 ， 指的是什么是正确什么是错误 ， 因个人、 社会或文化的差异而不同。这 种 规范 性 道德相 对 主义表 现 为两种 形 式 ： 一 种是 主 张仅 仅按 照个人 所 坚持 的道 德善 或正 当 的标 准来 判 断 什么是真正对的和错的； 另一种是 ， 按照这些个人所生活于其 中的文化或社会所坚持的道德善或正 当的
准 决定 的 ， 或 至少是 由符合 这一 阶级 的客观 利益 的标 准所 决定 的 ， 这 样 的话 这些 标 准才 会被 那 个 阶级 的 个 体所 接受 ， 假如 他们 充分 意识 到这种 事 实并且 没有 被外 来 阶级 的意识形 态所 蒙蔽 的话 。 也 就是 说 ， 只要
人们的行为符合他们的阶级利益， 我们似乎就无法谴责他们所做的罪恶行为。佩弗尖锐地批评了这种论 点： “ 如果我们不能出于某些原因谴责一群资本家或他们的权力精英 同盟者 ， 比如说谴责他们对工人或农
道德观念的多元化与相对主 义的研究报告
道德观念的多元化与相对主义的研究报告一、引言在当今社会，随着全球化的推进和文化交流的日益频繁，人们的道德观念呈现出前所未有的多元化态势。
与此同时，相对主义的观点也在一定程度上影响着人们对道德的认知和判断。
道德观念的多元化和相对主义之间存在着复杂的关系，这不仅涉及到个体的价值观和行为选择，也对社会的稳定与发展产生着深远的影响。
二、道德观念多元化的表现与成因（一）文化差异导致的道德观念多元化不同的文化有着各自独特的历史、传统和社会背景，从而孕育出不同的道德观念和价值体系。
例如，在某些文化中，个人的成就和自我实现被视为最高价值；而在另一些文化中，集体的利益和和谐可能更为重要。
这种文化差异导致了人们在道德判断和行为准则上的多样性。
（二）社会变迁引发的道德观念多元化随着社会的快速发展和变革，新的社会现象和问题不断涌现。
科技的进步、经济模式的转变、社会结构的调整等，都促使人们对道德问题进行重新思考和审视。
例如，互联网的普及带来了网络道德问题，如隐私保护、信息传播的真实性等，这些新的问题引发了不同的观点和看法。
（三）个体经历和教育背景的差异每个人的成长经历、家庭环境、教育程度等都不尽相同，这使得个体对道德的理解和感悟存在差异。
一个人所接受的教育、所接触的人和事，都会塑造其独特的道德观念和价值观。
三、相对主义的内涵与主要观点（一）相对主义的定义相对主义是一种认为真理、道德和价值等都是相对的，没有绝对标准的观点。
它强调不同的文化、社会和个体可以有各自不同的道德准则和价值判断，不存在普遍适用的绝对道德真理。
（二）相对主义的主要观点1、道德判断的相对性相对主义认为，道德判断不是基于客观的、普遍的标准，而是取决于特定的文化、历史和社会背景。
同样的行为在不同的情境中可能被赋予不同的道德评价。
2、文化相对主义主张不同的文化有其自身独特的道德体系，不能用一种文化的标准去评判另一种文化的道德观念。
每种文化都应该在其自身的语境中被理解和尊重。
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马克思主义道德观与道德相对主义差异研究当今社会，活跃着两种道德判断“标准”：马克思主义道德观，立足于历史唯物主义立场，是马克思主义理论体系的重要组成部分，是无产阶级旨在追求自由全面发展的共产主义道德观；道德相对主义，一种新兴的社会思潮，坚持不存在评价伦理道德的普遍、客观标准。
通过比较研究，分析两者在不同维度上的相异之处，分析“道德相对主义热”的理论主张特点，重申马克思主义道德观的精髓。
标签：马克思主义道德观；道德相对主义；普遍伦理道德，是一种社会意识形态，是人们共同生活极其行为的准则与规范，它往往代表着社会的正面价值取向，起着判断某一行为正确与否的标准作用。
马克思主义道德观与道德相对主义对于道德的理解存在着诸多差异，这种区别是本质上的。
一、马克思主义道德观与道德相对主义马克思主义道德观主张道德是在一定的社会物质生活条件基础上产生，作为上层建筑的重要组成部分，在不同的时代、不同的阶段有着相应的道德观念标准。
道德相对主义认为道德不存在绝对性，世界上亦没有普遍伦理的存在，任何的道德判断标准都是相对于个人的道德观念，或个人、文化、社会的历史特定性。
（一）马克思主义道德观相关概述在阿斯诺维奇看来，马克思主义道德观所强调：其一，道德批判必定与一种关于社会的政治、经济制度和习俗的分析和批判密切相关，而且与隐含在其中的规范和行为的分析、批判密切相关，即一个有效的道德体系需要特定类型的政治经济体系相配合；其二，道德命令必须基于现实人的利益和动机。
这两方面所强调的是，马克思、恩格斯关于道德的观点是首先认为道德在人类历史上是发展变化而非永恒的，因而它是一个历史范畴。
《反杜林论》中马克思论证无产阶级的道德肯定拥有最多的能够长久保持的因素，但并未肯定无产阶级的道德永恒不变，这正体现了马克思主义道德观的发展、辩证的理论内核。
同时，马克思主义道德观认为道德具有阶级性。
在马克思、恩格斯看来，任何道德，归根结底都是当时社会经济状况的产物，伴随经济生产力的发展而发展，这是其存在和发展的必备条件。
最后，马克思主义道德观认为，道德是具体而非抽象的。
因此，主张道德的评价标准要根据具体情况具体问题具体分析，不能仅仅使用一种普遍、教条的判断标准。
而从马克思主义理论体系角度可知，这种道德特殊性的理解和运用是建立在道德普遍性理论指导之上的具象操作，并非随意为之。
（二）道德相对主义相关概述关于道德相对主义，大多数学者赞同这样的观点：在哲学中，道德相对主义是一种立场，认为道德或伦理并不能反映客观或普遍的道德真理，而主张社会、文化、历史或个人境遇的相对主义。
它坚持主张不存在评价伦理道德的普遍标准，认为道德价值仅仅适用于特定的文化边界或个人选择的前后关系。
原因是，人的主观认知水平总是受着客观条件的局限性，面临道德决断时，每个人由于所受到的宏观环境及微观因素影响的不同，得出的结果必定有所不同，且没有人能够恰当地判别除自己之外的任何人的行为正确与否。
同时，还有部分学者认为：道德相对主义主张不同的人有不同的道德价值或信条，将道德判断、道德选择情感化、个人化，全然由个人所处的境况和兴趣爱好所决定，因此价值完全是主观的。
本文作者认为，以上关于道德相对主义的观点比较常见，尤其是在全球化社会发展和后现代主义思想日渐提倡个性自由的今天，这种思想意识与道德实践不断接触、融合，日益成为一种生活常态。
道德相对主义的核心观点在于把个人作为道德的逻辑出发点，把各种具体情境作为道德发生的参照体系，忽略了道德特殊性中的普遍性，相对性中的绝对性，这也是道德相对主义的致命缺陷。
二、马克思主义道德观与道德相对主义差异的基本表现马克思主义道德观是当代主流道德价值取向，它说明道德具有历史性、阶级性、操作性等特点，强调以人的全面发展为本质，这是马克思作为一名真正的革命家从每个人的角度出发，这种考虑是基于一个更为全面和远大的前提，即人的自由全面发展，也是马克思主义的精髓之处。
然而，针对当今社会出现的一些热点问题，部分人开始对道德状况的评价为“感动与疼痛并存，谴责与反思交织”，还有部分人抱有消极心态，认为当前的道德状态令人不甚满意，“道德缺失、道德沦丧”随处可见。
如此褒贬不一的评价方法，映射出人们对当前道德状态的担忧及对良好的道德风尚的渴求和强烈的社会责任感。
鉴于此种现实状况，有学者把社会上道德滑坡现象的原因归结为道德相对主义，认为这种标准以个人利益为中心进行道德判断和道德实践，是与马克思主义道德观相背离的一种评判尺度。
本文认为，这两种评判标准的基本差异体现在如下几个方面。
（一）思维逻辑出发点马克思主义道德观是马克思主义理论的重要组成部分，其立足点在于运用历史唯物主义和唯物辩证法的角度看待道德的发展过程。
这种观点对道德的评判标准不做任何假设，认为道德的发展是有其自身发展规律，这种规律来自于人的实践，而整个人类的实践又具有一般性的特征。
因此，实现每个人的自由全面发展是马克思主义理论追求的宗旨目标。
在当今纷繁复杂的时空境遇下，以马克思主义道德观作为道德的高层引领指向标，其原理就是以“现实的人”为逻辑起点，这种出发点有方向性和目标性，即实现人的真正解放，这对道德现状的改善具有现实的、可操作性和长远性的指导意义，是道德具象化操作的一般性、普遍性理论和实践指导。
道德相对主义在出发点就偏离了正确的轨道。
它主张每个人都因受着不同的社会背景、文化、习俗、境遇等因素的影响，所以每个个体所持有的道德评判标准不可能脱离这些因素的干扰而独立存在，并且这些相异的因素不可能使得人们之间的观点呈现出相互通约的可能和机会，也就根本不存在反映客观或现实的普遍真理。
人们的道德观念、道德判断、道德选择完全要按照自己的内在影响模式控制去做出判断，这种判断的结果不可避免地是以个体的特殊性作为理论和实践的出发点。
与马克思主义道德观相比较，道德相对主义显然是片面的、机械的。
它只看到了道德具体情境中的个体特殊性，忽视了人类社会的实践存在着一种普遍性、价值性的道德实践，完全将道德的特殊性、相对性绝对化放大，以偏概全，以点带面。
这种只考虑每个个体情况的道德逻辑出发点，倾向于个人主义和主观主义的道德观念，孤立了个人与整个社会之间的关系。
由此可见，道德相对主义的逻辑出发点是错误的，这也是其致命缺陷之一。
（二）参照体系的选择对于不同参照物、参照体系的选择，必然得到不同的结果，马克思主义道德观与道德相对主义在这一点上的区别也表现得较为明显。
经典马克思主义者扬弃宗教信仰论、天道器物论、自然本性论及生物进化论的道德观，坚持辩证唯物主义与历史唯物主义相结合的原则，深刻揭露了封建贵族和资产阶级的旧道德、伪道德。
通过此种否定之否定的方法，吸取资产阶级关于道德观的经验教训，阐明适合无产阶级的道德观。
在《德意志意识形态》中，马克思认识到生产方式的变更会引起人与人之间关系的变化，也即马克思主义道德观以实践活动作为参照体系，并且以整个人类的实践活动作为调整道德的价值标准。
这种标准的制定强调普遍性和指导性，而非仅注重特殊环节或偶然的情境。
道德相对主义对于参照体系的选择，则偏重于主观性、个人化和情感化。
主要依据各种外在的、具体的、变化的客观或主观因素作用于人脑之后的思维活动，并以主观的意识活动来调整对客观的认识和理解程度。
每个人必然会受到生活环境、历史条件、经济条件等影响，这些因素作用于个体自身的认知和理性思维方式，产生一定的干扰作用。
这使得人们在对外界做出评判时，会受到这种个人主义思维意识的干扰，是一种客观被动参照主观的参照体系，同时也是一种孤立、片面、静止的参照选择体系。
（三）生命力方向不同马克思主义理论是一种面向和回应社会现实问题的理论指导，它对当代社会的发展具有很强的实践借鉴意义。
作为其重要组成部分的马克思主义道德观也具有这种指导实际的开放性、适用性、方向性，因为它始终以现实的生活作为思考对象。
作为其生命力的来源，现实中的生活又总是处于不断发展变化中。
因此，道德观也会根据不断变化的时代条件，继续推进创新，使之不断获得新的生命力和表现形态。
也即是说，马克思主义理论的生命力就在于它的不断发展过程中，与时代的发展变化和客观实际情况相符合的道德观，必然会表现出愈加强大和旺盛的生命力，也必然会向着更加积极、乐观的方向发展。
马克思主义唯物辩证法明确告诉我们，世界是不断发展变化的，没有孤立、静止的事物。
而道德相对主义的生命力发展方向却有一种片面性、停滞性，它总以自己的具体情况和现实条件来应对不断出现的新情况，以自己不变的局限性去解决现实生活中的千变万化。
这是一种固守的、不会想到在客观实际中抽象概括理论精华或现象总结。
这种价值标准必然失去其灵活性和发展的后续动力，使得人们逐渐对自己的道德观念体系产生动摇和怀疑，进而否定已有的道德理论体系，只以具体情况的解决作为目的，道德的作用也逐渐演化为一种解决矛盾的工具。
三、利导道德相对主义相关价值当前，我国政府非常重视加强道德教育和道德建设，作为公民个体应首先从自我做起，严格按照马克思主义道德观的理论要求指引自己的行为，处理好个人与集体、眼前利益与长远利益的关系，既关注价值主体意识的实现，又要遵循社会主义道德和公民道德原则规范。
在面对道德相对主义思潮时，要明辨是非，肯定其在道德现状的复杂性和变动性中冲破传统教条，主张道德判断尊重自主性方面，有着启发性。
正是这种注重个体自主、自立的主体情感，更加迎合了当今人们对于自己生活方式和生活品质的追求。
这也就迫切需要对这种思想倾向加以正确的引导，全面把握其本质局限性，汲取其有利的核心因素，防止其走向极端的道德相对主义和主观、虚无主义。
尽管道德相对主义对当今社会的道德认知和选择造成了一定程度的困惑，但坚信在马克思主义道德观的正确指引下我们能够深刻理解道德相对主义存在的必然性与不足之处，最终走出这一误区，为提升公民个体的道德水平及整个民族的道德素质水平做出努力。
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