遣除对因果的疑惑
地藏法门的闻思修
地藏法门的闻思修作为教法期未来几十亿年里最大的事情，不闻思修是没有办法转动这个大法轮的。
因为只有闻思修，才能在释迦教下的每一位弟子心中熏入地藏的心愿，建立弘扬、护持地藏法门的责任感。
要成为自心中主动的力量，以此影响到周遭有缘的人们，使各类众生都全心归依地藏菩萨，这是极大的事情。
如果从内层的缘起上去看，就是要由闻思修来弘扬地藏大法。
首先所谓“闻”，就是通过听闻来接受释迦如来的言教。
因为佛的一切种智彻底照见缘起，照见地藏菩萨唯佛能了知的本愿、威神的境界、他与此方世界的因缘，就缘起的认定上，全是佛语一语认定的，没有什么可转变的。
听闻就像光明一样，有了光就能看到那么多的事实，不听闻就一直处在愚痴暗昧的状态。
所谓“佛法无人说，虽智不能晓”，何况这样不可思议的法门，更加连一点点都不会认识的。
因此首先要去听闻《地藏本愿经》《十轮经序品》等这些根本的经教。
听闻了以后有什么作用呢？那时你会知道地藏菩萨往世的因行，他最初做婆罗门女时是怎么立愿的，后来又怎么再再的立下度一切老母有情先成佛的大愿，又怎么经过漫长的时劫不断地加被众生等等的状况。
还有他的功德有哪些不可思议之处、愿的不可思议之处、满愿能力的不可思议之处，这些都能有一个准确的了解。
再从我们自己身上出发，想一想，在无数的诸佛菩萨中，我们到底要寻找一个什么样的怙主？一切诸佛菩萨都是一样的慈悲心，但哪一尊是跟你有缘、缘深、缘久的怙主呢？这是圆满自利非常关键的地方。
这个事情别人没有办法判断，比如说去极乐世界，这是释迦佛说，你就去那里，那为什么呢？因为你生在这个世界就是要去那里的，其他的国土你也去不了。
因缘就是这样。
那么在佛灭度以后，守护教法的责任在谁身上？救渡本土一切众生的任务交付给谁？释迦牟尼佛说：我要快走了，我在忉利天宫把所有的诸佛菩萨都叫过来，就是要说这件事。
这样一层一层听闻才能了解这里根本因缘的状况，能了解地藏菩萨悲愿的重点就在我们身上。
就在我们这些罪苦有情的心上，他的力量表现得非常充分。
四断除应成不需遣除我痴的诤论
四、断除“应成不需遣除我痴”的诤论【那么同样，遣除我痴有何用呢？】对方说，既然得不到果还求果的痴心不必要遣除，那同样，得不到我而执我的痴心也不必遣除。
回答分二：（一）显示求果之心和取我有的痴心在作用上的差别；（二）以理成立妄计有我的痴心应须断除。
（一）显示求果之心和取我有的痴心在作用上的差别【答：以求果之心能在静息诸苦后，自亦随之寂灭，如木中出火，还烧彼木般。
而成为轮回诸苦之因的我慢或我执（这是把颂文的“我慢”更明确地说成“我执”），以取“我有”的痴心令彼增长。
】求果的心不但能静息诸苦，而且在静息诸苦后，自己也随着寂灭。
就像“两根木头摩擦出火，所出的火反过来烧尽木头”，这是比喻从求果的菩提心中发起智慧火，以智慧火息灭求果的分别。
但我痴并不是这样，它和轮回苦因的我执是能增所增关系，以我痴使得我执不断增长。
问：如果我执和我痴存在关系，要么是一个，要么是能生所生的关系，怎么是以我痴使得我执增长呢？答：比如在夜幕初降的时候，把花绳误认成蛇，只要认作蛇相的痴心还存在，就会使得执著蛇的心增长。
我痴和我执就是这样的关系。
总之，以求佛果的菩提心不但能息灭一切粗细诸苦，而且能在一切苦息灭之后，求果的分别也随着寂灭。
（二）以理成立妄计有我的痴心应须断除【这“无我计有我”的痴心应须断除，因无彼痴则不执我，不执我便不转生于轮回中故。
如《中论》云：“内外我我所，尽灭无有故，诸受即为灭，受灭则身灭。
”】这“无我计有我”的痴心应当断除。
理由是：没有执取我有的愚痴心，就不会执著我；而不执著我，就不会在三界中轮转受生。
就像《中论》这一颂所说：“内外我我所”：对内的五蕴执著是我，对外的柱子、瓶子等执著是我所。
“尽灭无有故，诸受即为灭”：这我执和我所执如果灭尽无余，受取轮回的生就得以除灭。
“受灭则身灭”：以受取轮回的生得以除灭的缘故，果上种种三界的蕴身就得以息灭。
五、断除“不能遣除自性成立之我”的诤论。
“自性成立之我”，就是不观待其它因缘、以自身的体性而成立的“我”。
让一切处于苦难的人得以解脱的真相-庄圆法师《因果的真相》读书笔记
让一切处于苦难的人得以解脱的真相庄圆法师《因果的真相》学习笔记人人都想趋吉避凶，可决定命运的源头在哪里？源头就在于你的内心状态，心中的善恶就是祸福的起源。
人要警惕自己的起心动念。
这世界是心得一面镜子，对待他人邪曲得心会吸引他人对待我邪曲得果。
以慈悲、淳朴、宁静的心待人，会吸引他人或这个世界对待我宁静、慈悲的果。
你的心是祥和的、宁静的、慈悲的、柔软的，你的世界或你的因缘就会与慈悲、祥和、宁静的事情会合，你也会常常碰到祥和的人来善待你，你会碰到很宁静的事物来让你享受到更深入的宁静。
如果你的内心充满了愤怒、冲突、斗争、怨恨、不满、想要毁灭，你的内心累计了这么强大的负性情绪和负性能量在里边的时候，可以说，灾祸就会发生。
这就是因果镜原理。
每个人的世界都是不一样的，纵使在同一个场景下，我们每一个人的世界都是不一样的，因为我们每个人的内心状态是不一样的，所以命运就会有不同的结果。
所以，凡人害怕祸害损失，有智慧的人害怕不善的心念。
每个人都要为自己所处的境遇、所处的世界负责，没有人需要为你负责，你就是你自己的上帝。
去除内心的邪曲，也就是贪、嗔、痴。
贪是计较，嗔是愤怒生气，痴是不甘心和后悔，这些情绪是祸害的种子。
你身体的各种病变也是你内心不善的心念所产生的，然后投影到你的肉体。
即使没有破坏性的行为，邪曲的不善的心念也会招惹灾祸。
所以要慎独。
如何让祸害找不到你，有没有这样的方法？有！就是放大你的心量，将你的心量显露到跟宇宙的虚空一样的的时候，你就可以得到甜美的果实。
一个人的起心动念都与业力相联结，一定要警惕自己不善的心念。
世界是一面镜子，是你思维模式的镜子。
当你的心情保持喜乐纯真的状态时，你的世界显露出的样子，就是喜乐的事情源源不绝地发生。
纯真的人、纯真的现象会常常出现在你的周围，这是一个宇宙的真相。
让你内心的批判消失，让一切你看不顺眼的人事物、情境环境心境彻底消失。
真正的真诚就是表里如一，请大家扪心自问，你对待你的朋友跟对待你的家人一样吗？你在外面轻声细语，那请问你在家里是不是也这样呢？如果不能表里如一，则是自我造成的。
恶行需要从微小处遮止的原因
五、恶行需要从微小处遮止的原因这是从业增长广大的缘起律上来观照，也就是业有从微至著、从小到大的发展规律，明白了这一点才知道为什么要勿以恶小而为之，勿以善小而不为。
若尔，何须于微小罪见大怖畏，无间灭除不令相续耶？有人说：怎么须要对那么小的罪一见到就生大怖畏，要极快的无间就灭除而不让它相续呢？这会不会太严格了？不须要这样吧！会有这种想法都是对缘起有愚昧的结果。
他认为这样不要紧，因此不但不生大怖畏，连小的恐惧也没有。
认为这没什么关系，所以不但不无间灭除，而且根本不加理会，这就表现出了对因果的愚昧。
所以业果愚是一切颠倒行为的根源。
答：譬如毒箭略伤于身，以此不久毒遍全身，故当速割。
如是恶行略伤心时，若舍不顾，速遍全心。
实非微小，速能广大，故于最初须灭令不生，设已生起无间应断。
如云：“如毒依于血，速能遍全身，如是罪得便，亦能遍全心。
”这里从喻、法、教、因四个方面来成立决定需要这样。
比喻上，是说毒箭略伤于身。
法上，是缘起迅速的增长广大。
意义，是说恶行略伤于心也是一样。
以这个为因，就成立一定要这样做才合理。
最初生起的时候就要让它灭掉而不生，生起来无间就要断掉，这表示它的迅速性，就是在微小处都要具有迅速性。
“如云”指寂天菩萨是这么教导的，这是以教来证明，因此在我们心中要确立这样行为的法则。
我们懂得了这个道理以后，才真正在心中认识到“我一个修道人应当是这样的品格、这样的做法才对，这样才是如理的”。
以下就具体地从各分来解释。
首先比喻上，就身体而言，缘起的状况如何呢？毒箭只是稍微伤到了身体，但是很快的速度、极短的时间里，毒已经蔓延到全身了，所以应当在他刚刚受伤的时候立即迅速地割断。
这里“略伤”表示一个小事件，“不久”表示迅速，“毒遍全身”表示它的蔓延性或者增长性。
这就可以看到，不是一个小伤口沾了一点毒就不用立即清除，因为小毒很快就会发展成大毒，最终全数毁灭，所以决定要速断。
这是从比喻上懂了。
意义上，一个恶行轻微的损伤到自心的时候，假使放置不管，那就非常快地遍满全身全心，所以实际上并不微小，它能快速地蔓延广大的缘故。
益西彭措堪布广论讲记思考题及答案第七
中士道·除邪分别1、遣除邪分别：若于生死修习厌患令心出离，则如声闻堕寂灭边，于生死中不乐安住，故修厌患于小乘中可名为妙，然诸菩萨不应修此。
答：遣除邪见分八：一、这种说法实为错解经义的大谬误。
经中虽说菩萨不应厌离轮回，不是教导菩萨不应厌离由“业”和“烦恼”而漂流生死轮回的生老病死等各种苦，而是教导菩萨要“精进”，为利益有情，即便众生一切之苦加在自己身上，也要甘心承受，精进不退，勤修利他大行，绝不会被苦吓怕而产生厌离。
二、佛说不应厌离三有轮回是说不应厌患在生死中利益有情，而且应当对此发起大欢喜心。
三、应怖畏以惑业受死，但应欢喜以悲愿力受生。
就像理应厌离沉溺水中，但不应厌离入水救人一样，能勇猛地入水救人，是大义大勇，不应厌离。
四、如果没有分清何种厌离合理，何种厌离不合理，却说菩萨不应远离惑业所引生死，若已受菩萨戒，则染犯了恶作罪。
五、虽见三有过患而极为厌离，但此心由大悲牵引，不断受生三有，救拔有情，是极为稀有的行为。
六、此邪见与《菩萨地》所说相违。
《菩萨地》宣说了一百一十种苦，是引发大悲之因。
正是由于见到三有的无边众苦，所以心生恒常猛利的不忍（悲愍）。
就如父亲会毫不犹豫地跳下粪坑去救孩子，但对父亲本人来说，始终都厌离粪坑。
七、出离心是大小乘共修之道，称为共中士道。
大乘行者须以出离心为基础引发大悲。
八、金刚乘也以出离心为基础。
2、何种不舍生死应当舍弃？何种不舍生死应当随学？何种厌患生死应当舍弃？何种厌患生死应当随学？答：贪着三有盛事而不舍生死应当舍弃；利益有情而不舍生死应当随学；因自身受苦求自己解脱而厌患生死应当舍弃；因见众生苦希望众生解脱而厌患生死应当随学。
3、如果菩萨和声缘一样厌离生死，那有什么超胜于声缘之处呢？如果超胜于声缘，菩萨的厌离生死和声缘的厌离生死有何不同呢？答：超胜之处是菩萨有大悲大愿。
不同之处在于菩萨虽然厌离生死，但由大悲大愿而不舍生死，在三有中摄受救拔众生，而声闻只求自己解脱生死。
如何化解过去今生种种冤结
◎如何化解過去今生種種冤結？1. 決不報復、怨天尤人真正學佛，對冤親債主，決定不能用怨恨心。
如果每個人都把怨天尤人、報復冤親債主的念頭捨棄，社會衝突就化解了，世界和平就能落實，人民才真正能過幸福美滿的生活。
應知，心懷怨恨，吃虧的是自己，不是別人。
別人對我誤會，對我毀謗，對我陷害，都不放在心上，這是消自己的業障。
對待冤家，依舊是真誠心、清淨心、慈悲心，培自己的福報。
2. 不念舊惡，不憎惡人《八大人覺經》中說：「不念舊惡，不憎惡人」，我們決定不把別人的不善放在自己心上，這個是很大的錯誤。
讓自己的心真正做到純淨純善，我們在這個世間沒有冤親債主，沒有對立的，這一生過得多麼幸福、多麼美滿！戰勝別人不是英雄，戰勝自己的煩惱習氣，戰勝自己的不善的知見，這個人才叫做「大英雄」。
佛在經典裡面教導我們，我們的心善，看一切人都是善人；我們的心不善，看一切人都不是善人。
所以佛法講「境隨心轉」，外面的境界確確實實沒有善惡。
譬如說我喜歡這個人，我很喜歡他、很愛他，但是另外一個人很討厭他，可見得它並沒有絕對的標準。
所以這個道理一定要懂，每一個人的標準都不一樣。
這是聖賢教導我們非常重要的一個環節，一定要認真學習，要從自己本身去做到，能夠愛一切人。
3. 真誠心為對方設想怨結，只要用真誠心去為對方設想，沒有不能化解的。
佛講得很好，「冤家宜解不宜結」，結下冤仇，冤冤相報，生生世世，沒完沒了，彼此雙方都痛苦。
所以應當要覺悟，從我們內心要把它化解，希望和平共存。
4. 肯定眾生本性本善人都有佛性，中國人講「人之初，性本善」。
所有的不善，那是煩惱習氣在作祟，一切眾生的本性都是善的；我們要看他的本性，不要看他的習性。
真正肯定，一切眾生的本性都是善良的，一切境緣都是善的，我們的知見就跟諸佛如來無二無別，就是大乘經上所說的入佛知見。
5. 凡事忍讓，歡喜感恩受了傷害、受了侮辱，佛教導我們要能忍、要能讓。
忍讓當中，決定沒有一個瞋恚的念頭。
這個絕對不是懦弱，這是大智，這是大勇，這是大德，這是真正解決問題。
5-绮语因果
一、什么是绮语印光大师说：“所谓‘绮语’，就是讲无益的、华而不实的言词，谈说淫欲，引发人的邪念等。
”下面宣说绮语的七种分类，即：斗讼诤竞语、诸婆罗门恶咒术语、苦所逼语、戏笑游乐语、处众杂语、颠狂语、邪命语。
1、斗讼诤竞语：就是宣说斗争、诉讼、竞争的话。
2、诸婆罗门恶咒术语：对婆罗门等外道的论典或者梵志的咒语，以爱乐心（“爱乐心”三字是关键）受持讽诵。
换句话说，对于在佛法之外不能引发利益的所有书籍、报刊、杂志、影视、网络论坛、流行歌曲、体坛新闻等等，如果以爱乐心受持赞美、大声朗读或者对他人宣说分别，都叫绮语。
如果是为了辩论，为了显示佛法与外道的胜劣差别，为了观察轮回的苦谛等而宣说，则不属于绮语，因为并非以爱乐心宣说的缘故。
3、苦所逼语：例如，遭受种种身心痛苦而发出的伤心感叹之语等。
4、戏笑游乐语：戏笑、游乐、爱欲等有关的话。
5、处众杂语：乐于在公共场合，宣说国家领导人、政府官员、国家政治、犯罪等言论。
6、颠狂语：宣说如醉酒般的语言以及如颠狂者般的言语。
7、邪命语：例如，为了追求名闻利养，在施主前说一些无意义的言语。
以上绮语的范围非常广大，凡是不能引发利益的话语，均属绮语的范畴。
以这条来衡量，没有以正法摄持的话语都成为绮语。
二、遣除疑惑有人想：我是生存在现代社会的现代人，难道连说话的权利都没有吗？难道我不能尽情地谈论政治、战争、经济、体育、文艺等的话题吗？难道朋友之间不能互相开开玩笑吗？这些都要控制，佛法真是不自由。
为什么要这样来限制我们呢？回答：在山道上开车，你会不会把车限制在车道中行驶，如果自由的结果是坠入深渊，还要这种自由吗？同样，遮止无意义的话语，唯一使语言引发真实义利，这样的安乐之道为什么不愿意趣入呢？我们的心是作者，舌头是笔，话题是各种颜料，业是不会空耗的，以何种发心说何种话题，就会在相续中染出何种色彩。
所以谈论无意义的话题，就在识田中熏入不清净的种子，对自他的身心都会有影响。
当年李伯时画马，圆通秀禅师告诫他，心里念念想马以后就会堕入马腹作马的，同样以爱乐心唱靡靡之音的流行歌曲，谈论世间生死的话题，信口开河之时，已经密密麻麻地熏入了生死的业种，所以要出离轮回，绮语是一定要遮止的。
这样做，你可以遣除违缘
父母与孩子沟通的技巧心得体会（精选3篇）[模版仅供参考，切勿通篇使用]当我们受到启发，对学习和工作生活有了新的看法时，将其记录在心得体会里，让自己铭记于心，如此可以一直更新迭代自己的想法。
那么心得体会到底应该怎么写呢？以下是父母与孩子沟通的技巧心得体会，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。
父母与孩子沟通的技巧心得体会1最近在读《怎样和孩子沟通》这本书，细细品读其书中内涵，书如题名，主要围绕着如何与孩子平等和气的交流，其中介绍了很多教育孩子的方法。
书中不仅从文化角度上对亲子关系进行深入而具体的阐述，而且从沟通的技术和内容上进行了详细分解。
无数多的事实证明，亲子之间保持亲密的的关系，是胜过许多教育的。
书中第一章就讲到了尊重，可见与孩子互相尊重是多么重要的事情，只有为人父母的能够尊重孩子，才能走进孩子的心灵，了解孩子的与众不同的想法。
其次便是懂得赏识孩子。
“真笨，这都不会”“你看看别人，考多少分，你呢。
”这些话无疑是刀，会无情地刺伤孩子的心。
作为家长，要看得到孩子的闪光点，能适当称赞他，所有孩子心灵深处最强烈的需求和所有成年人一样，人性中最本质的渴求——渴望得到别人的赏识。
而家长对孩子每时每刻的了解、欣赏、赞美、鼓励会增强孩子的自尊、自信，让孩子更有信心走接下来的坎坷路。
最后是身教重于言教。
口说远远比不上一次亲身行动，家长首先要注重自身的修养，树立自己的威信。
一个不爱学习只顾自己吃喝玩乐的家长，一问三不知的家长，品行恶劣、行为庸俗、自私自利、不孝敬老人的家长是不会培养出好孩子的。
而我认为最重要的无疑是无条件的信任自己的孩子，若父母与孩子之间连基本的信任都荡然无存了的话，交流亦或是谈心根本就是妄想。
试想想，孩子一边和你说着话，一边怀疑父母会不会为此轻视自己，担心明天父母就会把自己的话转说给别人听。
这样的交流，又有何意义，只不过是挂着“谈心”的虚名罢了。
父母无条件信任自己的孩子是与孩子沟通交流的重要基础，孩子大了，自然有了他自己的思想，即使孩子的想法千奇百怪、闻所未闻，作为家长父母，理应当相信自己的孩子，让他自己决定该做的事，这样孩子才会成为更有做为的人。
- 1、下载文档前请自行甄别文档内容的完整性，平台不提供额外的编辑、内容补充、找答案等附加服务。
- 2、"仅部分预览"的文档,不可在线预览部分如存在完整性等问题,可反馈申请退款(可完整预览的文档不适用该条件!)。
- 3、如文档侵犯您的权益，请联系客服反馈,我们会尽快为您处理(人工客服工作时间：9:00-18:30)。
遣除对因果的疑惑
1、对因果道理的辨析
现代人往往认为因果报应是一种迷信的学说，这是一种未经观察思考想当然的认识，如果认为存在于有情身心的因果规律是迷信的话，科学也同样是迷信，因为科学反映的就是外境(自然界)的因果规律，现代人恐怕不会讲科学是迷信，同样都是讲因果规律，为什么要厚此薄彼呢？难道因果规律有在外界合理而在人自身上却不合理的道理吗？所以所谓因果是迷信的观点毫无道理。
有些人认为因果报应是陈旧落后的观念，早已跟不上时代了，如果以一种法年代久远，就必须要舍弃的话，那人们几千年来都是吃饭睡觉，这种生活方式是不是陈旧落后而应当舍弃呢？恐怕谁也不能缺少这些基本的生存条件，同样，善恶报应如影随形，不会说对古代人适用，而对现代人就落后不适用了，以时间的久远来断定因果律是否在现代人身上成立是毫无道理的。
有人会想：我每天辛苦劳作，但温饱问题还难以解决，与人为善仍然时常遭到厄运，旁边有人不怎么操劳却赚钱容易，这些该怎么解释呢？不是讲因果报应吗？为什么有人坑蒙拐骗、贪污受贿，照样日子过得好，我日日遵纪守法，却没有过上什么好日子。
其实，这是因为因果的相极其细微、复杂，再加上有的事情，其果报成熟的时间会很晚，有时甚至要几百世之后才成熟，所以造成许多人误解，认为人的身语意行为没有什么报应。
如果明白前生后世的存在，那么对于深远、细微有时需要多生方才成熟果报的因果现象，也就不难理解了。
明白了三世因果的道理，就知道自己今生辛劳仍旧度日艰辛，那是前世没有多修善业的缘故；有些人不劳而获，那也是他前世种了福田今生显现果报；有人造恶未见他今生受恶报，那是罪业尚未成熟，到未来世才会显现苦果。
如果人们只承认存在现世这一片段，那么许多因果报应的完整过程就被剪去了大部分，变得无头无尾难以理喻，比如一部电影，如果只看其中一两分钟的情节，怎么能了解到整个剧情发展的来龙去脉呢？同样对于漫长的生命历程，如果只承认存在今生这一片段，也会对其中的发展规律理不清头绪。
2、前生后世存在的理由
不承认前生后世是现代人的一种普遍现象，如果不破除这种邪见，那贯穿三世的因果律就难以在人们心中建立起信解，因此以下以理证说明前生后世的存在。
世间人最恐惧的事莫过于死亡，断灭论者认为人死如灯灭，死后归于一片漆黑的寂灭，无声无息，无踪无影。
试想：从一种多姿多彩的世界进入绝对虚无之境，生命完全断灭，这让人难以接受，也令人恐惧，然而这只是不承认三世因果者自己的一个假立而已，生命真的无前无后只有中间短暂的一世吗？并非如此，所谓死亡实际只是从一种生命形态转换为另一种形态而已。
现代人以没有现量见为理由，判定不存在前后世，仅仅承许有现量能见的现世。
其实可以将昨天、今天、明天分别比作前世、今世、来世，虽然昨天和明天在当下的此刻不见，但谁也不能否认昨天、明天的存在。
同样，以未现量见前世、后世也不能说它不存在。
有人说比喻不恰当，虽然现在不见昨天、明天，但昨天、明天的存在人所共知，而前后世无人知晓，所以不存在。
如果以不知道就决定不存在的话，那在我们狭碍认知范围外的一切事物，都应当不存在。
实际上不知晓前世源于记忆的局限性，随着时间往前推移，记忆将变得越来越模糊，就连一个月前某个钟点做了些什么都回忆不起来。
这些内容早已在记忆中了无痕迹了，何况前世的经历？
如果以当下不能现量见到判定为无有，那对于明天所需的吃穿等物资受用是否也不用准备呢？因为这些同样是未来的事物，在当下也不能现量见到。
按你的观点，对这种不能现见而象龟毛兔角一样无有的法，有什么必要为它准备呢？
另外，人们没有现量见到前后世的自相，也没有见到不存在前后世，既然以没有现量见前后世，可以决定前后世不成立，那同样以没有现量见不存在前后世，可以决定前后世存在。
所以你们所说的无有前后世仅仅是一种自我认定的说法而已，除此之外没有其它理由。
我们再来分析人的产生，生物学认为人的生命是由母卵父精结合成一个受精卵，由这个细胞不断分裂，形成人体胚胎，在母亲的子宫中孕育成形，而后出生。
这种说法只反映了人的物质方面的生长，从一个简单的受精卵发展为复杂的四肢五官，就好比一粒沙子发展成一座大山一样，然而仅凭这一点无法解释婴儿刚一出胎便会啼哭，便具有苦乐感受，而人生伊始就具有的这些心识特征，恰恰是生命最本质的地方。
这样的心识特征从何而来呢？如果只承认有今生而无前世，则无法解释这个问题，难道这样的心识是从“空无”中凭空产生出来的吗？
婴儿一降生就有吮吸母乳的行为，就有冷热的感受，这种本能从何而来？实际上由今生的第一刹那心识，可以推出必定是由前世最后一刹那心识所产生的。
正因为婴儿心相续中具有往昔(前世)吮吸母乳的习气，所以刚一降生就有吮吸母乳的举动。
换句话说，今生第一刹那的心识，既不是依靠外在的物质力量产生，也不是由恒常之因或无因产生，而是由与自己同类相应、能执著种种世间法的前世最后刹那心识所生。
心识不依赖外境或者某个主宰，而是由前际(前世)无穷无尽的心识辗转相生。
如同前世的最后识产生今生的第一刹那识，今生也是以前前识不断产生后后识，这就是我们的心相续连绵不断的状况，这一过程如同河水不断奔流一样。
以下再分析后世存在的原因，凡夫众生到死亡的最后时刻，心相续中仍然具有根本俱生我执之因，依靠其所产生的烦恼和业障仍然存在，如果不具足能对治我执的无我智慧，如何能不转生后世呢？所以决定会转生后世。
在死亡的最后刹那，心识相应于我与我所的执著种子，如果没有依无我的智慧对治，由此必然产生转生后世的果。
如果此因存在，却象现代人所认为的人死如灯灭，一切化为乌有，就变成有因无果了，但是有因无果的现象在这个世界何时何处也不会存在。
生死如同昼夜一般，有白天就有夜晚，夜晚过了，黎明又重现，新的一天又开始了，在此世的生命结束之后，进入中阴阶段(如同黑夜)，然后又投胎，开始了又一生。
这样循环往复，生生死死，生命的流转就象一条连绵不断的长河。
这个身躯如同一座旅店，心识则如一位旅客，在轮回漫无边际的旅途中，心识转换了一个又一个的生命形态。
3、《楞严经》中的教证
《楞严经》中有一段对话，在对话中佛陀解释了生命源源不断的道理。
波斯匿王问佛：“我先前未曾听佛教诲，听迦旃延与毗罗胝子说此生死后一切都断绝灭亡。
我今遇佛，在这点上仍有疑惑。
”
佛问大王：“你的肉身是金刚常住，还是会腐朽变坏？”
王答：“我此肉身终将坏灭。
”
佛问：“你的身体尚未变灭，如何知道将来必定坏灭呢？”
王答：“现在我这个无常之身虽未灭亡，但我观察现在是念念迁变，前念灭后念生，念头刚起就不住而灭，如火成灰渐渐销殒，不曾有过停息，所以决定了知此身终归灭亡。
”
佛认可波斯匿王所答，继续问：“你现在身心已经衰老，你的容貌与幼时相比有何不同？”
王答：“我童年时的皮肤细嫩光泽，至成年时血气方刚，如今衰老之年，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，临死不远，如何能与壮年相比呢？”
佛说：“大王，你的容貌不是即刻衰败的吧？”
王答：“世尊，这些实为慢慢变化密移，我诚不觉，寒来暑往渐至于此。
”
佛说：“你见迁变不停而了知到此身一定灭亡，你知不知道身中还有一个不生不灭的本性存在？”
波斯匿王合掌白佛：“我实不知。
”
佛说：“我对你指示这个不生不灭的本性。
大王，你何时曾见恒河水？”
王答：“三岁时慈母带我拜耆婆天，经过恒河，那时即知恒河水。
”
佛说：“大王！如你所说，二十岁时身体衰于十岁，乃至六十岁，日月光阴念念迁变。
你三岁时见到恒河，到二十岁时再见恒河，恒河水如何呢？”
王答：“河水与三岁时所见无异，直到如今年纪六十，也没有变化。
”
佛说：“你现在自伤发白面皱，面容比童年多了许多皱纹，但你现在见恒河与童年时见恒河的那个见，有老幼之分吗？”
王说：“没有，世尊。
”
佛说：“大王，你的面容虽然皱了，但这个能见的本性却未衰老，起皱的是变化，能见之性是不衰老的，非是变化，变化的有生灭，不变化的无生灭，无生灭的能见本性如何会在你的身中与身体一同生死呢？你为何引诸外道之言，说此身死后完全断灭呢？”
波斯匿王听了佛的开示，才相信此身死后并非断绝，只是舍此身取彼身，从而解除了执身断灭的邪见，与大众欢喜踊跃得未曾有。
佛陀开示众生的佛性不灭，虽然身体有生死变异，但自性的如来藏光明却始终是不迁不变的。
益西彭措堪布。