孔孟思想的异同
孔孟思想文化对比(高中语文知识点)
孔孟思想比较一、孔子思想回顾•1、道。
知其不可而为之。
天下有道，丘不与易也。
•2、仁。
为之不厌，诲人不倦，当仁不让。
•3、智。
过而能改，言而有信。
•4、恕。
克己复礼，己所不欲，勿施于人。
•5、义。
见利思义，见危授命。
•6、教。
有教无类，举一反三。
•7、学。
敏于事而慎于言，就有道而正焉。
二、孟子思想回顾•1、《请以战喻》正：民本、王道、仁政。
反：不择手段、不施仁政。
•2、《何必曰利》正：先义后利。
反：急功近利。
•3、《民为贵》正：民贵君轻，百姓归之。
反：不志于仁，载胥及溺。
•4、《乐民之乐》正：与民同乐，百姓爱之。
反：独自享乐，百姓恶之。
•5、《人和》正：推己及人，得道多助。
反：刻薄寡恩，失道寡助。
•6、《浩然正气》正：集义养气，磨砺心性。
反：揠苗助长，阿谀苟容。
•7、《仁义礼智》正：居仁由义，强恕而行。
反：自贼贼君，自暴自弃。
•1、时代背景•孔子：春秋时期，群雄争霸，礼崩乐坏，时局动荡。
•孟子：战国时期，诸侯割据，社会变革，百家争鸣。
•2、人物性格•孔子：安贫乐道，与人为善，愈挫愈勇，直道而行。
•是可忍，孰不可忍。
始作俑者，其无后乎。
•孟子：清高自傲，强言善辩，豪爽直率，人格独立。
•万物皆备于我。
我善养吾浩然之气。
•3、“仁”之比较：仁者爱人•孔子：春秋无义战，“仁”是一个笼统的概念。
•孟子：不忍之心，仁政。
•从“仁”到“仁政”是从社会道德到社会政治的一个飞跃，能更好地巩固“仁”的观念，并能更好地施行“仁政”。
•孔子：施政纲领简单原始，礼乐治天下，简政施人。
•君君，臣臣，父父，子子。
浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。
•孟子：施政纲领详细具体，朗朗正气。
教化百姓，不赞同刑罚。
•民为贵，社稷次之，君为轻。
谨庠序之教，申之以孝悌之义。
四、孔孟思想的独到之处•孔子：•重义轻利，见利思义。
•有教无类，诲人不倦。
•礼乐教化，美善统一。
•孟子：•贵王轻霸。
王道为民，霸道为君。
•否认旧礼至上，强调个人判断可在礼之上。
•多独立自我和平等思想。
儒家思想家及其主要思想解读
(一)孔子与孟子政治思想的异同一、孔、孟政治思想的相同点：孔子是儒家是想的开创人，孟子是孔子的继承和发展者，所以孔子与孟子的政治思想从本质上讲是一致的，都主张“仁”的思想，其具体表现在：（一）、孔子、孟子政治思想基础是一致的，主要从“仁、爱、善”角度思考问题。
孔孟都主张“仁者爱人，人恒爱之”。
也就是说，他们二人不约而同的认为“仁”对一个人的情操培养是十分重要的。
他们认为：一个人只要具备了自身的“仁”，才能靠这种魅力影响和感化他人，也才能凭此效力于社会奉献于他人，否则“为人者难成君子，为王者难得天下矣”。
翻开《论语》，我们不难发现孔子在很多场合和自己的学生说教时都会涉及到“仁”的理念。
比如说，他曾针对对自贡提出的什么是“仁”时回答说“夫人者，己欲立而立人，己欲达尔达人。
能近去譬，可谓仁之方也已”。
在回答曾子提出的问题“仁以为己任”时，孔子解释说“志士仁人，无求生以害人，有杀身以成仁。
”这就是说，为了实现所谓的“仁”，人们可以赴汤蹈火义无反顾。
由此可见，孔子理解“仁”就是爱人，同情人，舍身处地的体贴人。
翻开《孟子-离娄》一文，孟子就明确提出了“君子所以易于仁者，以其存心也。
君子以仁存心，以礼存心。
仁者爱人，有礼者敬之。
爱人者，人常爱之。
敬人者，人常敬之。
”显而易见在这里分明强调了“仁”对一个人的情操培养的重要性。
孟子提出“性善论”从“人性本善”的角度去考虑问题。
而孔子直接说过一句“性相近也，习相远也”，从这句话看不出从皆有的那个“相近的”“天生”的人性是善还是恶，但加上他实际上认定了仁是每个人天生就有的品性，而仁的本质规定就是“爱人”，所以他心中本有“人性本善”的意思事实未予说明而已。
所以说，孔子与孟子都是从“仁、爱、善”的角度去思考问题的，其思想基础是一致的。
（二）、孔子与孟子政治思想的基本精神理念是一致的，主张“仁治”和“法治”。
孔子主张“德治”即“为政以德”。
孔子的政治思想中揭示了一个基本原则，即为人君者当以德治国，为政与为德是根本分不开的。
孔孟思想之比较(异同点)16页
孔孟思想之比较(异同点)16页孔孟思想是中国古代思想的核心之一，其中“孔家”和“孟家”是两个主要的流派。
虽然他们都从“仁”和“礼”方面来研究和传承儒家思想，但在具体的思想内容上，两者有很多的异同点。
接下来，我们将会从多个方面进行比较。
一、关于“仁”的内涵1. 义利之争孔子提出的“仁”涵盖着很多方面，其中包括爱人、敬上、诚信、孝悌、辅佐、“己所不欲勿施于人”等等。
对“仁”的解释，孔子本人也曾经出现过矛盾的情况，例如，他曾经以利益为重，主张个人需要先追求自己的利益，之后才考虑到义。
而一些弟子则认为，“仁者先心诚而后行，利之后也”。
相比之下，孟子侧重强调“仁者先义之，后利之”，反对以利为先，倡导以义为先的原则。
2. 至诚之道孟子与孔子一样崇尚“诚”这一核心价值，但他提出了“至诚唯美”这一观点，也就是说，孟子认为最高境界是在事物中追求至诚，即在一切行为、言语、思想中坚持真、实、诚，才能够达到完美的境界。
孔子和孟子都非常重视“礼”的观念，他们认为“礼”是人与人、人与自然、人与社会之间相互合理行为规范的核心，是人类社会正常运转的基石。
不过，两者在具体内涵上仍然存在不同。
1. 礼的意义和价值孔子认为，“礼”是通过一系列仪式、规矩和仪态来达到防止混乱和维持秩序的目的。
而孟子则进一步强调，“礼”是一种超越了单纯仪式的人类道德规范，更是一种理性认识与实践的标准。
在孟子看来，只有通过遵守社会的“礼”，才能够建立一个和谐、稳定、有序的社会，从而实现各类人群之间的互惠互利。
2. 礼的表现形式孔子在处理社会问题时比较倾向于用“礼”这种形式化的外在习惯来解决问题，他认为“礼”是既包含感性又包含形式理性的。
而孟子则认为“礼”不只是一系列的形式化行为，更是透过具体行为方式而体现的非常深刻的人际关系。
三、关于政治形态孔子和孟子在政治形态上也有不同的理念。
1. 政治观念孔子认为，政治是统治者的责任，核心应当是君主制度。
他强调依据等级、礼仪和尊重纲常来组织社会的秩序，他也支持君王有绝对的管理责任，以确保社会稳定。
孔孟庄的思想比较
孔孟庄的思想比较孔孟老庄美学思想比较儒道之学重在人生，本无意论美，其美学思想皆出自审美化的人生哲学。
故，论儒道美学即论其哲学也，亦即论其人生境界观也。
一、孔孟之学以“仁”为根本，“成仁”乃其理想；老庄之言以“道”为宗尚，“体道”是其归宿。
两家本旨多有不同，前贤有治世治身之说，时彦有入世超世之判，皆以法度、自然明两家轸域。
审美精神之歧异亦无外乎此，盖先有人生境界观而后有艺术审美论也。
1、美善相乐与自然真美孔子论乐，“谓《韶》，‘尽美矣，又尽善也。
’谓《武》，‘尽美矣，未尽善也’”（《论语。
八佾》），缘《韶》主尧舜禅让以德，而《武》主武王征伐以力。
此美善相乐之论，源于其仁学思想。
仁为内在情性与外在伦理之融汇，此内外交洽之仁心乃“礼”、“乐”之根本。
“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”（《论语。
阳货》）仁学精神贯注于艺事中，非特悦人耳目、娱人情性而已，更当于潜移默化中激发善德良知也。
子云：“兴于诗，立于礼，成于乐。
”（《论语。
泰伯》）“乐”即音乐艺术，兼愉悦性情之形式美与感发意志之仁德美。
“成于乐”为精神沉醉、纯粹超越而至自由境界1.孔子闻《韶》于齐，三月不知肉味，整个人生由音乐而艺术化、道德化，沉浸于美善统一之境。
斯乐陶染性灵、感发仁心，使人人本具之良知充满身心，一念自觉便可成仁。
子云：“我欲仁，斯仁至矣。
”（《论语。
述而》）又云：“为仁由己，而由人乎哉？”（《论语。
颜渊》）诚哉斯言！孟子曰：“理义悦我心，犹刍豢之悦我口。
”（《孟子。
告子上》）在中国美学史上首次赋予仁德以审美价值。
以善为美，美善统一。
此善笃实光辉、高明壮美；此美充溢仁德、超拔完善。
美善相乐，臻于极致。
后世儒家美学绵延传承，皆无悖此根本者。
老庄哲学以“道”为宗。
《道德经》中“道”凡七十三见，以宇宙本体为本。
《庄子》一书“道”凡三百二十见，以自由境界为尚。
老庄之道一脉相承，其殊异亦判然乃现。
老子重思重知，偏于思议无限永恒之大道；庄子重行重修，偏于得道之人精神自在超遥。
孔子与孟子义利观的比较及启示
孔子与孟子义利观的比较及启示摘要：义利之辩不仅是要讨论义和利的关系，更重要的是应怎样对待"利"，在什么前提下取"利"，这方面孔孟一致主张见利恩义，以利佐义。
在这样的价值取向基础上，孟子在继承孔子的义利观后，有所发展，主张尚义贱利，以“挨他、及将“义”和“利”对立起来等思想。
因此、分析孔孟的异同点是为了更加深入地理解和学习儒家义利观的精华，同时，孔孟义利观的真知灼见也对个人和社会树立正确的义利观带来了诸多有益的启示。
关键词：孔子；孟子；义利；义利之辩自先秦以来，对于义利之辩的问题古代诸子百家众说纷纭，莫衷一是，其中代表人物孔子、孟子在百家争鸣之中主张重义轻利、义利对立等义利思想对后世影响最为深远。
故此，尝试对孔子与孟子义利观进行异同比较，同时分析其义利观给人们带来的启示。
一、孔子与孟子义利观的相同点孔子是春秋末期著名思想家，儒学创始人；孟子是战国时期思想家，是继孔子之后的又一位儒学大师，是战国时期儒学的集大成者，因此，他们在思想上具有传承关系。
在此主要介绍孔孟在义利观上的相同点，具体如下：1.孔孟"君子喻于义，小人喻于利"的观点孔孟都主张把对待义利的不同态度作为区分君子与小人的标准。
孔子从君子小人之辩中来褒"义"，“君子喻于义，小人喻于利，”提出了义利问题，“利”指利益，又指功效，"义"指正当的行为。
子路曰："君子尚勇乎？"子曰："君子义以为上。
君子有勇而无义为乱；小人有勇而无义为盗。
”子路问：君子崇尚勇敢的品德吗？孔子回答：君子最看重的是道义，假如君子只有勇敢而不讲道义，就难免添乱乃至作乱；假如小人只有勇敢而不讲道义，就很容易成为盗贼、土匪。
这说明道义是君子一切言行的本质或者说是最高原则。
孟子也把"为利"还是"为善"作为区分君子与小人的标准。
孔孟思想的异同
有教无类”,是孔子教育思想的精髓之一，意思大致是:不管什么人都可以受到教育。
提倡“有教无类”春秋以前是贵族之学，有资格接受教育的是王公贵族的胄子。
作为平民是没有资格入学接受教育的。
孔子创办私学后，首先在招生对象上进行了相应的革命，实行“有教无类”的办学方针。
为了实现这一原则，孔子在招收学生时表示:“自行束修以上，吾未尝诲焉。
”只要本人愿意学习，主动奉送10条干肉作为见面礼，就可以成为弟子。
事实表明，他的弟子来自各个诸侯国，有齐、鲁、宋、卫、秦、晋、陈、蔡、吴、楚等国，分布地区广。
弟子的成分复杂，出身于不同的阶级和阶层。
孔子教育的基本目的是培养志道和弘道的志士和君子。
他一生以“朝闻道，夕死可矣”的精神追求道。
孔子教育学生，并不是把他培养成为有某种技能的专门人才，教育的目的就是使之“成人”，教育的内容就是怎样“做人”。
君子所贵之“道”，就是“成人”、“成德”的根本，这是孔子育人的重要目的与内容。
子夏曰:“学而优则仕。
”从理论上概括了孔子教育目的另一个重要方面。
“学而优则仕” 包容多方面的意思:学习是通向做官的途径，培养官员是教育最主要的政治目的，而学习成绩优良是做官的重要条件，如果不学习或虽学习而成绩不优良，也就没有做官的资格。
“学而优则仕”和孔子倡导的“举贤才”是一致的，确定了培养统治人才这一教育目的，在教育史上有重要的意义。
它反映封建制兴起时的社会需要，成为当时知识分子积极学习的巨大推动力量。
根据《论语》，人们可以从不同的角度概括孔子的教学内容:一曰:“子以四教:文、行、忠、信。
”指以文学、品行、忠诚和信实教育学生，是指教学内容包括四个基本方面；二曰:礼、乐、射、御、书、数等“六艺”，是指孔子教学的主要科目；三曰:《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》等“六书”；四曰:十二字纲领:“志于道，据于德，依于仁，游于艺”。
此外，孔子又说:兴于诗，立于礼，成于乐。
以诗、礼、乐作为教育内容。
由此可见，孔子教育的主要内容是六经和六艺（都可称作六艺，但在此以区别）。
孔孟的异同点
孔孟的异同点引言孔子和孟子是中国古代儒家学派的重要代表人物，他们对中国文化和思想的发展产生了深远的影响。
本文将从多个方面比较孔子和孟子的异同点，包括思想观点、教育理念、政治主张等。
思想观点1. 人性观•孔子：认为人性本善，强调修身齐家治国平天下。
他认为通过道德修养可以使人自我完善，并通过自己的榜样影响他人。
•孟子：认为人性本恶，但也具备良知。
他主张通过教育来引导人们发展良知，使其成为有道德修养的人。
2. 教育观•孔子：注重教育培养，提倡“学而时习之”，强调学习礼仪、音乐、书法等传统文化，并倡导“君子”教育模式。
•孟子：强调以爱心去教育学生，注重培养学生的品德和道德修养，并提出“三纲五常”的教育原则。
3. 家庭观•孔子：强调家庭伦理，主张“修身齐家治国平天下”。
他认为只有通过修身养性，才能够治理好家庭和国家。
•孟子：注重父子关系，主张“亲亲、尊尊”，认为父母应该以榜样的力量来教育子女，并倡导了“父慈子孝、兄友弟恭”的家庭伦理观。
政治主张1. 统一思想•孔子：主张通过君主的德行来统一民众的思想，使人们都能够遵循礼仪和道德规范。
•孟子：认为君主应该以仁爱之心去统治国家，通过行善和榜样的力量来感化民众。
2. 治理原则•孔子：提出了“仁政”、“君子政治”的理念，强调君主应该以仁爱之心去治理国家，使百姓安居乐业。
•孟子：倡导了“民贵君轻”的政治观点，认为君主应该尊重民众的需求，并以公平正义的原则来处理政务。
影响与传承1. 影响范围•孔子：孔子的思想影响了中国几千年的历史，儒家文化成为中国传统文化的重要组成部分。
•孟子：孟子继承并发扬了孔子的思想，对后世儒家学派产生了深远的影响。
2. 教育体系•孔子：创办私塾，培养了一大批学生，并将自己的思想传授给后人。
他提出了“教育无疆”的理念，强调普及教育。
•孟子：在教育方面，孟子注重培养学生的品德和道德修养，并倡导了“以天下为己任”的教育理念。
结论综上所述，孔子和孟子在人性观、教育观、家庭观以及政治主张等方面存在一些异同点。
浅析孔孟思想的差异
浅析孔孟思想的差异厦门大学化学化工学院化学系一班吴明20420102201328摘要：孔孟都是儒学大师，孔孟思想也使中国人津津乐道，也早已似乎成为外国人认识中国文化的一张很有力的名片。
本文主要是从人格、仁与仁政、具体的施政三方面浅析孔孟思想以及孔孟本人的差异，使孔孟更好地呈现在读者面前，也使孔孟思想更加深入人心。
关键词：孔孟思想差异人格仁仁政具体的施政正文：孔子、孟子这两位儒学大师，虽然已经渐渐离我们远去，但是他们的思想及个人品质却使无数华夏儿女为之着迷，甚至如今，孔孟思想已穿越大洲大洋，俨然成为中华文化的名片。
但是现在很多人都将孔子和孟子的思想混为一谈，不了解孔孟思想之间的联系和区别。
其实就像施蛰存所说：“孔孟思想，是一种思想，还是两种思想？天下没有两个思想相同的人，孔孟思想，毕竟还是两家。
”一、人格首先，从两人的人格来看。
孔子偏向敦厚，而孟子则偏向激进。
孔子作为儒家的创始人自然要以身作则，要别人大气，自己就得是个敦厚的儒者长者。
这与孔子的人生经历有关，孔子早年家贫，作过吹鼓手，也放过牛羊，他是自学成才，历经磨难，因而他自然就养成了谦逊的性格，他向长者请教时也总是恭恭敬敬。
不仅如此，孔子也善于、肯于向别人请教。
“三人行，则必有我师。
”就是真实的写照。
成材后，他也将这种恭敬的习惯一以贯之，所以才有“有教无类”的思想，他要让年轻人少走弯路，对年轻人的教诲总是不厌其烦。
他是老师，也是长者，所以，脾气暴躁的子路都会受他的影响，并拜他为师。
宽恕始终是他的人生信条，就像《论语》中所说，“己所不欲，勿施于人”。
如在陈国，被别人形容为“丧家之犬”，他都不生气。
但在原则上则义正词严，毫不妥协。
当他发现季子享用天子规格听音乐时，他也会说“士可忍，孰不可忍”。
所以，孔子的敦厚中是蕴藏着凛凛正气的。
孟子则不同，孟子更偏向愤世疾俗，倾向激进，并强调“格”、“气节”。
有着鲜明的个性特征。
如“孟子初到齐国，期望以有病为托词，不亲自来咨询政事，而是派人前来召见他，孟子辞以疾，不去朝见。
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有教无类”,是孔子教育思想的精髓之一，意思大致是:不管什么人都可以受到教育。
提倡“有教无类”春秋以前是贵族之学，有资格接受教育的是王公贵族的胄子。
作为平民是没有资格入学接受教育的。
孔子创办私学后，首先在招生对象上进行了相应的革命，实行“有教无类”的办学方针。
为了实现这一原则，孔子在招收学生时表示:“自行束修以上，吾未尝诲焉。
”只要本人愿意学习，主动奉送10条干肉作为见面礼，就可以成为弟子。
事实表明，他的弟子来自各个诸侯国，有齐、鲁、宋、卫、秦、晋、陈、蔡、吴、楚等国，分布地区广。
弟子的成分复杂，出身于不同的阶级和阶层。
孔子教育的基本目的是培养志道和弘道的志士和君子。
他一生以“朝闻道，夕死可矣”的精神追求道。
孔子教育学生，并不是把他培养成为有某种技能的专门人才，教育的目的就是使之“成人”，教育的内容就是怎样“做人”。
君子所贵之“道”，就是“成人”、“成德”的根本，这是孔子育人的重要目的与内容。
子夏曰:“学而优则仕。
”从理论上概括了孔子教育目的另一个重要方面。
“学而优则仕” 包容多方面的意思:学习是通向做官的途径，培养官员是教育最主要的政治目的，而学习成绩优良是做官的重要条件，如果不学习或虽学习而成绩不优良，也就没有做官的资格。
“学而优则仕”和孔子倡导的“举贤才”是一致的，确定了培养统治人才这一教育目的，在教育史上有重要的意义。
它反映封建制兴起时的社会需要，成为当时知识分子积极学习的巨大推动力量。
根据《论语》，人们可以从不同的角度概括孔子的教学内容:一曰:“子以四教:文、行、忠、信。
”指以文学、品行、忠诚和信实教育学生，是指教学内容包括四个基本方面；二曰:礼、乐、射、御、书、数等“六艺”，是指孔子教学的主要科目；三曰:《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》等“六书”；四曰:十二字纲领:“志于道，据于德，依于仁，游于艺”。
此外，孔子又说:兴于诗，立于礼，成于乐。
以诗、礼、乐作为教育内容。
由此可见，孔子教育的主要内容是六经和六艺（都可称作六艺，但在此以区别）。
六艺是继周代的传统，六经是孔子开创的，作为这两者的核心是礼、乐。
总之，可以说孔子的教学内容应该包括道德教育、文化知识和技能技巧的培养等三个部分。
孔子对这三方面不是等量齐观的，他认为“行有余力，则以学文”把道德和道德教育放在首位，为三者的重心，也是孔子教育思想的核心。
孔子在教育实践的基础上，创造了因材施教的方法，并作为一个教育原则，贯穿于日常的教育工作之中。
他是我国历史上第一个运用因材施教者，也是他在教育上获得成功的重要原因之一。
孔子实行因材施教有其客观的历史条件。
一方面,春秋末期诸侯因争相招聘贤士为己所用,不拘一格选用各种人才,这就为孔子私学实行因材施教培养各类人才奠定了社会基础;另一方面,孔子为适应社会变革对人才的需要,提倡“有教无类”的办学方针,因此他的学生成份复杂:年龄不一,出身不同,地区不限,文化水平、道德素养、性格特征存在着很大的差异,学习目的各有千秋。
在这种情况下,只有从各人的实际情况出发,根据个人的个性特点和具体要求进行教学,才能达到预期的教育目标。
承认学生间的个别差异,是实施因材施教的前提条件。
孔子在实践中十分重视这一点,他经常通过谈话、观察、了解学生的志向、思想、言行,从中进行分类、归纳。
除年龄、出身等方面差异外,尚有智力、性格、气质、才能、志向等方面的差异。
孔子因材施教并非没有共同的要求,他的培养目标是统一的:就是培养德才兼备的从政君子,让学生掌握“礼、乐、射、御、书、数”等六艺。
有统一的要求,但不采取一刀切,主张“君子不器”。
德才兼备的人要不拘一格,多方面发展,不要象一个模子里铸出来似的。
因此,他重视发展学生的个性和特长。
二:学思结合，知行统一孔子重视学，也重视思，主张学思并重，思学结合。
他在论述学与思的关系时说:“学而不思则罔，思而不学则殆。
”既反对思而不学，也反对学而不思。
孔子说:“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。
”孔子还强调学习知识要“学以致用”，要将学到的知识运用于社会实践之中。
把学到的知识要“笃行之”，他要求学生们说话谨慎一些，做事则要勤快一些，“君子欲讷其言而敏于行” ，应当更重视行动。
由学而思而行，这就是孔子所探究和总结的学习过程，也就是教育过程，与人的一般认识过程基本符合。
这一思想对后来的教学理论、教学实践产生深远影响。
三:启发式教育《论语鈥⑹龆?“不愤不启,不悱不发,举一隅,不以三隅反,则不复也。
”按宋代朱熹的解释:“愤者,心求通而未得之意;悱者,口欲言而未能之貌;启,谓开其意;发,谓达其辞。
物之有四隅者,举一可知其三。
返者,还以相证之义。
复,再告也。
”教师的启发是在学生思考的基础上进行的，启发之后，应让学生再思考，获得进一步的领会。
孔子在启发诱导、循序渐进的教学中常用的方法有三种，即由浅入深，由易到难；能近取譬，推己及人；叩其两端，攻乎异端。
启发式教育有四大特点:及时性、适度性、双边性、生成性。
及时性:即教师应及时启发施教，打开学生思路，以取得“时雨化之”的效果。
适度性:采取学生所能接受的方式传授适当教学内容，以达到逐渐发展的目的。
双边性:发扬教学民主，创造双向互动的信息交流通道。
生成性:通过教学，不断生成学生的知识和智力；也使自己的智力和知识得以生成，以达到彼此发展的教学目的。
孟子的教育思想孟子以培养大丈夫为己任，其人格特征是具备周天盖地的“浩然之气”，而“养气”又是基于先天的良知，所以孟子不以规范、成形的六艺、六经委具体教育内容，而是以天地间一切事物均为“养气”的原料。
他认为“尽信书，则不如无书。
”要求人们不被文献典籍束缚心灵，为敞开的胸怀来涵括天地间的万事万物。
孟子明确提出教育的目的就是“明人伦”，并且通过:“明人伦”来服务于一定的政治。
所谓“人伦”就是关于父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友五对关系，孟子要求做到: “父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。
”“五伦”体现了中国古代社会的宗法关系，曾被人们普遍接受。
在“五伦”中孟子尤其重视父子关系和兄弟关系，即“孝悌”之道，把二者做为人伦社会关系的基础，并以二者为核心，建立了伦理道德体系--“五常”，即仁、义、礼、智、信。
孟子重视孝悌之道的主要原因是想把国家统一，政治稳定的基础建立在血缘宗法关系之上，这显然具有很强的道德至上主义。
孟子希望通过理顺人伦关系来固定国家关系，使统治者以善教辅善政。
孟子说:“得天下有道，得其民，斯得天下矣；得其民有道，得其心，斯得民矣。
”又说:“善政，民畏之，善教，民爱之。
善政得民财，善教得民心。
”得民心则得民，得民则得天下，这是孟子的逻辑。
孟子就是通过教育实现“明人伦”、“王天下”的目的。
“性善论”和教育的“内发”作用孟子的性善论，是一种天赋道德观的理论，他认定人的本性就是善良的道德性。
告子:“性犹湍水也,决诸东方则东流,决诸西方则西流。
人性之无分善不善也,犹水之无分于东西也。
”孟子曾针锋相对的驳斥道:“人性之善也,犹水之就下也。
人无有不善,水无有不下。
”孟子并据此创立了“良知良能说”——“人之所不学而能者,其良能也。
所不虑而知者,其良知也。
”并认为这是人类区别于禽兽的天然鸿沟。
即使说，举凡人类，都具有四种“善端”:恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。
人之有是四端也，犹其有四体也。
正因为有了这“四端”才是教育成为可能。
最可贵的事，孟子由此提出“人人皆可以为尧舜”的命题。
他主张教育的基点是人人平等，而通达峰顶的可能性也是同样的。
这说法是对孔子“上智下愚”思想的补正。
从而把“生而知之”和“困而不学”都纳入教育对象的范畴。
由于人的善端“非由外铄我也，我固有之也。
”因此教育过程中起决定作用的，不是客观实际，而是人的主观差异。
这种内发教育作用论强调:教育必须从“本心”做起。
“寡欲”的道德教育论与“大丈夫”的培养目标孟子也助长培养君子、圣贤。
但他认为最值得称道的是大丈夫。
“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫。
”这种大丈夫，看重“舍生取义”，这与孔子“杀生成仁”的思想是相通的。
但孟子更为看重人的主观能动性，特别肯定了人的进取追求精神。
大丈夫概念的提出，是针对当时士阶层的人格缺失而言的。
大丈夫的标准尺度主要是精神方面的。
具体说就是:能否有效的排斥自身物欲的煎迫，能否清心寡欲的面对人生。
孟子的大丈夫要有这种“克己”的精神:“养心莫善于寡欲。
其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣。
其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。
”就教育方法而言，如果说孔子倡言的是“启发式”，那么孟子主张的就是“存养式”，而荀子的是“积渐式”。
孟子认为人性本来就是善的，在人的心性中生来就有仁、义、礼、智四德之端，那么教育就应该保持并发展这一善性。
人后来之所以会变得邪恶，是因为失去了原本存在的“良心”。
要培养和扩充本性之善，首先要把失散的良心找回来。
孟子认为:“学问知道屋塌，求其放心而矣”。
保存“良心”和扩展“善端”，这一教育宗旨就决定了孟子的教育方式是“存养式”的。
他认为存养善心的最好办法就是减少物质欲望。
他指出，由于人体器官在白天活动中最易受到出发而产生欲念，所以主张“存夜气”，就是要求人在夜里和黎明时做内省的工夫，使在白天被蒙蔽和扰乱的本心得以恢复良善和平静的状态。
他认为“夜气不足以存，则违禽兽不远矣”。
如果说“寡欲”的方式是使人的力量向内收敛，是保存本性的功夫，那么“养气”的方式则使人的主体力量向外扩展，是发扬本性的功夫。