先秦儒家人性论辨析_商国君
先秦时期儒道两家人性论及其异同
先秦时期儒道两家人性论及其异同先秦时期，儒道两家在中国哲学史上占据了重要的地位。
儒家注重礼仪道德教化，强调人的修养和人伦关系；道家则强调自然之道，追求自由自在的境界。
两家对于人性的理解和看法有着一些异同之处。
儒家主张人性本善，认为每个人天生都有良好的品质和潜力，只需受到正确教育和良好环境的熏陶，便能实现自己的完善和发展。
儒家思想中的“仁”就是人性中的最高境界，是推动个人与社会和谐相处的核心价值观。
儒家思想强调人的道德修养，通过琢磨和奉行“仁义礼智信”的原则，来实现自己的全面发展。
而道家则持有人性本恶的观点，认为人性痴愚、欲望无限，只求享乐，缺乏自我约束和理智控制。
道家思想主张“无为而治”，强调顺其自然，放弃功利的欲望，追求自由自在的心态和境界。
道家认为个人的成长和发展应该通过放弃个人欲望和努力追求心灵的自由，以达到达到人生的真谛。
儒道两家对待人性的发展方式也有所不同。
儒家认为通过正确的教育和道德规范，人性可以得到完善和发展。
儒家思想提出了“教化”和“礼乐”等重要概念，强调通过家庭和社会的教育引导，使人明辨是非、行为端正，使人具备良好的修养和习惯。
道家则主张无为而治，强调个体应该将欲望降低到最低限度，寻求个体内心的内在力量，通过修炼内心状态来达到心灵的自由。
道家主张通过养生、修炼、禅悟等方式，达到身心的和谐与协调，实现人性的完善和发展。
儒道两家对于实现人性的境界和目标亦有不同观点。
儒家认为，通过道德修养和实践，人可以达到仁爱众生并与社会和谐相处的境界。
儒家追求的目标是个人和社会的和谐进步，强调个人通过与他人的互动和彼此关系的建立实现自身的价值。
而道家则主张摆脱俗务，返璞归真，寻求人与自然和谐一体的境界。
道家追求圆融的境界，强调追求自由自在，达到心与自然的完美统一。
先秦时期儒道两家在人性论上的不同主要体现在人性本善与本恶的观点、发展方式以及目标境界等方面。
儒家主张人性本善，通过教化和修养实现人性的完善；而道家则倾向于认为人性本恶，通过无为而治和返璞归真实现人性的发展和升华。
先秦时期儒道两家人性论及其异同
先秦时期儒道两家人性论及其异同先秦时期是中国哲学发展的重要时期，儒家和道家是其中两个代表性的学派，这两个学派是中国思想史上最重要的两个学派之一。
儒家和道家的哲学思想有很多共同点，但在人性论方面，它们各自有着不同的理解和阐述。
一、儒家人性论儒家的人性论认为，人的本性是善的。
儒家认为，人性的本质是天赋的，属于自然属性。
人的天赋本性使得他们有很多优秀的品质和能力，包括仁爱、公正、智慧等等。
因此，儒家思想高度重视人类的发展和进步，注重培养人的优良品质和道德行为。
儒家认为，人应该注重自我修养，培养自己的品德，强调“修身、齐家、治国、平天下”的思想，即个人的成长和发展是整个社会发展的基础和保障。
儒家思想主张通过教育和学问进行人的修养，提高人的个人素质和道德水平。
道家的人性论有别于儒家，它认为人的本性是既善又恶的。
道家认为，人性是相互依存的，人无法摆脱自然以及环境的影响，人性的社会性和相互影响保证了社会进步的机会。
这也意味着，人的本性往往受到外界因素的影响，包括天命、缘分等等，人的自然属性具有很大的弹性。
因此，道家思想更加注重自然的流动、随遇而安、不强求和自我解放，主张通过深入观察自然和事物，与之相处和感知，从而达到身心的和谐和感悟。
道家认为，人应该通过对自然的呼吸和摄取，达到身心的平衡和和谐，发展自己的潜力和精神境界。
三、儒道人性论的异同在儒家和道家的人性论中，存在很大的异同。
虽然儒道两家均认为人性是有限制的，但儒家更加注重道德的价值，道家则更加注重探求自己和自然的奥秘。
在教育方面，儒家注重人的道德和修养，道家则注重感性和个人领悟的深刻。
在社会角度上看，儒家的道德价值在很多时候被看做是社会规范和法制建设的基石，而道家在社会角度上注重对自然、艺术、哲学和宗教的研究。
不过，儒家和道家的人性论也存在相通之处。
二者都强调人的自然属性，认为人应该积极地探索自己的天性，注重人类基本的能力和潜能，重视个人的成长和发展。
综上所述，儒家和道家的人性论在很多方面存在差异，这种差异并不是相互冲突，更多地是不同视角下的反映，儒道思想对中国的哲学传统起到了积极的作用，让中国的哲学思想有着更加丰富和多样的面貌。
先秦时期儒道两家人性论及其异同
先秦时期儒道两家人性论及其异同先秦时期，儒家和道家是中国思想史上的两大学派。
儒家强调社会伦理和人际关系，注重治理国家和塑造人格。
道家则更注重个人修炼和追求自由自在的境界。
在人性论方面，儒家和道家有着异曲同工之处，但也存在一些不同之处。
儒家和道家对人性的看法都认为人性本善。
儒家通过教育和道德规范来引导人性的善良，强调人的天性是可以被培养和改造的。
儒家学说中的“人性善”的核心概念是“仁”，即以仁爱为出发点，倡导人与人之间应该互相关怀和尊重。
而道家则认为，人性本真，人的本质是纯粹、无欲无求的。
道家追求的是超越凡尘，返璞归真的境界。
儒家和道家对于治理的看法也存在一些差异。
儒家强调领导者应该以身作则，做一个仁者，通过道德感化和道德约束来治理国家。
儒家追求的是通过守礼、修身齐家治国平天下，实现国家的和谐稳定。
而道家则认为，为了达到一种无为而治的境地，领导者应该摒弃个人的欲望和功利心，放下权力和财富的纷争。
儒家和道家对于个人修养的方法也有所不同。
儒家注重个体在家庭和社会中的角色和责任，重视教育和仪式。
儒家强调学习和修身养性，通过学习经典和尊敬长辈来达到个人修养的目的。
而道家则注重追求虚无和自由，强调“无为而治”的境界。
道家认为，通过摆脱欲望和个人的执着，个人可以达到无我无物的状态。
儒家和道家在人性论方面存在一定的异同。
儒家注重社会伦理和人际关系，追求社会的和谐稳定；而道家则更注重个人修养和追求自由自在的境界。
无论是儒家还是道家，都认为人性本善，儒家通过教育和道德规范来引导人性的善良，而道家则更注重个人的自我修养和超越。
儒道两家都在探索人性真理的道路上发挥了重要的作用，对中国古代思想和文化产生了深远的影响。
先秦时期儒道两家人性论及其异同
先秦时期儒道两家人性论及其异同
先秦时期，儒家和道家是两种不同的思想流派。
儒家强调的是人性的改变和塑造，而
道家则强调自然和虚空，认为人性是自然之中一部分的产物，应该尽可能地跟随自然。
因此，两种思想的人性论也有所不同。
儒家最重要的思想家孔子，认为“人性本善”。
这是基于他对人类社会现象的观察和
思考，他相信人性的善良本质是可以通过教育和社会治理来发掘和激发的。
儒家思想还认为，通过修身、齐家、治国和平天下，可以让人性得到更好的发挥和体现。
另一方面，道家则认为“人性本恶”。
道家认为人性的本质是自私和贪婪的，这使得
人们总是在追求个人利益的过程中损害别人的权益。
然而，道家并不认为这是一种错，因
为这正是自然的本性，是人们不能逆转的。
其实，尽管儒家和道家的人性论有所不同，但它们都渴望塑造一个更好的社会。
儒家
认为，社会可以通过教育和治理来改善，而道家则认为，社会应该尽量跟随自然，实现
“无为而治”。
总的来说，儒家和道家在人性论上的主要差别在于他们对人性本质的看法。
儒家认为，人性本善，通过社会和教育等手段，可以引导人性得到更好的发挥；而道家则认为，人性
本恶，并且认为人类应该向自然一样行动，充分利用人类自身的自然本性。
虽然有所不同，但两种思想都试图探寻一个更好的社会，这也使得两种思想在中国文化史上占据着重要地位。
先秦时期儒道两家人性论及其异同
先秦时期儒道两家人性论及其异同先秦时期是中国哲学发展的重要时期，其中儒道两家在思想上产生了重要的影响。
儒家注重人的修养和在社会中的角色，强调“仁爱”、“孝道”等，而道家强调“自然”、“无为而治”等，重视个体的自由和自我实现。
在人性论方面，儒道两家也存在差异和联系。
下文将从儒、道两家的人性论的基本思想、特点和异同进行分析。
一、儒家人性论儒家的人性论主要是指“性”和“情”的关系。
儒家认为，人之所以为人，在于与生俱来的“性”。
虽然“性”有某种共性特征，但它同时也有个体化、多样性的特点。
儒家称之为“性与情相生相克”的理论。
性是人生命本质的东西，而情指的是受到社会影响所形成的人内在的习惯和情绪。
情是影响性的负面因素，所以儒家强调要“扬弃”情，以修养和涵养“性”。
儒家提倡“知行合一”、“以情治情”等，旨在培养和弘扬人的“仁爱”、“孝道”等美德，使人的性得以最大限度地体现和实现。
道家的人性论是指人的本质是“道”，“道”是宇宙间最高的存在。
道家认为，人之所以为人，在于“自然”，即回归最初的本性，消除自我意识，无为而治，达到超越生死的境界。
道家倡导的自由、无为、不争等思想，强调发挥自己的本质，以达到自我实现和归一于大道的境界。
在人性的发展和实现方面，道家注重修养内在，以回归本能和本质为主要目的。
儒道两家的人性论在思想上存在差异和联系。
从人的本质和目的来看，儒家和道家有完全不同的看法。
儒家视人的本性为与生俱来的，“仁”是追求的根本目的，要通过涵养“性”达到。
而道家认为人是与“道”相通的，本质上超越“仁”的范畴，其目的是超脱个体逐渐达到对大道的认知。
在人性的发展和实现方面，两家观点也有区别，儒家强调要通过涵养“性”的方法达到虚心慎微、仁爱厚道的境界；而道家倡导的“无为而治”所依据的是个人试图超越经验界限以及放弃个体的硬性努力、宽容、包容和自我否定等。
先秦时期儒道两家人性论及其异同
先秦时期儒道两家人性论及其异同
先秦时期，儒家和道家是两个主要的思想流派。
虽然儒家和道家在很多方面存在不同的观点，但是它们在人性论上却有一些共同的观点，也有一些不同之处。
儒家和道家都认为人性本善。
儒家强调人性的善良，并认为人天然具有良知，懂得是非。
儒家的代表人物孔子强调修身齐家治国平天下，他认为通过自我修养，人可以达到完善的境界。
道家也认为人性本善，道家的代表人物老子认为人应该顺应自然的道，追求无为而治。
儒家和道家都认为，人性本善是可以通过修身养性来达到的。
儒家和道家都主张追求人的自由和无为而治。
儒家认为人应该通过修身齐家治国平天下来实现个人和社会的和谐，强调人的义务和责任。
儒家强调，人应该遵守礼法，尊敬长辈，注重家庭和社会的稳定与秩序。
道家则认为，追求无为而治是人的最高境界。
道家认为，人应该顺应自然的道，不要追求名利地位，不要执着于物质欲望，而是要放下执念，顺应自然的法则，达到心灵的自由和宁静。
儒家和道家在人性论上也有一些不同之处。
儒家认为人的善良和良知是天赋的，而道家则认为人的本性是纯净无为的，人应该追求无为而治。
儒家注重人的积极参与和社会责任，而道家则倡导放下执念，追求自在自由。
儒家强调人的社会化和家族责任，认为人应该遵守礼法，尊敬长辈。
而道家则认为，人应该放下执念，顺应自然的道，不受社会规范和家族责任的束缚。
儒家认为人应该追求完善，通过修身齐家治国平天下来实现个人和社会的和谐。
而道家则认为，人应该放下欲望，顺应自然的道，追求无为而治。
先秦儒家哲学九讲
先秦儒家哲学是中国古代哲学的重要组成部分，其核心思想是“仁爱”、“礼义”、“中庸之道”。
以下是先秦儒家哲学的九讲内容：一、天人合一：儒家哲学认为，天与人、人与社会、人与人之间存在着密切的联系，天道与人道相通，天意即人意。
因此，儒家哲学主张通过道德实践来实现天人合一，达到人与自然的和谐统一。
二、人性论：儒家哲学认为，人性是天生而自然的，人的本性是善良的，具有仁爱、礼义等美德。
同时，儒家哲学也强调人的社会性，认为人应该遵循社会规范，做到孝敬父母、尊敬师长、友爱兄弟等。
三、道德观：儒家哲学强调道德的重要性，认为道德是人的本质和最高境界，是实现天人合一的必由之路。
儒家哲学主张通过道德实践来培养道德品质，达到仁爱、礼义、中庸之道等美德。
四、仁爱思想：儒家哲学强调仁爱思想，认为人与人之间应该相互关爱、尊重、理解，实现人际关系的和谐。
同时，儒家哲学也强调个人内在的修养，认为只有通过自我反省和自我完善才能真正实现仁爱。
五、礼乐文化：儒家哲学强调礼乐文化的重要性，认为礼乐是社会秩序和道德规范的体现。
礼乐文化包括礼仪、音乐、舞蹈等艺术形式，通过这些形式来传达道德观念和价值观。
六、中庸之道：儒家哲学强调中庸之道，认为在处理人际关系和事务时应该保持平衡、适度、适中，避免极端和偏激。
中庸之道是儒家哲学的重要价值观之一，也是其道德实践的重要原则。
七、教育思想：儒家哲学重视教育的重要性，认为教育是培养道德品质和实现个人价值的重要途径。
儒家哲学主张通过家庭教育、学校教育和社会教育等多种方式来培养人才。
八、治世思想：儒家哲学强调治世思想，认为政治制度和社会秩序应该遵循道德规范和天意，以达到社会的和谐稳定和繁荣昌盛。
九、家国情怀：儒家哲学强调家国情怀，认为家庭和国家都是人类社会的重要组成部分。
家庭是个人成长的摇篮和基石，国家则是实现个人价值和家国情怀的舞台。
因此，儒家哲学主张家庭和国家的和谐统一，共同为实现社会和谐和人类幸福而努力。
先秦时期儒道两家人性论及其异同
先秦时期儒道两家人性论及其异同先秦时期是中国哲学发展的重要阶段，儒道两家在这一时期都对人性进行了深刻的探讨，并提出了不同的见解。
儒家强调人性的善良和修身养性，而道家则认为人性本无善恶，应顺应自然而不违逆。
本文将从这两家对人性的观点及其异同进行分析和比较。
儒家对人性的认识主要体现在孟子和荀子的思想中。
孟子认为人性本善，强调人的本性是善的，人天生具有仁爱之心，只是在后天的环境影响下才产生恶行。
孟子提出了“性善论”，认为人的本性就是善的，要求人们要不断修身养性，守住本真的善良之心。
他强调了人的教化和修养，提倡“四端五常”，倡导仁义礼智信，提出了“无为而治”、“致君尽礼”等思想，着力弘扬人性中的善良品质。
而荀子则持有与孟子截然相反的观点，他提出了“性恶论”，认为人之本性是恶的，人是天生自私、贪婪、残暴的。
荀子认为，要想使人行善，就要通过教育和道德修养的途径，使得人的邪恶本性得到规范和约束。
荀子的观点影响了后世的“厚黑学”思想，他强调人的道德修养和“不可缺”的心性教育，同时也提出了人性恶劣、必须加以约束的观点。
相对于儒家强调人性本善、注重道德修养的观点，道家则较为特别地提出了“无为而治”的思想，强调了顺应自然，不抗拒自然的理念。
老子认为，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，强调了人应该顺应自然，顺其自然而不逆反，放下私欲，追求心灵的平静。
老子强调了人性的本然，认为人应当淡泊名利，顺应天道、自然，不施为而治的思想，影响了中国后世的政治哲学和思想发展。
另一位道家代表性人物庄子，更是深刻地阐述了“自然无为”的思想，并提出了“逍遥游”的人生理想。
他认为，人应当顺应自然，不要过分的执着于目标与成就，而要放下欲望，顺应自然，达到内心的安宁。
庄子的思想对中国文化和哲学思想产生了深远的影响，强调了人应该遵循自然，不抗拒自然环境，达到内心的平静和超然的境界。
儒家和道家对于人性的认识及其异同主要表现在以下几个方面：第一、对人性本质的看法。
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先秦儒家人性论辨析商国君(陕西师范大学历史文化学院,陕西西安710062) 摘要:在中国古代众多的人性论中,先秦儒家的人性论,合和融汇,独具特色,自成体系。
孔子肯定人的“性相近”,是指人在自然属性上并无本质差别,“习相远”则表明人性是可以改变的。
孟子继承了孔子“性相近”的思想,论证了“善”是人类的基本属性之一。
荀子侧重在孔子“习相远”的思想方面探索,认为“恶”是人的社会属性。
先秦儒家的人性论内部虽存歧义,实则一脉相承,殊途同归,其理论认识和社会实践为建立现代和谐社会提供了有益的启示。
关键词:先秦;儒家;人性论;孔子中图分类号:B222 文献标识码:A 文章编号:100124667(2005)0420059205社会是由人构成的,欲治理社会必先认识人了解人,欲认识人必先认识人性了解人性。
如何认识人性?人性是否可变、假如不可变该如何应对、可变又如何进行适度调控?什么因素决定或影响人性?这些一直是困惑人类发展过程中的头痛问题,因而成为古今人类不断探索的主要问题之一,即使在科学技术发达的当代,依旧没有令人满意的结论,仍然处在持续探索之中。
春秋战国处于社会发展转型的剧烈激荡变动时期,人欲横流,善恶毕现,诸子百家纷纷从社会治乱的实际需求,反思和探索人性,以期为社会的治理提供理论依据。
以孔、孟、荀为代表的先秦儒家,为人性的探索做出了有益尝试,并对后世产生积极而久远的影响。
孔子所开创的儒学,以“仁学”为核心,“仁学”实即“人学”。
他一生以“矫弊救时”为己任,追求以“周礼”为楷模的“和谐社会”,在丰富的人生阅历及社会实践考察的基础上,将人性高度概括为“性相近也,习相远也”[1](《阳货》)。
孔子这里所说的“性”与“习”,是两个相互对立的范畴,是他对人性普遍性的认识,是人类所具有的“共性”。
析言之,“性”指人所固有的,也就是所谓人的自然属性;“习”是指人后天的具体行为实践,也就是所谓人的社会属性。
他认为人类的自然属性是“相近”,即“基本相同”;人类的社会属性是“相远”,即“迥然有别”。
由此可见,他也是类乎立足于我们今人理解和采用的方式,试图从自然属性和社会属性两个方面综合考察分析人性问题的,只是表述的语言形式有古今差异,内容实质是基本相同的。
孔子这种考察分析人性的思路与方式是应该首肯的,也是符合人性形成与发展变化的实际的。
孔子肯定人的“性相近”,则可以说明人在自然属性上并没有本质差别,人人都具有相应的欲求既是必要的,也是合理的。
这种认识和结论,在一定程度上,也否定了因宗法制度而形成的等级性。
因为人既然“性相近”,那么,通过人为方式故意制造人类彼此之间的不平等,则是不符合人性的。
所以,透过对此的认识,也从人性角度显现了孔子对人类平等精神观念和社会实践运行的宏观追求。
孔子重视“习相远”,则明确意味和昭示人性可以改变,包括收稿日期:2005203212作者简介:商国君(1954—),男,吉林双辽人,陕西师范大学历史文化学院副教授,博士,主要从事先秦思想文化研究。
・95・2005年第4期 南开学报(哲学社会科学版)人的自然属性的某些功能和社会属性,通过后天“习”的综合系列持久的过程,人性可以在人为可控度之内以及变动的趋向上产生形成相应的变化。
当然,这种改变是一个非常复杂而艰难的过程,需要多种因素综合交织、相互促激,才有可能使人性向良好目标渐进,例如教育即是其中外在的必要条件之一,“我欲仁”[1](《述而》)的内在精神追求更是不可或缺。
通过以上概要分析,我们可以说,孔子对人性的认识和概括是中肯而精当的,既注意到了自然属性———人的先天固有欲求的一面,又注意到了社会属性———人的后天客观环境、教育、习染、修养等发展变动的一面。
孔子对人性的认识和高度概括,虽然给人以某种言犹未尽的感觉,但是却能够从多方面给人以有益的启迪。
因此,应予以充分肯定。
综观《论语》一书,我们从中可以发现,孔子正是基于他对人性的理解与认识,围绕“性相近”和“习相远”而内外相互促激,展开对人性的改造及塑造的,并期望由此作为出发点,进而改造社会,推动社会和谐发展,尽可能避免争伐斗乱。
管子曾言:“仓廪实,则知礼节;衣食足,则知荣辱。
”[2](《牧民》)任何正常社会,人的生存都是首要的,假如身处乱世,犹如孟子所言:“救死而恐不赡,奚暇治礼义哉?”[3](《梁惠王上》)孔子深谙此理要在“性相近”。
正是基于“性相近”之自然属性,人首先需要生存,所以孔子认为,人类社会的众多问题,首先必须解决的问题是“足食”[1](《颜渊》),这正与他所言之“绘事后素”[1](《八佾》)同理,如果失去这一基础和前提,其余皆类若空中楼阁。
“性相近”也包含一定社会条件下心理欲求的“近似”或相同。
孔子从类推理得出“己所不欲,勿施于人”[1](《颜渊》)的共性认识。
他也承认“富与贵,是人之所欲也”[1](《里仁》),“贫与贱,是人之所恶也”[1](《里仁》)。
这种愿富贵、恶贫贱是一种共同的心理欲求,无可厚非,并且这种心理欲求时刻存在于人的思想之中,促使人试图通过各种“正当”或“非正当”的手段和方式去寻求改变自身的境况。
孔子曾坦率承认:“富而可求也,虽执鞭之士,吾亦为之。
如不可求,从吾所好。
”[1](《述而》)他与所有的人一样愿富贵而恶贫贱,只不过他与其余的人相比,因为道德理想信念的分殊,更为首先考虑求富或求贵的手段与方式是否符合所认同的“道”、“义”而已,因而他能够安贫乐道而不疲,甚至认为:“朝闻道,夕死可矣。
”[1](《里仁》)至于视“不义而富且贵”“如浮云”[1](《述而》)则相对更容易做到。
以上诸例证明,孔子已经意识到“性相近”不仅仅是生理生存本能的单一表现,心理欲求也必然会伴随具体境况的变动而随之发生变化,这就必然会涉及伦理、价值观、理想追求的比较、选择、认同,以及如何增进强化巩固等一系列问题。
有鉴于此,孔子基于对人性“习相远”社会属性的认识,极为重视教育,以之促使人性的发展变化尽可能向人为预期的可控趋向转化。
孔子一生主要致力于教育实践,足可以说明他对改变人性“习相远”的重视程度和不懈努力。
此外,他还重视人际交往环境和对象的选择,强调楷模表率的示范效应等。
限于篇幅,不再一一举例,具体论例请参阅《论语》之中的《里仁》、《为政》等相关部分。
通过以上简略考察分析,可见孔子不仅对人性认识在理论上做出了言简意赅的高度概括,而且还在社会实践中尝试探索具体改变人性的途径、方式、方法。
这种理论和实践相结合的有益探求,给孟、荀在人性理论上的进一步探索、发展奠定了基础,制定了原则,指明了方向。
孟、荀正是在此基础上,进而将先秦儒家的人性理论发展至相对系统完备的。
孟子的人性理论是“性善论”。
他沿着孔子指明的“性相近”方向,继承孔子“仁”的相关论点,在承认人具有大致相同的自然属性的基础上,又进而论证了“善”也是人类的基本属性之一,并且以此为基础,试图多层次深入发掘人类“善”的潜质。
关于性善论,人们往往将之归属于先验论。
我认为这种认识并不十分确切,因而赞同“事实上孟子的性善说也是以人的自然性与社会性的关系作为立论起点的”[4](p.89)。
我们认同意识是存在的反映,观念是现实的反映,但是我们又十分清楚,反映的结果并不是“写真”,它是一系列复杂精神活动的高度浓缩过程,而反映又是具有能动性的,并且也是因人而异的。
孟子处于战国社会,战国社会的现实是孟子人性理论观点的主要形成渊源。
孟子所见到的战国社会现实是尔虞我诈、人欲横流、嗜杀成性之“恶”的相对集中暴露,孟子透过人性・06・2005年第4期已显现出来之“恶”的一面,欲寻求如何从根本上的“扬善抑恶”途径,于是试图转而发掘人类本性中“善”的潜质,以求通过对“善”的潜质的开掘扩充,来消弭社会因为“恶”而形成的混乱争斗。
如果从这样的角度理解,孟子的性善论则不属于纯粹“先验论”,而应该是建立在对于当时社会现实的曲折反映之上。
至于“善”是否属于自然属性范畴,如果以今日的科学认识来判定,回答当然是否定的。
然而,孟子这种认识,也不是全无道理。
他为了说明人人都具有“善”质,曾假设了日常生活中一个典型环境下的典型事例,即任何一个人突然发现“孺子将入于井,皆有怵惕恻隐之心”[3](《公孙丑上》)产生,都会不假思索立刻前往搭救,而不会先有任何“杂念”。
这种情形在日常社会生活中,古今均不乏其例,具有一定的普遍性,并且被持续认为是一种“美德”。
这种美德,历经人类悠久进化提纯与社会生活环境的熏陶,以及漫长的道德教化效应,已经接近属于人类的自然本性,类似于心理学的“条件反射”。
所以,它的产生与形成是有一定的主客观基础的,犹如所谓习惯成自然一样。
孟子为阐明人性善,提出了“情”与“才”的概念。
他认为:“乃若其情,则可以为善矣,乃所谓善也。
若夫为不善,非才之罪也。
”[3](《告子上》)戴震《孟子字义疏证・卷下・才》释为:“情,犹素也,实也。
”“才,人与百物各如其性以为形质。
”[5](p.309)“情”即是天生就有的资质,犹如未曾染色的白绢,保持着本来的真实面貌。
“才”与“性”类似,皆指人的原始“质性”;又有区别,“性”指人的内在“资质”,“才”指人内在资质表现于外的“形质”。
但是,孟子的“情”与“才”和告子“生之谓性”的纯自然属性有区别。
告子认为:“食色,性也。
”[3](《告子上》)犹如《礼记・礼运》篇所谓“饮食、男女”,将人的本性单纯视作人的生理本能。
因此,孟子予以反驳,认为这种观点等同于“犬之性,犹牛之性;牛之性,犹人之性”[3](《告子上》)。
告子只注意强调人的自然属性,抹煞人与动物的本质区别。
孟子则认为,人类为了自我生存和种族繁衍,不但具有“饮食、男女”等生理本能,还具有可以为善的“情”与“才”,而这又恰恰是人之所以异于动物的本质所在。
当然,“情”与“才”作为孟子立论人性善的基础,他自己也仅仅将其视作可能的“种子”或“萌芽”,能否萌发为“善”乃至“茁壮成长”,关键还是取决于后天环境及教化的诸多因素。
孟子说:“恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也。
人之有是四端也,犹其有四体也。
有是四端而自谓不能者,自贼者也。
”[3](《公孙丑上》)因此,他特别强调人人所具有的恻隐、羞恶、辞让、是非之“四心”,只是初步具备向善扬善的“四端”,必须进一步“知皆扩而充之矣,若火之始然,泉之始达”[3](《公孙丑上》)。
可见,孟子对人性善的论证,立论于人的自然属性之上似可诘难,但其真正用意是激励人们充分发挥“扬善抑恶”的主观能动性。
孟子也承认人具有自然属性,如他说:“口之于味也,目之于色也,耳之于声也,鼻之于臭也,四肢之于安佚也,性也。
”[3](《尽心下》)但他更重视的还是人的社会属性,即是在“四端”基础上,通过后天环境影响及教化所形成的“四德”———仁、义、礼、智,也即是他所说“人之所以异于禽兽者几希”[3](《离娄下》)之“几希”。