浅论先秦儒家的人性观

浅论先秦儒家的人性观

【摘要】儒学是关于“人”的学说。儒学不是旨在成就专业人才，而是成就人之所以为人的根本。学问之道在于成德、成圣，而成德、成圣便必然是在人性中完成。由此人性论乃成为整个儒家系统的基础。先秦儒家人性观有“性善论”、“性恶论”、“性有善有恶论”和“性无善无恶论”，而最早提出人性问题并对人性问题进行阐述的思想家就是孔子，但孔子并没有明确指出人性善恶，孔子不是用一成不变的模式去确定人性以及善，他只说“性相近”而不说“性相同”。孟子在继承孔子等的人性论基础上旗帜鲜明地提出人性善的理论。而荀子则是针对孟子的”性善论”提出“性恶论”的主张。

【关键词】先秦儒家人性观孔子孟子荀子

人性问题自古以来就是中国思想文化中十分关注的重要方面之一，对人性问

题的探讨是人类自我觉醒、自我认识的开始。千百年来，对“人性是什么”的问

题，不同时期的思想家都进行了孜孜不倦的探讨。西方哲学在研究人和人性的问

题的时候，习于采取一种逻辑的方式，把人或人性作为一个客观的对象予以分析。

从内容上说，人性首先是被分解为不同的要素、属性如社会性、生物性、诸种心

理要素、宗教性的企向等。然后抽出所谓的本质属性来构成人性的概念。从语言

的形式上看，它仍采取主谓结构的定义方式。儒学理解人和人性的方式与此大为

不同。从内容上讲，它不把人看做一个静态的、客观的、现成设定的分析对象；

从表述形式上讲，它亦不采取抽象定义的方式来表达人性的内涵。孔子论性，有

三句话概括了儒家理解人、人性的基本方式，一曰“乾道变化，各正性命”；一曰

“性相近也，习相远也”；一曰“成之者性”。第一句是落实于自然个体生命以论

性；“性相近”则是从个体性中体现着“类”的共性的意义上言性；但此个体性体

现着共性，不是静态的说法，“成之者性”，即着眼于过程性、活动性以显性之本

真意义。在动态的、历时性的展开、生成中显现其整体性内涵，以确立人的存在

的形上基础。儒家理解人性的方式有其独特性,而先秦儒家的人性思想为儒家的哲

学伦理提供了理论上的基础,在中国哲学史上占有重要地位.

一，孔子的人性观

关于孔子的人性论，历来学界有各种争论，或从善、恶的方面来理解;或从自

然性、社会性方面来探究。其实，孔子没有明言人性之善恶，在《论语》的《阳

货》篇中记载着孔子对人性的最基本见解：子曰：“性相近也，习相远也。子曰：

惟上智与下愚不移。”孔子这句话意义并不是十分明确，没有指出人性善恶问题。

张岱年先生对这句话有一段中肯的说明：“孔子所谓性，乃与习相对的。孔子不以

善恶讲性，只认为人的天性都是相近的，所谓的相异，皆由于习。”要明确这句话

的含义，先须明了它指的是什么。从主要意旨的角度可以把中国古代哲学家言性

归纳为以下三个要点：

其一，规定性之范围。中国古代哲学家言性，皆以性为先天或天生如此。告

子：“生之谓性。”《礼记·乐记》：“人生而静，天之性也。”孟子：“人之所不学而

能者，其良能也，所不虑而知者，其良知也。”荀子：“凡性者，天之就也，不可

学，不可事……不可学，不可事而在人者，谓之性。”是诸家人性论虽不同，然就“性”所指范围来说，皆同，即以为先天、为天生所秉。

其二，规定性之内容。有以性为食色自然之性，有以性为血气心知之性，有

以性为天德良知之性。此诸家所异。

其三，性之善恶评价。如性善、性恶、性善恶混、性无善恶、性善情恶等。

依此，上引孔子《阳货》篇论“性”的话，只明确讲到性之范围一点，对“性”

之内容和评价，则无明确的解说。“性”与“习”相对而言，则性为先天、自然；“习”为后天，属社会性的修为。所以此处言性之范围，亦“生之谓性”之说。由于这里未对性的内容及其评价作出明确规定，故后儒对它的含义发生了很大的争议。

我们认为。孔子在这里实质上是从人之共性与个性的关系上规定人性的内容。首先，“相近”，应是从人之为“类”的共性角度来讲“性”。“相近”是从“同类”的意义上讲。以后儒家言性，很重人禽之辨，当源于此。

其次，从人禽之辨说，人类之性“相近”之因，亦即其可以“相远”之因。人可因“习”而“相远”。禽兽却不能“相远”；禽兽不能“相远”，乃因其一切活动只是因任自然的本能。从这个意义上说，仅从“气质”即其自然本性、生物本能上来解释“性相近”的“性”，就不好说明人、禽的区别，也就不好说明人作为一个“类”的“相近”之性。中国古代哲学说性本自然，是说性天然如此，本来如此。这是就“性”所指的范围说，而不是就其内容说。孔子以“性相近”与“习相远”相对而言，即以“生”为性，只明确讲到“性”所指的范围。所谓气质之性或自然本性，则指人的自然本能而言，孔子显然未对“性”作出这种内容的规定。从语义的分析来看，孔子此语显然是从“类”的角度来谈性的内容。就“类”而言，此“性”应指人之异于禽兽者，即人之所以为人的本性。这个“类”性必与“气质”上而言，但却显然不宜仅限于气质之性和自然本性。那么，人之所以为人的本性是什么?孔子认为是“仁”，所以他说“仁者人也”。而要成“仁”，就要靠后天修为。人能以修为以成就其为人，而禽兽却不可以诱化为“人”。由此而言，德的高下，为“习”之结果；但“德”作为人道之规律性或共性，乃包括与人作为“类”性的规定中。

其三，孔子虽以“性”标举“类”的本性，但并没把人的整体存在抽象为“天命之性”与“气质之性”两个对待的方面。孔子所言“类”性，乃实即人的具体现实存在中来表现。“上知与下愚不移”，“上知”、“下愚”，即就人的才质而言。人的才质有自然差异，或知或愚，或狂或狷，或勇或怯，但在其中，却贯通着人之所以为人之性。既有人之为人的共性，又有自然的差异，故从两方面统一言之，不能不说是“性相近”。

从以上语义分析可见，“性相近，习相远”这一个命题有两个要点：第一，以“类”性规定“性”之内容；第二，在个性上显现“类”的共性。

孔子认为人性应当是“仁”应该朝着“仁”的方向去塑造，孔子的人性观是具有引人向善意义的人性观。孔子提倡用“诗”、“礼”和“乐”涵养和塑造人性，有一系列的人性修养方法、教育方法和思想方法，并提出了方法论的诸原则。孔子在其人性论的基础上肯定了后天教育的必要性和重要性。

二，孟子的性善论

孟子认为人性本善，善性乃人的自然属性，孟子的假设和论证从一下几个层面展开：

第一,从自然属性的层面。孟子认为，人有自然的食色之性，但人之所以为人，或者说人与禽兽的本质差异，在于人有内在的道德的知、情、意，这是人所固有的道德属性。按孟子的看法，善性良知是天赋予人的，是先于经验的，是人区别于他物的类特性、类本质，在人之内的范围是具有普遍性的。人性之善源自天，“心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。”（《孟子·告子上》）人之性善为天所赋予，一方面，人之有四善端犹人之有四体，乃天所禀赋，