浅论先秦儒家的人性观
先秦时期儒道两家人性论及其异同
先秦时期儒道两家人性论及其异同先秦时期，儒道两家在中国哲学史上占据了重要的地位。
儒家注重礼仪道德教化，强调人的修养和人伦关系；道家则强调自然之道，追求自由自在的境界。
两家对于人性的理解和看法有着一些异同之处。
儒家主张人性本善，认为每个人天生都有良好的品质和潜力，只需受到正确教育和良好环境的熏陶，便能实现自己的完善和发展。
儒家思想中的“仁”就是人性中的最高境界，是推动个人与社会和谐相处的核心价值观。
儒家思想强调人的道德修养，通过琢磨和奉行“仁义礼智信”的原则，来实现自己的全面发展。
而道家则持有人性本恶的观点，认为人性痴愚、欲望无限，只求享乐，缺乏自我约束和理智控制。
道家思想主张“无为而治”，强调顺其自然，放弃功利的欲望，追求自由自在的心态和境界。
道家认为个人的成长和发展应该通过放弃个人欲望和努力追求心灵的自由，以达到达到人生的真谛。
儒道两家对待人性的发展方式也有所不同。
儒家认为通过正确的教育和道德规范，人性可以得到完善和发展。
儒家思想提出了“教化”和“礼乐”等重要概念，强调通过家庭和社会的教育引导，使人明辨是非、行为端正，使人具备良好的修养和习惯。
道家则主张无为而治，强调个体应该将欲望降低到最低限度，寻求个体内心的内在力量，通过修炼内心状态来达到心灵的自由。
道家主张通过养生、修炼、禅悟等方式，达到身心的和谐与协调，实现人性的完善和发展。
儒道两家对于实现人性的境界和目标亦有不同观点。
儒家认为，通过道德修养和实践，人可以达到仁爱众生并与社会和谐相处的境界。
儒家追求的目标是个人和社会的和谐进步，强调个人通过与他人的互动和彼此关系的建立实现自身的价值。
而道家则主张摆脱俗务，返璞归真，寻求人与自然和谐一体的境界。
道家追求圆融的境界，强调追求自由自在，达到心与自然的完美统一。
先秦时期儒道两家在人性论上的不同主要体现在人性本善与本恶的观点、发展方式以及目标境界等方面。
儒家主张人性本善，通过教化和修养实现人性的完善；而道家则倾向于认为人性本恶，通过无为而治和返璞归真实现人性的发展和升华。
浅谈先秦儒家人性说
浅谈先秦儒家人性说儒家思想以求任向善的心性，人性论为根本思想。
孔子的性近论在中国哲学史上，最初明确提出人性问题的是孔子。
关于人性问题，孔子最著名的一句话就是“性相近也，习相远也”，在这里孔子提出了性与习的关系问题。
孔子所说的性是与习相对的。
“性”是指每一个人各自的自然本性，包括性格、秉赋、智力等;“习”则指后天的努力和行为，包括学习、受各自所处环境和外在条件制约的习惯性行为方式等。
孔子不以善恶讲性，只是认为人的天性都是相近的。
但是，关于人的性格为什么有不同，孔子认为，人们各自的性格、秉赋、智力等天生是比较接近的，没有太大的差别，由于后天的学习情况不同、习惯性行为方式不同，从而相异渐远，发生变化，形成不同的性格。
孔子把“性”作为人的本性的思想奠定了其以后人性论的方向。
在中国哲学史上，孟子是第一个比较系统地阐述“人性”问题的哲学家。
他认为人之所以为人的本质在于人性，人性既是人的伦理道德生活的根据，又是人施行政治主张的基础。
他第一次明确提出了“人性本善”的理论。
孟子是从一个新的与他人不同的角度来讨论人性的。
这个角度就是，人之性的开始、原初和本色。
孟子认为，从人性的最本初、最深层看，每个人都存在着为善的可能。
“孟子道性善，言必称尧舜”。
这里的“性”就是指人性。
所谓人性，就是人最本真的存在。
孟子认为，性善可以通过每一个人都具有的心理活动加以验证。
关于心理，孟子强调了两个层面:一个是“四端”之心;一个是“思”之心。
正是通过这两个层面，孟子发现了人性之善。
先秦儒家另一位大师荀子在对以往儒家思想作总结的同时，对人性也作了较为充分的讨论，提出性恶说。
荀子针对孟子性善论提出了不同的观点。
他认为“人之性，恶;其善者，伪也”。
荀子判断人性本恶主要是因为看到了“人生而有欲”的事实。
既然人有欲，“欲而不得，则不能无求”，这种行为如果不加以限制就会陷入“求而无度量分界，则不能不争”的境地。
由于欲望本身不能节制欲望，所以人们为欲望而争而乱的行为就带有“恶”的特点。
先秦时期儒道两家人性论及其异同
先秦时期儒道两家人性论及其异同先秦时期是中国哲学发展的重要时期，儒家和道家是其中两个代表性的学派，这两个学派是中国思想史上最重要的两个学派之一。
儒家和道家的哲学思想有很多共同点，但在人性论方面，它们各自有着不同的理解和阐述。
一、儒家人性论儒家的人性论认为，人的本性是善的。
儒家认为，人性的本质是天赋的，属于自然属性。
人的天赋本性使得他们有很多优秀的品质和能力，包括仁爱、公正、智慧等等。
因此，儒家思想高度重视人类的发展和进步，注重培养人的优良品质和道德行为。
儒家认为，人应该注重自我修养，培养自己的品德，强调“修身、齐家、治国、平天下”的思想，即个人的成长和发展是整个社会发展的基础和保障。
儒家思想主张通过教育和学问进行人的修养，提高人的个人素质和道德水平。
道家的人性论有别于儒家，它认为人的本性是既善又恶的。
道家认为，人性是相互依存的，人无法摆脱自然以及环境的影响，人性的社会性和相互影响保证了社会进步的机会。
这也意味着，人的本性往往受到外界因素的影响，包括天命、缘分等等，人的自然属性具有很大的弹性。
因此，道家思想更加注重自然的流动、随遇而安、不强求和自我解放，主张通过深入观察自然和事物，与之相处和感知，从而达到身心的和谐和感悟。
道家认为，人应该通过对自然的呼吸和摄取，达到身心的平衡和和谐，发展自己的潜力和精神境界。
三、儒道人性论的异同在儒家和道家的人性论中，存在很大的异同。
虽然儒道两家均认为人性是有限制的，但儒家更加注重道德的价值，道家则更加注重探求自己和自然的奥秘。
在教育方面，儒家注重人的道德和修养，道家则注重感性和个人领悟的深刻。
在社会角度上看，儒家的道德价值在很多时候被看做是社会规范和法制建设的基石，而道家在社会角度上注重对自然、艺术、哲学和宗教的研究。
不过，儒家和道家的人性论也存在相通之处。
二者都强调人的自然属性，认为人应该积极地探索自己的天性，注重人类基本的能力和潜能，重视个人的成长和发展。
综上所述，儒家和道家的人性论在很多方面存在差异，这种差异并不是相互冲突，更多地是不同视角下的反映，儒道思想对中国的哲学传统起到了积极的作用，让中国的哲学思想有着更加丰富和多样的面貌。
先秦时期儒道两家人性论及其异同
先秦时期儒道两家人性论及其异同在先秦时期，儒家和道家是两种重要的思想流派，对于人性的看法也有一定的差异和异同之处。
本文将分析儒家和道家人性论的异同之处。
儒家对于人性的看法强调人之性善。
儒家认为人性本善，具有天赋的道德本能。
孟子曰：“人之初，性本善”，孟子把人的天性比作“四体皆正，能矫其性”，表明人自然具有善良和道德的倾向。
儒家强调要发扬人之善性，通过修身齐家治国平天下来达到人类完善的目标，提倡以仁义为本的行为准则。
儒家认为如果人们能够按照内心的本能去做事，就能够实现治理的目标。
与此相反，道家对于人性的看法则较为悲观，认为人性本恶。
道家认为人性是一种被各种欲望所诱导的本能，人因为贪婪、欲望等存在而失去了本真的自我。
道家强调要通过放弃欲望，返璞归真，回归自然来达到人类完善的目标。
老子曰：“强梁者不得其死，吾将以为教父”，强调要遵循柔弱自然的原则，通过无为而治的方式来实现生活的最高境界。
儒家和道家对于修行的方法也存在差异。
儒家认为修身齐家治国平天下是人类完善的途径。
儒家通过修身来达到心性的完善，通过齐家来达到家庭和谐，通过治国来达到社会秩序的安定，最终达到天下的和平。
儒家认为人们应该追求仁义道德，通过实践来完善自己的道德品质。
相反，道家则认为修身养性要通过返璞归真、无为而治的方式。
道家通过舍弃世俗欲望，回归自然来实现心性的完善。
道家认为人们应该超越尘世的物质欲望，通过无为而治的方式，使得自己与自然合而为一。
儒家和道家对于社会实践的态度也存在差异。
儒家重视社会秩序和规范，强调要通过道德的规范来实现社会和谐。
儒家一直强调强调礼、义、仁等道德规范，讲究顺从、服从裨益等。
儒家认为只有通过社会规范的约束，才能实现社会和谐。
及时儒家的道德倾向是善的，但也强调社会规范的作用。
相反，道家则强调要保持自然与人的和谐。
道家认为过度的社会规范会限制人的自由和个性的发展，建议人们放下社会束缚，回归自然。
道家认为，只有通过放松社会限制，返璞归真，才能够实现个体和社会的和谐。
先秦时期儒道两家人性论及其异同
先秦时期儒道两家人性论及其异同先秦时期，儒家和道家是中国思想史上的两大学派。
儒家强调社会伦理和人际关系，注重治理国家和塑造人格。
道家则更注重个人修炼和追求自由自在的境界。
在人性论方面，儒家和道家有着异曲同工之处，但也存在一些不同之处。
儒家和道家对人性的看法都认为人性本善。
儒家通过教育和道德规范来引导人性的善良，强调人的天性是可以被培养和改造的。
儒家学说中的“人性善”的核心概念是“仁”，即以仁爱为出发点，倡导人与人之间应该互相关怀和尊重。
而道家则认为，人性本真，人的本质是纯粹、无欲无求的。
道家追求的是超越凡尘，返璞归真的境界。
儒家和道家对于治理的看法也存在一些差异。
儒家强调领导者应该以身作则，做一个仁者，通过道德感化和道德约束来治理国家。
儒家追求的是通过守礼、修身齐家治国平天下，实现国家的和谐稳定。
而道家则认为，为了达到一种无为而治的境地，领导者应该摒弃个人的欲望和功利心，放下权力和财富的纷争。
儒家和道家对于个人修养的方法也有所不同。
儒家注重个体在家庭和社会中的角色和责任，重视教育和仪式。
儒家强调学习和修身养性，通过学习经典和尊敬长辈来达到个人修养的目的。
而道家则注重追求虚无和自由，强调“无为而治”的境界。
道家认为，通过摆脱欲望和个人的执着，个人可以达到无我无物的状态。
儒家和道家在人性论方面存在一定的异同。
儒家注重社会伦理和人际关系，追求社会的和谐稳定；而道家则更注重个人修养和追求自由自在的境界。
无论是儒家还是道家，都认为人性本善，儒家通过教育和道德规范来引导人性的善良，而道家则更注重个人的自我修养和超越。
儒道两家都在探索人性真理的道路上发挥了重要的作用，对中国古代思想和文化产生了深远的影响。
先秦时期儒道两家人性论及其异同
先秦时期儒道两家人性论及其异同先秦时期是中国哲学发展的重要时期，其中儒道两家在思想上产生了重要的影响。
儒家注重人的修养和在社会中的角色，强调“仁爱”、“孝道”等，而道家强调“自然”、“无为而治”等，重视个体的自由和自我实现。
在人性论方面，儒道两家也存在差异和联系。
下文将从儒、道两家的人性论的基本思想、特点和异同进行分析。
一、儒家人性论儒家的人性论主要是指“性”和“情”的关系。
儒家认为，人之所以为人，在于与生俱来的“性”。
虽然“性”有某种共性特征，但它同时也有个体化、多样性的特点。
儒家称之为“性与情相生相克”的理论。
性是人生命本质的东西，而情指的是受到社会影响所形成的人内在的习惯和情绪。
情是影响性的负面因素，所以儒家强调要“扬弃”情，以修养和涵养“性”。
儒家提倡“知行合一”、“以情治情”等，旨在培养和弘扬人的“仁爱”、“孝道”等美德，使人的性得以最大限度地体现和实现。
道家的人性论是指人的本质是“道”，“道”是宇宙间最高的存在。
道家认为，人之所以为人，在于“自然”，即回归最初的本性，消除自我意识，无为而治，达到超越生死的境界。
道家倡导的自由、无为、不争等思想，强调发挥自己的本质，以达到自我实现和归一于大道的境界。
在人性的发展和实现方面，道家注重修养内在，以回归本能和本质为主要目的。
儒道两家的人性论在思想上存在差异和联系。
从人的本质和目的来看，儒家和道家有完全不同的看法。
儒家视人的本性为与生俱来的，“仁”是追求的根本目的，要通过涵养“性”达到。
而道家认为人是与“道”相通的，本质上超越“仁”的范畴，其目的是超脱个体逐渐达到对大道的认知。
在人性的发展和实现方面，两家观点也有区别，儒家强调要通过涵养“性”的方法达到虚心慎微、仁爱厚道的境界；而道家倡导的“无为而治”所依据的是个人试图超越经验界限以及放弃个体的硬性努力、宽容、包容和自我否定等。
先秦时期儒道两家人性论及其异同
先秦时期儒道两家人性论及其异同【摘要】先秦时期，儒家和道家是两大思想流派，对人性观持有不同的看法。
儒家认为人性本善，强调修身养性，追求仁义礼智信；而道家则主张返璞归真，追求自然无为。
虽然两家在人性观上存在异同，但也有共同点，例如都重视修养道德品德。
儒道两家人性观的差异主要在于对人性本质的理解和修养途径的不同。
这种思想对后世产生了深远影响，促进了中国传统文化的发展。
先秦时期儒道两家人性论的重要性在于为后世思想提供了丰富的资源，对于人类价值观和社会伦理有着重要启示。
先秦时期儒道两家人性论虽有异同，但对于中国传统文化和思想有着重要意义，值得我们认真探讨和传承。
【关键词】关键词：先秦时期，儒家，道家，人性观，异同，共同点，影响，重要性，启示。
1. 引言1.1 先秦时期儒道两家人性论及其异同先秦时期是中国哲学思想的萌芽期，儒家和道家作为两大思想流派在这一时期的思想争鸣中各自提出了对人性的不同看法。
儒家强调人性的善良和伦理规范，认为人性是可以通过修养和教化来完善的；而道家则主张追求自然和无为而治，认为人性本身就是自然的表现，应该随顺自然去发挥自我。
虽然儒家和道家对人性有各自独特的观点，但在某些方面也存在一定的共同点，比如都强调个体的修养和道德修养，都认为人性具有天赋的善良本性。
不过，在具体的修养方式和达到境界上却有很大的不同，儒家主张通过教育和学习来完善人性，而道家则主张顺应自然，无为而治。
儒家和道家的人性观在后世产生了深远的影响，不仅影响了中国传统文化，也对世界哲学产生了一定的影响。
通过研究先秦时期儒道两家人性观，我们可以更深入地了解中国哲学思想的起源和演变，同时也可以从中获得对当代社会和个人生活的启示和借鉴。
2. 正文2.1 儒家人性观儒家人性观是先秦时期儒家对人性本质的理论观点。
儒家认为人性本善，强调人的道德修养和追求完善。
在儒家看来，人性的本质是善良的，每个人都有良知和道德感，可以通过修身、齐家、治国、平天下来达到道德境界。
先秦儒家哲学九讲
先秦儒家哲学是中国古代哲学的重要组成部分，其核心思想是“仁爱”、“礼义”、“中庸之道”。
以下是先秦儒家哲学的九讲内容：一、天人合一：儒家哲学认为，天与人、人与社会、人与人之间存在着密切的联系，天道与人道相通，天意即人意。
因此，儒家哲学主张通过道德实践来实现天人合一，达到人与自然的和谐统一。
二、人性论：儒家哲学认为，人性是天生而自然的，人的本性是善良的，具有仁爱、礼义等美德。
同时，儒家哲学也强调人的社会性，认为人应该遵循社会规范，做到孝敬父母、尊敬师长、友爱兄弟等。
三、道德观：儒家哲学强调道德的重要性，认为道德是人的本质和最高境界，是实现天人合一的必由之路。
儒家哲学主张通过道德实践来培养道德品质，达到仁爱、礼义、中庸之道等美德。
四、仁爱思想：儒家哲学强调仁爱思想，认为人与人之间应该相互关爱、尊重、理解，实现人际关系的和谐。
同时，儒家哲学也强调个人内在的修养，认为只有通过自我反省和自我完善才能真正实现仁爱。
五、礼乐文化：儒家哲学强调礼乐文化的重要性，认为礼乐是社会秩序和道德规范的体现。
礼乐文化包括礼仪、音乐、舞蹈等艺术形式，通过这些形式来传达道德观念和价值观。
六、中庸之道：儒家哲学强调中庸之道，认为在处理人际关系和事务时应该保持平衡、适度、适中，避免极端和偏激。
中庸之道是儒家哲学的重要价值观之一，也是其道德实践的重要原则。
七、教育思想：儒家哲学重视教育的重要性，认为教育是培养道德品质和实现个人价值的重要途径。
儒家哲学主张通过家庭教育、学校教育和社会教育等多种方式来培养人才。
八、治世思想：儒家哲学强调治世思想，认为政治制度和社会秩序应该遵循道德规范和天意，以达到社会的和谐稳定和繁荣昌盛。
九、家国情怀：儒家哲学强调家国情怀，认为家庭和国家都是人类社会的重要组成部分。
家庭是个人成长的摇篮和基石，国家则是实现个人价值和家国情怀的舞台。
因此，儒家哲学主张家庭和国家的和谐统一，共同为实现社会和谐和人类幸福而努力。
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浅论先秦儒家的人性观【摘要】儒学是关于“人”的学说。
儒学不是旨在成就专业人才，而是成就人之所以为人的根本。
学问之道在于成德、成圣，而成德、成圣便必然是在人性中完成。
由此人性论乃成为整个儒家系统的基础。
先秦儒家人性观有“性善论”、“性恶论”、“性有善有恶论”和“性无善无恶论”，而最早提出人性问题并对人性问题进行阐述的思想家就是孔子，但孔子并没有明确指出人性善恶，孔子不是用一成不变的模式去确定人性以及善，他只说“性相近”而不说“性相同”。
孟子在继承孔子等的人性论基础上旗帜鲜明地提出人性善的理论。
而荀子则是针对孟子的”性善论”提出“性恶论”的主张。
【关键词】先秦儒家人性观孔子孟子荀子人性问题自古以来就是中国思想文化中十分关注的重要方面之一，对人性问题的探讨是人类自我觉醒、自我认识的开始。
千百年来，对“人性是什么”的问题，不同时期的思想家都进行了孜孜不倦的探讨。
西方哲学在研究人和人性的问题的时候，习于采取一种逻辑的方式，把人或人性作为一个客观的对象予以分析。
从内容上说，人性首先是被分解为不同的要素、属性如社会性、生物性、诸种心理要素、宗教性的企向等。
然后抽出所谓的本质属性来构成人性的概念。
从语言的形式上看，它仍采取主谓结构的定义方式。
儒学理解人和人性的方式与此大为不同。
从内容上讲，它不把人看做一个静态的、客观的、现成设定的分析对象；从表述形式上讲，它亦不采取抽象定义的方式来表达人性的内涵。
孔子论性，有三句话概括了儒家理解人、人性的基本方式，一曰“乾道变化，各正性命”；一曰“性相近也，习相远也”；一曰“成之者性”。
第一句是落实于自然个体生命以论性；“性相近”则是从个体性中体现着“类”的共性的意义上言性；但此个体性体现着共性，不是静态的说法，“成之者性”，即着眼于过程性、活动性以显性之本真意义。
在动态的、历时性的展开、生成中显现其整体性内涵，以确立人的存在的形上基础。
儒家理解人性的方式有其独特性,而先秦儒家的人性思想为儒家的哲学伦理提供了理论上的基础,在中国哲学史上占有重要地位.一，孔子的人性观关于孔子的人性论，历来学界有各种争论，或从善、恶的方面来理解;或从自然性、社会性方面来探究。
其实，孔子没有明言人性之善恶，在《论语》的《阳货》篇中记载着孔子对人性的最基本见解：子曰：“性相近也，习相远也。
子曰：惟上智与下愚不移。
”孔子这句话意义并不是十分明确，没有指出人性善恶问题。
张岱年先生对这句话有一段中肯的说明：“孔子所谓性，乃与习相对的。
孔子不以善恶讲性，只认为人的天性都是相近的，所谓的相异，皆由于习。
”要明确这句话的含义，先须明了它指的是什么。
从主要意旨的角度可以把中国古代哲学家言性归纳为以下三个要点：其一，规定性之范围。
中国古代哲学家言性，皆以性为先天或天生如此。
告子：“生之谓性。
”《礼记·乐记》：“人生而静，天之性也。
”孟子：“人之所不学而能者，其良能也，所不虑而知者，其良知也。
”荀子：“凡性者，天之就也，不可学，不可事……不可学，不可事而在人者，谓之性。
”是诸家人性论虽不同，然就“性”所指范围来说，皆同，即以为先天、为天生所秉。
其二，规定性之内容。
有以性为食色自然之性，有以性为血气心知之性，有以性为天德良知之性。
此诸家所异。
其三，性之善恶评价。
如性善、性恶、性善恶混、性无善恶、性善情恶等。
依此，上引孔子《阳货》篇论“性”的话，只明确讲到性之范围一点，对“性”之内容和评价，则无明确的解说。
“性”与“习”相对而言，则性为先天、自然；“习”为后天，属社会性的修为。
所以此处言性之范围，亦“生之谓性”之说。
由于这里未对性的内容及其评价作出明确规定，故后儒对它的含义发生了很大的争议。
我们认为。
孔子在这里实质上是从人之共性与个性的关系上规定人性的内容。
首先，“相近”，应是从人之为“类”的共性角度来讲“性”。
“相近”是从“同类”的意义上讲。
以后儒家言性，很重人禽之辨，当源于此。
其次，从人禽之辨说，人类之性“相近”之因，亦即其可以“相远”之因。
人可因“习”而“相远”。
禽兽却不能“相远”；禽兽不能“相远”，乃因其一切活动只是因任自然的本能。
从这个意义上说，仅从“气质”即其自然本性、生物本能上来解释“性相近”的“性”，就不好说明人、禽的区别，也就不好说明人作为一个“类”的“相近”之性。
中国古代哲学说性本自然，是说性天然如此，本来如此。
这是就“性”所指的范围说，而不是就其内容说。
孔子以“性相近”与“习相远”相对而言，即以“生”为性，只明确讲到“性”所指的范围。
所谓气质之性或自然本性，则指人的自然本能而言，孔子显然未对“性”作出这种内容的规定。
从语义的分析来看，孔子此语显然是从“类”的角度来谈性的内容。
就“类”而言，此“性”应指人之异于禽兽者，即人之所以为人的本性。
这个“类”性必与“气质”上而言，但却显然不宜仅限于气质之性和自然本性。
那么，人之所以为人的本性是什么?孔子认为是“仁”，所以他说“仁者人也”。
而要成“仁”，就要靠后天修为。
人能以修为以成就其为人，而禽兽却不可以诱化为“人”。
由此而言，德的高下，为“习”之结果；但“德”作为人道之规律性或共性，乃包括与人作为“类”性的规定中。
其三，孔子虽以“性”标举“类”的本性，但并没把人的整体存在抽象为“天命之性”与“气质之性”两个对待的方面。
孔子所言“类”性，乃实即人的具体现实存在中来表现。
“上知与下愚不移”，“上知”、“下愚”，即就人的才质而言。
人的才质有自然差异，或知或愚，或狂或狷，或勇或怯，但在其中，却贯通着人之所以为人之性。
既有人之为人的共性，又有自然的差异，故从两方面统一言之，不能不说是“性相近”。
从以上语义分析可见，“性相近，习相远”这一个命题有两个要点：第一，以“类”性规定“性”之内容；第二，在个性上显现“类”的共性。
孔子认为人性应当是“仁”应该朝着“仁”的方向去塑造，孔子的人性观是具有引人向善意义的人性观。
孔子提倡用“诗”、“礼”和“乐”涵养和塑造人性，有一系列的人性修养方法、教育方法和思想方法，并提出了方法论的诸原则。
孔子在其人性论的基础上肯定了后天教育的必要性和重要性。
二，孟子的性善论孟子认为人性本善，善性乃人的自然属性，孟子的假设和论证从一下几个层面展开：第一,从自然属性的层面。
孟子认为，人有自然的食色之性，但人之所以为人，或者说人与禽兽的本质差异，在于人有内在的道德的知、情、意，这是人所固有的道德属性。
按孟子的看法，善性良知是天赋予人的，是先于经验的，是人区别于他物的类特性、类本质，在人之内的范围是具有普遍性的。
人性之善源自天，“心之官则思，思则得之，不思则不得也。
此天之所与我者。
”（《孟子·告子上》）人之性善为天所赋予，一方面，人之有四善端犹人之有四体，乃天所禀赋，不待外力附加，此即孟子所谓“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。
（《孟子·告子上》）”另一方面，人具有善性，犹如人天生具有口耳目之欲，“口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。
至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。
圣人先得我心之所同然耳。
故理、义之悦我心，犹刍豢之悦我口”（《孟子·吿子上》）。
“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也。
（《孟子·尽心下》）”孟子从人的本能（自然）层面来论证性善还表现在人所具有的“良知良能”上。
他说：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。
孩提之童，无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。
亲亲，仁也。
敬长，义也。
（《孟子·尽心上》）”性善是先天固有、与生俱来的，而非后天形成的，天具有终极的价值依据。
但是，孟子之天非是外在超越者，而是内在超越者，在孟子的天人合一思维模式下，人性与天命具有内在的逻辑关联性，只要尽心便可知性知天，无须假外物以求，“尽其心者，知其性也。
知其性，则知天矣。
存其心，养其性，所以事天也（《孟子·尽心上》）。
第二，从社会心理的层面。
孟子在从自然属性的层面论证人性善的同时，还从社会心理的层面论证了人性善。
他以“孺子落井”为例来论证人性本善这一问题，“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其生而然也（《孟子·公孙丑上》）。
”三个并列的“非”字表明了人的道德心非源自于外力，而是本于人所共有的心理感情，这种共有的善良的心理感情正是人性善的基础。
孟子进而发挥自己的思想：“恻隐之心，人皆有之。
羞恶之心，人皆有之。
恭敬之心，人皆有之。
是非之心，人皆有之。
恻隐之心，仁也。
羞恶之心，义也。
恭敬之心，礼也，是非之心，智也。
仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。
(《孟子·吿子上》)”孟子把仁义礼智建构在人的四种社会心理活动基础之上，并以论证恻隐之心等完全是一种出自纯真的情感，没有任何功利主义的色彩。
人固有的四善端乃是君王实行仁政的基础，“人皆有不忍人之心，先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。
以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。
（《孟子·公孙丑上》）”孟子认为，历史上能够完成统一天下的君主必定是实行仁政的君主，而实行仁政非外力所强加，而是源于先王的善性善心。
第三,从动机与效果关系的层面。
孟子还从动机和效果关系的层面论证了善性的普遍存在。
在他看来，一个人的言谈举止，从最根源处即动机的发源地就应该是纯真的、善良的，否则，即使效果再好，也不值得称道。
针对人臣伊尹逐人君太甲贤与不贤之事，孟子就是从动机论的角度来论说的，他说，伊尹放逐太甲，动机纯正，旨在规劝太甲为善，故为贤臣；否则，便为篡臣。
孟子还以天爵与人爵为例来说明。
他认为，人之为善，乃内心仁义忠信等道德意识使然，“此天爵也”；若非出自本心而为之，以求高官厚禄，“此人爵也”。
当今如法家、纵横家为求富贵发达，曲附迎合，以得一己之利，是“弃其天爵，则惑之甚者也”（《孟子·吿子上》）。
第四,从人作为类存在的层面。
孟子是把人作为人的类存在来进行考察的，他认为，同类的事物应该具有相同或相似的基本特征，个体人作为类的存在，也应该具有共同的特质。
因此，无论是圣人还是一般人，都具有相同的特质即善的特质，他说：“故凡同类者举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者（《孟子·告子上》）。
”认为“圣人之与民，亦类也。
”（《孟子·公孙丑上》）“尧舜与人同耳。
”（《孟子·离娄下》）他认为，圣人、王、民都是一类。
人之所以同类，就在于都有其内在的统一性，这种统一性就是性善。
尧舜之所以伟大，就在于他们是人类本性的最突出的代表，而人的本性是一样的，“舜，人也；我，亦人也。
”（《孟子·离娄下》）正因为人性皆善，圣人之性与常人之性具有内在统一性，只要人人都修养自身之善性，“服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣。