卢卡奇的现代性理论渊源
卢卡奇的物化理论及其局限性
卢卡奇的物化理论及其局限性从1922年卢卡奇的《历史与阶级意识》问世和马克思的《1844年经济学——哲学手稿》在十年后正式出版以来，“物化”或者“异化”问题成为了当代理论界讨论的热点问题。
卢卡奇在《历史和阶级意识》中第一次把物化作为一个中心问题来考察,开启了关于异化问题讨论的先河。
可以说，从实践上来看，是卢卡奇对欧洲无产阶级革命的失败进行反思的产物，从理论上来看，直接来源于马克思在《资本论》中关于商品拜物教的论述。
一．物化理论产生的理论根源物化理论追根溯源，其理论根源最早可以上溯到十八世纪。
卢梭和霍布斯提出了“异化”的概念，他们第一次在社会历史领域使用这个概念是为了说明人在改造外部事物的同时，外界对人产生影响，从而加诸于人身上与人的本质相反的一种力量。
卢梭就在《论科学与艺术》中指出“随着科学与艺术的光芒在我们的地平线上升起，德行也就消逝了。
”1席勒很赞同卢梭的观点，他在《美育书简》中对卢梭的“异化”观念作了进一步的阐释：“国家和教会，法律和习尚现在是分裂开了：享受同工作分离了，手段同目的分离了，努力和奖励分离了。
由于永远束缚在整体的一个小碎片上，人自身也就成为一个碎片了。
”2真正将异化范畴引入哲学的应该是德国古典哲学的思想家，他们用理想的尺度衡量现实生活的时候，发现现实生活中存在着许多与人和理性相背离的现象,他们认为这就是异化。
从费希特的自我到非我的转化，到黑格尔的逻辑哲学、自然哲学和精神哲学的推演，都是这种异化状态的理论表征。
费尔巴哈关于宗教的异化的论述,将异化问题从纯粹的思辨的领域引入到了人的生活领域。
1卢梭，(Rousseau,J.J.)，论科学与艺术[M]，何兆武译，北京：商务印书馆1963 年版，第11 页。
2古典文艺理论译丛编辑委员会，古典文艺理论译丛(第5 册)[M]，北京：人民文学出版社1963 年版，第97 页。
卢卡奇生于1885年，出生在布达佩斯一个简单的家庭，父母都是犹太人，父亲是匈牙利的最高信贷银行的经理，母亲是受过良好教育的淑女，家境优越但同时也家教甚严，童年时代的卢卡奇就是个充满着叛逆思想的孩子，他拒绝训练各种礼仪，拒绝循规蹈矩的客套话，很多人认为卢卡奇一生都致力于批判“物化”很大程度上都源于卢卡奇的童年经历，从小卢卡奇就意识到了礼仪等外在规范对人本性的束缚。
卢卡奇对现代性批判的基本路向及价值
卢卡奇对现代性批判的基本路向及价值〔摘要〕卢卡奇对现代性批判的基本路向体现在对现代性批判的基本原则确立｡在《历史与阶级意识》中，卢卡奇对现代性的批判是沿着“商品―时间的空间化―物化意识”展开的，其基本原则是资本统治的“抽象化､形式化和合理化”｡卢卡奇对现代性批判的当代价值体现在“继往”和“开来”两个方面:“继往”即呈现了马克思对资本现代性批判的维度，“开来”即在一定程度上开启了西方马克思主义对现代性批判的基本定向｡〔关键词〕卢卡奇，现代性批判，路向，价值作为西方马克思主义的理论先驱，卢卡奇和他的《历史与阶级意识》早在20世纪之初就非常集中并深入地分析了现代性问题，并以资本主义社会的物化现象为切入点展开对现代性的批判｡“物化”是贯穿《历史与阶级意识》的一个中心概念，卢卡奇是通过物化理论切入到对现代性批判的｡本文通过分析卢卡奇对现代性批判的基本路向，从而揭示其现代性批判的价值向度，即一方面，在哲学上达到了马克思对资本的政治经济学批判的原则高度，呈现了马克思对资本现代性批判的维度;另一方面，在他之后的许多西方马克思主义理论家对资本主义社会的批判理论几乎都直接或间接地从他那里汲取灵感，开启了西方马克思主义对资本主义社会现代性问题批判的基本定向｡一､卢卡奇的“物化理论”吸收了马克思《资本论》中关于“商品拜物教”的论述“人与人之间的关系获得物的性质，并从而获得一种‘幽灵般的对象性’，这种对象性以其严格的，仿佛十全十美和合理性的自律性掩盖着它的基本本质，即人与人之间关系的所有痕迹”，“我们必须明白，商品拜物教问题是我们这个时代即现代资本主义的一个特有的问题”｡这样，卢卡奇就借助于马克思在《资本论》中对商品拜物教的论述，从商品出发开始了对现代资本主义社会的批判｡在卢卡奇看来，现代资本主义社会是一个商品形式占支配地位，对所有的社会生活都起着决定性影响的社会｡“因此，商品交换在多大程度上是一个社会进行物质代谢的支配形式问题……更确切地说，一个商品形式占统治地位､对所有生活形式都有决定性影响的社会和一个商品形式只是短暂出现的社会之间的区别是一种质的区别”｡卢卡奇进一步指出，即使商品交换对社会内部结构有这种影响，也不足以使商品形式成为社会的基本形式，商品形式必须渗透到社会生活的所有方面，并按照自己的形象来改造这些方面｡据此，卢卡奇得出这样的结论，“商品形式向整个社会的真正统治形式的这种发展只有在现代资本主义中才出现了”｡因此，现代资本主义社会的危机根源于劳动产品成为商品这一资本主义条件下的基本事实｡但问题是，商品形式如何渗透到社会生活的所有方面从而取得整个社会的统治地位呢?即商品形式的普遍性在何等程度上成为可能?这个问题确实至关重要，因为它本质地关联着物化现象产生的根源和物化现象的本质问题｡根据卢卡奇的分析，物化现象之所以产生，是因为劳动产品完全采取了商品的形式｡劳动产品一旦成为商品，意味着它失去了和人的劳动的内在关联，成为可以通过比较而进行交换的同质性的东西，成为完全相同的只有量的差异而没有质的差异的东西｡因为，“一方面，劳动过程越来越被分解为一些抽象合理的局部操作，以至于工人同作为整体的产品的联系被切断……另一方面，在这种合理化中，而且也由于这种合理化，社会必要劳动时间，即合理计算的基础，最初是作为仅仅从经验上可把握的平均劳动时间，后来是由于劳动过程的机械化和合理化越来越加强而作为可以按客观计算的劳动定额，都被提出来了”｡在这里，卢卡奇提出了一个非常有意思､本质上乃是至关重要的问题――“时间的空间化”｡卢卡奇强调，当资本主义社会中人们的劳动成为合理化､机械化的劳动时，任何创造性､任何个体的差异都被视为错误而加以排除｡这样，劳动对人们来说不再意味着通过创造性的生命活动而确证人的存在，而是意味着把人下降为毫无差别的物来进行计算和安排｡卢卡奇在这里特别指出，这其实意味着“时间的空间化”｡“这样，时间就失去了它的质的､可变的､流动的性质:它凝固成一个精确划定界限､在量上可测定的､由在量上可测定的一些‘物’充满的连续统一体，即凝固成一个空间”｡这也就是说，劳动的合理化褫夺了人们通过对时间的体验而确证人的存在方式，进而把人的存在下降为可以用数字来测量､计算的物的存在｡在卢卡奇看来，“时间的空间化”带来的直接后果就是现代资本主义社会物化的普遍性｡首先是指资本主义社会中人人都难逃物化的命运，无产者和有产者都同属物化，即“工人的命运成为整个社会的普遍命运”｡因为工人商品成为满足需要的唯一形式，“合理机械化的和可计算性的原则必须遍及生活的全部表现形式”｡也就是说，不仅工人的时间被资本家当作空间来计算，资本家的生命也被同样加以计算｡同时，物化的普遍性还表现在我们生活的方方面面都被物化，即不仅仅是我们的物质劳动过程被物化，而且我们生活的其他方面也被物化了｡卢卡奇在这里提出了物化意识的概念｡在他看来，物化意识表现为人们只停留于对眼前事物的认识，只能通过直观的方法达到一些直接性的认识，人们无法深入下去把握真正的现实世界｡人们所看到只是物的世界，只有纯粹的人与物的世界之间的无限对立，无法自觉到人与世界之间的相互生成｡因为“在直接商品关系中隐藏的人们相互之间以及人们同满足自己现实需要的真正客体之间的关系逐渐消失得无法觉察和无法辨认了，所以这些关系必然成为物化意识的社会存在的真正代表”｡这样，通过商品――时间的空间化――物化意识的批判路径，卢卡奇得出的结论是，物化导致了现代资本主义世界成为一个自动合规律的物，人们或者像科学主义者那样直接把这个世界宣称为一个具有永恒规律的世界，或者承认现在是永恒的｡按照卢卡奇的见解，商品在现代社会已成为“整个社会的普遍范畴”，从而对现代性批判的任务就在于戳穿作为商品交换及其结构性后果的物化现象究竟在多大程度上深入到现代人的生活中｡卢卡奇通过对物化理论批判的路径，揭示了物化理论在《历史与阶级意识》中对现代性批判处于核心地位，特别是对物化造成的“时间的空间化”问题的批判在其本质上就已经达到了现代性批判的原则高度｡二､卢卡奇特别关注的一个问题是:商品形式的普遍性如何制约着在商品中对象化的人类劳动的抽象“抽象的､可比较的劳动如何形成为一个这样的社会范畴形式，并从而对人们全部社会关系的对象性形式具有决定性的影响”｡卢卡奇提出的这个问题与马克思在《1844年经济学哲学手稿》中的这样一句话具有本质关联，即“ 把人类的最大部分归结为抽象劳动，这在人类发展中具有什么意义?”众所周知，尽管当时卢卡奇尚未读到马克思《1844年经济学哲学手稿》，但这里卢卡奇的物化理论就已深刻揭穿了资本在现代社会取得统治地位的秘密，即把人类劳动抽象化｡至此，卢卡奇的物化理论就十分清楚地彰显了它的现代性批判原则:抽象化､形式化和合理化｡这个原则如此重要，以至于卢卡奇通过对劳动过程从手工业经由协作､手工工场到机器大工业的发展历程的考察，力图戳穿抽象化､形式化和合理化的发展如何不可避免地伴随着工人的个性之愈益加剧地被消除，以及这种人的个性如何在现代性的生产过程中成为谬误的根源｡这种抽象化､形式化和合理化的原则造成的直接结果是，人对世界态度的改变，即人的活动越来越失去自主性和意志而采取一种直观的态度｡这种直观的态度所具有的哲学意义上的普遍性，就是把空间和时间当作共同的东西，把时间降到空间的水平上，即“时间的空间化”问题｡这样，卢卡奇就巧妙地实现了物化理论中的“时间的空间化”问题与抽象化､形式化和合理化之现代性批判原则之间的内在契合与链接，开始了他对资本主义条件下现代性生产方式和以“近代理性主义形式体系”为标识的现代形而上学的批判｡这里必须强调的是，后来西方马克思主义的现代性批判思想几乎直接或间接地从卢卡奇的《历史与阶级意识》对物化现象批判所达到的现代性批判的原则那里汲取灵感｡可现实的情况是，我们却总是难以从卢卡奇对现代性批判所达到的原则高度上理解卢卡奇､解读《历史与阶级意识》和把握西方马克思主义｡因此，在理论上基于卢卡奇物化理论所达到现代性批判的原则，讨论《历史与阶级意识》文本的现代性批判思想，无论在理论上还是在实践上，同样都具有十分重要的当代意义｡三､基于卢卡奇对资本统治的现代性批判的原则，可用“继往”和“开来”理解卢卡奇对现代性批判的价值向度所谓“继往”，是指对物化理论批判所达到的现代性批判原则本质地呈现了马克思对资本现代性批判的维度而言;所谓“开来”，是指后来西方马克思主义理论家的现代性批判思想，几乎都直接或间接地从卢卡奇对物化现象批判所达到的现代性批判的原则那里汲取灵感而言，在一定程度上开启了西方马克思主义现代性批判的基本路向｡马克思对现代资本主义社会生产方式的批判是紧紧抓住资本主义社会现代性的物化本质展开的，认为资本主义条件下的现代生产过程本质上就是抽象化､形式化和合理化不断展开并取得支配地位和主导性原则的过程｡马克思说:“大工业的原理，是不顾人的手，把每一个生产过程直接分解为它的构成要素｡这个原理创造了工艺学这样一门完全近代的科学｡社会生活过程是多种多样的，外表上好像没有联系的，并且已经凝固硬化的形式，现在分解为有意识､有计划，为达到一定有用效果而系统分化的自然科学应用”｡马克思在这里说明了两层意思:一是大工业生产的前提是人手的抽象化､形式化和合理化;二是这个抽象化､形式化和合理化的过程实际上就是现代性的普遍本质，或是生活在现代社会中的人的普遍命运｡需要说明的是，尽管马克思当时生活在资本主义上升时期，资本主义生产水平､规模无法与当代资本主义的生产相提并论，但马克思在这里已经富有预见性地揭示了资本主义条件下生产过程的现代性特征｡在马克思以后，随着以泰罗制作为开端标志的管理学在社会生产中的广泛应用，意味着现代性在社会生产过程中的进一步展开，意味着现代社会中人的操作行为的进一步抽象化､形式化和合理化｡当然，对于卢卡奇来说，能够深刻而又本质地把握资本主义条件下生产过程的现代性特征，就显得顺理成章了｡“随着劳动过程的现代‘心理’分析(泰罗制)，这种合理的机械化一直推行到工人的‘灵魂’里;甚至他的心理特性也同他的整个人格相分离，同这种人格相对立地被客体化，以便能够被结合到专门系统里去，并在这里归入计算的概念”｡因此，从这个角度上我们说，卢卡奇通过对物化现象批判所达到的现代性批判的原则，本质地呈现了马克思关于资本主义社会及其现代生产过程的现代性特征｡卢卡奇对物化现象的批判所达到的现代性批判的原则，可以说是继马克思对早期资本主义进行现代性批判之后，对现代资本统治原则的进一步批判｡卢卡奇对物化现象的批判揭示了在资本主义市场经济中，人作为商品的创造者，人受制于物的支配，人的价值大小取决于物这一事实，物化的结果带来的是人的价值的丧失和物的价值的上升，人的命运受制于物的支配｡现代资本的生产方式与科学技术有着内在的逻辑，资本的逻辑是不断实现价值增值，这就要求现代科学技术不断发展｡这样，随着科学技术的不断发展，商品大众文化的兴起，人的心灵世界就完全屈服于物的世界，形成心灵被“役化”状态｡卢卡奇开启了西方马克思主义对现代社会批判诸理论中所蕴含的现代性批判的路向｡为了论证方便，笔者在此引证西方马克思主义对工具理性和消费主义文化的批判对此论点作进一步说明｡西方马克思主义在对现代社会批判时认为，当代发达资本主义社会呈现出两种趋势:一方面是科学技术的发展，带来了物质财富的增加和人们物质生活水平的提高;另一方面却是社会对人的控制和强制不断增加，这种控制和强制已经从对人的经济和政治控制发展为对人心灵的“役化”，使人越来越丧失了内心的真实需求､批判能力和否定能力｡这样，现代资本主义社会的科学技术在给人带来巨大福祉的同时又执行着意识形态职能，从而成为一种新的控制､支配形式｡现代社会科学技术的意识形态职能主要体现在，它只强调科学技术的“形式合理性”(即工具理性)，忽视科学技术的“实质合理性”(即价值理性)，从而割裂了工具理性和价值理性的内在性关联｡现代资本主义社会只强调工具理性，只关注理性的科学化､技术化､功利化和实用化，结果导致了人们只追求功利，淡漠人的情感价值，沉迷于欲望的满足和感官的享乐｡同时，由于资本主义社会日益集中的生产和越来越专业化的分工，技术成为强制的力量，人在劳动中得不到自由和幸福的体验，于是只好寄希望于“闲暇时间”｡然而，由于资本的本性使得它无孔不入，一旦资本渗透到大众传媒中去，广告等大众媒体以铺天盖地之势席卷而来，人们的“闲暇时间”为资本操纵的大众媒体所支配､强制的厄运就在所难逃｡如此的生活境遇使得人们盲目地到以广告为中介的商品消费活动中去寻找人生的价值和意义，权且把消费当作快乐和幸福来体验，从而在一定意义上“弥补”他们在现代生产中所承受的机械的､重复的､枯燥乏味的无质的区别只有量的差异的劳动｡也许马尔库塞的观点击中了对工具理性和消费主义文化批判的全部要害｡他认为，当代西方社会的人把自己的全部热情和希望都寄托于物质商品的追求和消费，实际上人已经完全为物所蚕食，人的心灵由此也被物所控制，这种状况实际上并不是人的价值的全部实现，恰恰相反，这正是人的价值和意义的失落｡参考文献〔1〕马克思恩格斯全集:第42卷〔M〕.北京:人民出版社，1919.〔2〕卢卡奇.历史与阶级意识〔M〕.北京:商务印书馆，1996.〔3〕马尔库塞.单向度的人〔M〕.重庆:重庆人民出版社，1995.〔4〕马克思.资本论:第1卷〔M〕.北京:人民出版社，1965.。
卢卡奇“物化”理论对中国特色社会主义的现代性启示
文化视野433卢卡奇“物化”理论对中国特色社会主义的现代性启示白恩明 中共阜新市委党校摘要：物化现象在中国的呈现是通过现代化的过程而实现的，中国社会的发展是由农业社会向工业社会的发展过程，是由机器代替手工业的一个现代化过程，越是发达的工业社会机器的自动化和社会的分工化就会越显著。
在当今中国社会发达的工业体系已经形成，所以伴随着社会主义现代化建设物化现象也就随之产生了。
关键词：物化现象；现代性中图分类号：B089.1 文献识别码：A 文章编号：1001-828X(2019)025-0433-01卢卡奇在《历史与阶级意识》一书中对“物化”给出了定义，“人的活动与其自身的劳动通过一种异化的自律性控制人本身，与人相对立。
”[1]进一步解释就是人的活动同自身对立，使主体被客体化了，变成了一种商品，这种商品有其自己的运动规律，在这里可以不依赖人自己运动。
在客观方面，这种商品形式在被创造的过程中，规律被人所认知。
但是人却无法改变这种规律。
这种商品运动的规律使人陷入一种合理的程序之中，人们利用规律但同时也在被规律利用着。
卢卡奇“物化”理论在经济形态、政治形态、意识形态等社会生活的各个方面对当今社会产生了深远的影响。
一、现代社会中的“物化”现象物化现象在现代社会中是普遍存在的，并且伴随着物化而带来的各种现代性问题也影响着当今我国的各项事业。
卢卡奇认为物化现象、物化意识是资本主义独有的特点，因为资本主义有着自我不可超越的“二背律反”不可能超越物化。
但物化是一个特定历史时期产生的现象，这种现象只要满足它产生的条件就可能发生，这与是否被超越没有关系。
中国特色社会主义社会经历了四十年的改革开放，中国社会现在与以往任何历史时期相比都有所不同，在这个历史的转型期中，中国特色社会主义的市场经济已经被确立起来，中国特色社会主义市场经济完全满足了物化所产生的两个基本条件。
对“物”的要求是中国特色社会主义初级阶段市场经济的基础，生产力的发展的结果就是会带来物化的产生，中国特色社会主义市场经济是建立在个人利益相对独立的私有基础上的，由于当今社会发展的不平衡、不充分，大众社会对“物”的依赖同时也会折射出时代的物化问题。
卢卡奇现代性批判理论的双重路径及其理论意蕴
《历史与 阶 级 意 识》 而 名 声 大 噪，特 别 是 其 中 以 “物化理论” 为核心的现代性批判路径和以资产阶 级形而上学为批判对象的现代性批判路径对后来的
第 ４２卷 第 １期 ２０２０年 ３月
上 海 理 工 大 学 学 报 （社会科学版）
ＪｏｕｒｎａｌｏｆＵｎｉｖｅｒｓｉｔｙｏｆＳｈａｎｇｈａｉｆｏｒＳｃｉｅｎｃｅａｎｄＴｅｃｈｎｏｌｏｇｙ
Ｖｏｌ．４２ Ｎｏ．１ Ｍａｒ．２０２０
卢卡奇现代性批判理论的双重路径及其理论意蕴
陈 磊
（上海理工大学 马克思主义学院，上海 ２０００９３）
上 海 理 工 大 学 学 报 （社会科学版）
２０２０年 第 ４２卷
批判哲学产生巨大影响。之后从事现代性批判的理 论家，特别是西方马克思主义者或多或少都承袭了 卢卡奇这两条现代性批判路径的基本路向。正如一 些学者所说：“如果说，后现代主义的兴起总是以 某种方式同某些伟大思想家的现代性批判相联系， 那么事实上，卢卡奇 （特别是其 《历史与阶级意 识》） 的基本定向在 ２０世纪的终了之际仍然是有 意义的。”［１］但是，在高度肯定卢卡奇伟大的哲学 功绩的同时，我们还应该看到他现代性批判理论存 在的自身无法调和的困境，正如很多学者指出的那 样，卢卡奇是戴着 “黑格尔眼镜” 对资本主义的 现代社会进行批判的，并且他提出的解决方案即普 遍的无产阶级意识的形成也是无法实现的。本文的 任务就是要厘清卢卡奇现代性批判的理论意蕴，从 而尽可能地深入到马克思的历史的原则高度去重新 审视资本主义社会的现代性问题。
论卢卡奇现代性批判理论的历史演进及理论效应
现代性这一概念由来已久，自文艺复兴与宗教改革以来人们就开始关注现代性问题。
现代性崇尚理性与科学且以二者为尺度去判定社会的进步与否，基于此我们便相信科学能揭示笼罩在宗教之下最为实在的真实本性，源于此较多理论家对现代性持一种批判性的态度。
马克思立足于资本主义本身的内在矛盾以及资本对单一世界的追求揭示了资本主义在全球扩张的现代化过程中所构筑的民族国家之间的文化冲突。
马克思·韦伯将现代性问题归结为“理性的吊诡”，他关注“形式理性与实质理性”“目的理性与价值理性”之间的悖论，并认为这种悖论会导致“意义丧失”与“自由丧失”的危机。
哈贝马斯从一种辩证的视角看待现代性，批判了近现代西方哲学的“意识哲学”范式下所催生出的工具理性，力图从交往哲学范式重建理性。
此外，西美尔、本雅明、霍克海默、阿多诺、胡塞尔、海德格尔、吉登斯、雅克·比岱等大批理论家都在反思现代性问题。
卢卡奇作为西方马克思主义哲学的奠基者，其著作中也渗透着对现代性的体悟与反思。
具体表现为，在早期他主张用文学、艺术形式对抗破碎化的社会；在《历史与阶级意识》中他用“物化”概念批露资本主义社会惨痛的异化事实；晚年他回归马克思历史［作者简介］屈直，中南财经政法大学哲学院马克思主义哲学专业博士研究生。
摘要：对于现代性的批判贯穿于卢卡奇整个理论生涯的始终。
在早期他基于文艺美学著作，揭示了资本主义社会的异化现实和总体性的缺失，他力图以艺术形式对抗现实的社会却难以触碰社会的根基。
在《历史与阶级意识》中，他从无产阶级的现实境遇出发批判了资本主义商品世界的全面物化，不过此时的话语体系只是对黑格尔哲学模式的一种简单发展，即使他将无产阶级作为新的主体注入其中并给予其鲜明的阶级立场，却仍没有摆脱一种观念逻辑的困境。
在《关于社会存在的本体论》中，卢卡奇基于历史唯物主义的视角，从社会存在的整体考察异化并赋予异化以本体论的内涵，力图通过新的社会形式和新的个性的人的形成以扬弃异化。
卢卡奇总体性思想的理论渊源
卢卡奇总体性思想的理论渊源王霞（新疆大学人文学院中文系 新疆乌鲁木齐 830046）[摘要]卢卡奇通过对资产阶级科学的抽象性和资本主义社会片面性的批判，提出了总体性范畴，并对马克思的总体性思想给予了极高的评价，本文认为卢卡奇作为西方马克思主义的先驱，其总体性思想并非源于马克思，而是源于黑格尔的整体观，并且其总体性思想还有一个不断向黑格尔靠拢的发展过程。
[关键词]卢卡奇；总体性；黑格尔；整体观卢卡奇是匈牙利马克思主义哲学家、美学家，西方马克思主义哲学思潮的“奠基人”。
20世纪20年代，凭着一部《历史与阶级意识——关于马克思主义辩证法的研究》（后简称《历史与阶级意识》），成为整个西方马克思主义的教主，总体性思想是该书的中心思想。
总体性思想是马克思哲学理论的一个重要组成部分。
卢卡奇是马克思主义发展史中第一个详细阐述马克思的总体性思想，他通过对资产阶级科学的抽象性和资本主义社会片面性的批判，提出了总体性范畴，并对马克思的总体性思想给予了极高的评价。
1967年卢卡奇在《历史与阶级意识》一书的新版序言中坚持“《历史与阶级意识》的重大成就之一，在于使那曾被社会民主党社会主义的‘科学性’打入冷宫的总体性范畴重新恢复了它在马克思全部著作中占有的方法论的核心地位。
”[1]从这里我们可以看出总体性范畴在卢卡奇全部理论中占有十分重要的地位。
虽然马克思的全部理论就是从人类社会是一个有机的总体，且在实践基础上同自然构成一个相互作用，不可分割的整体这样一个基本点展开的，马克思也说，“任何有机体的情况就是这样。
这种有机体本身作为一个总体有自己的各种前提，而它的总体发展的过程就在于使社会的一切要素从属于自己，或者把自己还缺乏的器官从社会中创造出来。
有机体在历史上就是这样向总体发展的，它变成这种总体是它的过程，即它的发展一个要素。
”[2]但是在《历史与阶级意识》一书中，卢卡奇的总体性范畴并非继承马克思而是来源于黑格尔的整体观。
卢卡奇以总体性反对资本主义市场经济中的孤立原子性，反对经济的自发总体，而强调自觉主体的总体性。
卢卡奇物化理论的时代背景
卢卡奇物化理论的时代背景作者：刘兰王义茗周杨来源：《环球市场信息导报》2011年第12期卢卡奇在《历史和阶级意识》中，批判了第二国际、第三国际对马克思主义的自然主义和教条主义，重建马克思主义历史辩证法，开创了黑格尔主义、马克思主义传统。
卢卡奇；物化理论；时代背景卢卡奇是匈牙利著名的哲学家和文学批评家，在20世纪马克思主义研究中占据十分重要的地位。
1923年，卢卡奇以著名的《历史与阶级意识》开启了西方马克思主义思潮，被誉为西方马克思主义的创始人和奠基人。
同时，《历史与阶级意识》被称为西方马克思主义的圣经。
这也与当时的社会背景有不可分割的关系。
1. 20世纪初欧洲社会现状综述A.政治因素1500~1763年之间，欧洲控制了各大海洋和西伯利亚及南北美洲人烟比较稀少的地区，开始慢慢崛起。
到1914年，欧洲的影响已经大大加强，美国、拉丁美洲、西伯利亚和英国自治领地都已逐步欧化，大片的土地包括除利比里亚、埃塞俄比亚之外的整个非洲大陆和亚洲大部分地区在内，全都变成了欧洲列强的殖民地。
随着权力史无前例的集中，欧洲已然称霸全球。
卢卡奇的《历史与阶级意识》写于1919~1922年，在这期间，1917年俄国十月革命的胜利对国际共产主义运动和整个欧洲的革命形势产生了巨大的影响，1918年德国爆发11月革命，1919年3月爆发匈牙利革命，1919年3月第三国际成立。
国际形势拨云诡谲，这些事件不仅在政治上导致社会主义运动进一步分化，在理论上也开启了一个重新探索的时期。
尤其后来匈牙利革命在国际武装进攻和社会主义民主党右派领袖的叛变下被扼杀。
使得人们进一步看清了第二国际的理论，从而促使对马克思主义进行理论反思。
《历史与阶级意识》就是卢卡奇这一时期的革命实践得出的理论总结。
B.经济因素1914年时的欧洲霸权不仅在广度上，在深度上也是体现得前所未有，此时，欧洲已变成世界的银行家，为建造铁路、开凿运河、开发矿山、建立种植园提供所需的资金。
卢卡奇现实主义文论
卢卡奇现实主义文论什么是卢卡奇现实主义文论？卢卡奇现实主义文论是指将现实主义观念应用于文学和艺术创作的一种文学批评理论。
该理论由意大利文艺评论家安东尼奥·格拉姆西奥·卢卡奇（Antonio Gramsci Lukach）于20世纪20年代提出，并深刻影响了当时的文化和思想界。
卢卡奇现实主义文论的核心思想是从批判的角度来审视文学和艺术作品，探讨作品背后的社会、政治和经济背景。
他认为，文学和艺术作品不仅是美学上的表现，更是一种社会意义的表达。
他强调作品的创作背景和作者的社会地位对作品的理解和研究起着重要作用，而不仅仅是作品本身的形式和内容。
卢卡奇现实主义文论的出现与当时意大利社会的不平等和阶级冲突密切相关。
在这个时期，意大利正处于经济衰退和社会动荡的时期，阶级矛盾和贫富差距日益加剧。
卢卡奇认为，文学和艺术作品应该关注这些社会问题，并通过作品的创作和表现来反映现实社会的不公和不平等。
卢卡奇现实主义文论的一个重要概念是“文化意向”，他认为文学作品应该具有一种特定的文化倾向，即批判和革命的倾向。
这并不意味着作品只能表达一种政治立场，而是指作品应该拥有一种意识形态和价值观，以引导读者思考和反思社会问题。
卢卡奇现实主义文论并非简单地将文学和艺术视为一种政治工具，而是强调作品与社会现实的联系和相互作用。
他提出了“群众文化”的概念，认为作品应该能够触及广大民众，并与他们的生活和经验相契合。
他主张文学和艺术应该为广大群众服务，并批判性地反映他们面临的问题和困境。
总之，卢卡奇现实主义文论为我们提供了一种新的文学和艺术创作的观念和方法。
它强调作品的社会意义和批判性，为我们提供了一种更深入地理解和欣赏文学和艺术作品的角度。
在当代社会中，卢卡奇现实主义文论仍然具有重要的现实意义，我们应该继续研究和应用它，以推动艺术和文学的创新与发展。
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330
2008.10
（上）
Legal System And Society
卢卡奇的现代性理论渊源
汤松柏
易成利
摘
要
1923年卢卡奇发表了《历史与阶级意识》开启了西方马克思主义的传统，卢卡奇提出了重建阶级意识来克服现代
性的弊端的问题。
从整体上来说，他的理论仍然是没有超脱现代性的框架，本文准备对卢卡奇的思想渊源做一番梳理，以达到在历史上认识他思想的目的。
关键词
卢卡奇
现代性
渊源
中图分类号：B5
文献标识：A
文章编号：1009-0592(2008)10-330-01
“现代性”问题是西方理论界讨论得最热烈的主题之一，它指涉各种经济的、政治的、社会的以及文化的转型，是文化精神维度上的现代意识，它主要体现为以数学和物理学为基础的现代科学理论以及由启蒙主义引发的哲学思维中存在着的理性精神和历史意识。
卢卡奇及其《历史与阶级意识》以资本主义社会物化现象作为现代性批判的理论起点，在对物化现象和现代形而上学双重维度上展开其现代性批判的。
作为20世纪西方马克思主义理论先驱，卢卡奇的现代性批判理论及其对后世产生的影响决不是历史偶然，而是有其丰厚的历史思想源流作为其理论的支点：:即黑格尔对现代概念及现代性问题的阐述、马克斯・韦伯有关社会合理化的思想以及马克思关于商品拜物教的批判。
一、黑格尔的现代性观点对卢卡奇的影响
黑格尔哲学就是在思维中把握其时代的哲学。
黑格尔认为“现代”就是时代:一是现代的时间意识，即与古代和中世纪相对的、指向未来的概念，它以1500年前后发生的三大历史事件即新大陆的发现、文艺复兴运动和宗教改革为开端而指向未来，在这个意义上，现代是不同于过去的“我们自己的时代”;二是指自我确定的主体性，即现代性将可以不再借用其它时代提供的模式，而是从自身中创造出规范性，时代必须为自己立法，黑格尔认为：现代性自我确定的要求就是“哲学的要求”。
黑格尔用主体性原则作为现代性的标志，他认为，“说到底，现代世界的原则就是主体性的自由，也就是说，精神总体性中关键的方方面面都应得到充分的发挥。
”因为主体性保障的是自明性和肯定性，所以主体性“在现代世界中表现为个体主义:所有独特不群的个体都自命不凡;批判的权力:每个人都应认可的东西表明它自身是合理的;行为自由:在现代我们才原意对自己的所作所为负责;唯心主义哲学自身:哲学把握自我意识的理念乃是现代的事业。
”黑格尔不仅是第一个把现代性解释置于哲学领域，而且也是第一个发现现代性危机的人。
他最早意识到建立在理性和主体性基础上的现代性产生了分裂，社会无法完成统一，在他看来，绝对理性是克服现代性困难、防止社会分裂的最佳途径。
这样，黑格尔借助于绝对理性在主体哲学范围内克服现代性危机从而奠定了现代性批判话语的基础。
黑格尔的现代性批判话语激发了卢卡奇坚定无产阶级通过“主-客体辩证法”达到无产阶级革命的历史的“阶级意识”的觉醒而扬弃资本主义社会普遍物化的信心。
二、马克斯・韦伯的现代性观点
在黑格尔现代性批判话语的基础上，韦伯从资本主义社会合理化及其过程的理论视角展开对现代性的诊断，认为“只有理性的行为和社会组织才能够产生理性的实证自然科学，也才能够产生理性的法律、以科层制为核心的社会管理体制和理性的社会劳动组织形式，而
这一切实际上就是资本主义”。
韦伯依据行动类型把合理性区分为“工具合理性”和“价值合理性”。
在此基础上把合理性分为“形式合理性”可导致可计算的结果，但不能保证结果的意义和“实质合理性”对于结果)的价值判断具有实质性的意义，并断定正是由于资本主义占据社会统治地位才使得“形式合理性”和“实质合理性”之间出现了断裂，而现代性正是起源于这种断裂:一方面，工具理性的膨胀使得传统社会的一切神圣价值“祛魅”，导致了现代社会一切行动都变成可计算、可预测并追求功能效率的最大化，“形式合理性”消解了一切事实;另一方面，由于财富和利润的诱惑使得价值目标消退得无影无踪，形式的合理性最终成了实质的非合理性。
韦伯对现代性诊断的思想深深地影响到卢卡奇，他认为，“一方面，劳动过程越来越被分解为一些抽象合理的局部操作，以至于工人同作为整体的产品的联系被切断……另一方面，在这种合理化中，而且也由于这种合理化，社会必要劳动时间，即合理计算的基础，最初是作为仅仅从经验上可把握的、平均劳动时间，后来是由于劳动过程的机械化和合理化越来越加强而作为可以按客观计算的劳动定额，都被提出来了”。
三、马克思的现代性观点
马克思在《资本论》第一卷“商品的拜物教性质及其秘密”一节中对商品拜物教的批判无疑成为卢卡奇物化理论的最直接的思想资源或理论支点。
马克思指出，商品根本不是人们所认为的“好像是一种简单而平凡的东西”，就其性质而言，“它却是一种很古怪的东西，充满形而上学的微妙和神学的怪诞”。
马克思揭露了商品所具有的那种“充满形而上学的微妙和神学的怪诞”的秘密在于资本主义生产方式下的劳动采取了商品的这种形式，也就是说，“人类劳动的等同性，取得了劳动产品的等同的价值对象性这种物的形式;用劳动的持续时间来计量的人类劳动力耗费，取得了劳动产品的价值量的形式;最后，生产者的劳动的哪些社会规定借以实现的生产关系，取得了劳动产品的社会关系的形式”。
在马克思看来，商品形式的抽象摧毁了存在的“原始的丰富性”而建立了一种抽象的普遍联系和全面关系。
依此之故，在商品普遍抽象占统治地位的社会条件下，存在变成了可计算的存在，一切现实的东西都变成了可计量的东西，抽象成为普遍的存在原则。
马克思用“商品拜物教”范畴深刻地揭露了资本作为商品之完成形态的抽象统治的秘密。
“合理化”思想作为其“物化”范畴之本质，以“主体性原则”作为其扬弃“物化”之根本途径。
正是这些历史思想的源流构成了卢卡奇现代性批判的理论支点。
参考文献：
[1]卢卡奇．历史与阶级意识．商务印书馆．1999．[2]黑格尔．精神现象学．中国社会出版社．2007．[3]马克思．资本论．人民出版社．2004．
作者简介：汤松柏，四川大学政治学院2007级研究生，研究方向：马克思主义基本原理；
易成利，四川大学政治学院2007级研究生，研究方向：思想政治教育方向。
教育文化。