周易在中国思想史上的地位
《周易》的文化价值及其在传统文化中的地位
《周易》的文化价值及其在传统文化中的地位《周易》是我国最古老的文化典籍之一，向来列为“五经”之首。
三千多年来，它在中国文化史上一直放射着智慧的光芒，在东方各国有其广泛影响，在西方世界也日益受到重视。
近年来，无论国内国外，都掀起学习《周易》的热潮。
一部古代文化典籍有如此持久的魁力，在世界文化史上可谓绝无仅有。
但是，社会上对《周易》的价值，认识很不一致，有加以澄清之必要。
《周易》是古代经邦济世的宝贵经典汉代以来，《易经》就被列入“五经”，它对古代政治思想的发展，发挥了重要作用。
历代明君贤相、志士仁人无不认真研读，从中汲取治理国家、安定社会、发展经济、提高道德思想水平的原理原则。
《周易》分为《易经》和《易传》两部分。
《易经》只有几千字，传说是周文王所作，《易传》有两万多字，传说是孔子写成的。
实际上经与传不一定是文王和孔子亲自写的，它代表了上古贤哲的社会政治思想，其中包含着民主性的精华，对后代政治思想、管理思想多有启发。
《周易》十分强调国家的统一，反对分散割据。
在这一思想指导下，中国几千年来保持一统山河，各民族团结和睦。
《周易》提倡“万国咸宁”，中国从来主张天下一家，同领邦友好相处。
《周易》主张发展农业，安定人民生活；国家要节约开支，“节以制度，不伤财，不害民”；发展手工业，使物产丰富，方便群众，“备物致用，立成器，为天下利”；还要发展商业，促成物资交流，满足人民生产生活需要，“日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所”。
《周易》有浓厚的民本思想，要求君主时时注意“聚人”、“安民”，如果人民离散，无安士之心，社会就不会稳定。
它教导历代仁人志士“与民同患”，把人民的忧患放在心头。
《周易》也重法治，主张“明罚清而民服”，不纵容违法者，不枉罚无辜；执法公平，赏罚严明。
一切法令制度贯彻“遏恶扬善”的原则。
中华民族富有革新精神，每到历史发展的危急时刻，总有仁人志士奋起进行政治经济革新运动，这也同《周易》思想哺育分不开，《周易》最早提出“革命”主张，“天地革而四时成。
易经的地位
周易的文化地位观众们好，昨天呢我们讲了《周易》形成的一个过程，是经过了三个圣人，这么一部《易经》实际上它是，中华文化的一个结晶，也是国学的一个精华。
所以我们做管理者，应该说是每一个中国人都要了解它的精髓和它的智慧，那么《周易》这本书在世界文化史和中国文化史上，究竟有一个什么样的地位？我用两个唯一作为概括。
第一个就是：在世界文化史的轴心期时代，它是唯一的一本，由符号系统和文字系统共同构成的书。
这里出现了一个概念，叫做世界文化的轴心期时代，这个时代是什么时代，也就是说是在公元前500年左右，请大家记住这个时间公元前500年左右，左可以左到公元前1000年，右可以右到公元前100年，公元前500年左右在世界文化都出现了一个轴心，这是德国一个哲学家叫雅斯贝尔斯提出来的，叫轴心，什么意思？就是一个车子，那个车轮、车轮的车轴，就是最核心的那个部分。
那我把它看成什么呢？我把它叫做世界文化的高峰期，也就是说在公元前500年左右世界各民族的文化，都出现一个高峰。
请大家注意，我们现在都是什么，都没有超越这个高峰。
高峰就一个，我们现在还在往下走，还没有出现第二个高峰，所以大家要有一种比较客观的眼光来看这个问题，对有一些基本错误，大家要纠正。
那么公元前500年左右，我们来简单的看一看，把我们的思路打开。
你看，这个时候的西方，公元前500年左右的西方是什么时代？古希腊时代，有一句话叫做古希腊文化是西方文化的摇篮。
那么当时古希腊时期出了什么？一批巨人，比如说在哲学上有三代，苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，以这三代为代表，当然还有一批当时还有古希腊的神话，奥林匹斯山上的众神，以宙斯为首的一个众神，众神系统。
有古希腊的史诗，荷马史诗、伊利亚特、奥德赛，有古希腊的悲剧，最重要的是那个时候，我们看影响，现在影响西方文化的或者说是西方文化代表，作为它代表的一个东西是什么？是他们的宗教。
那么，基督教、基督教的形成是什么时期呢？当然它不可能是公元前500年左右，但是基督教的前身是犹太教，犹太教那个时候有犹太教，犹太教有一部圣经，这部圣经后来成为基督教的圣经里面的第一部分《旧约》全书、《旧约》部分。
《周易》的发展历史
《周易》的发展历史
《周易》历经数千年之沧桑，已成为中华文化之根。
《周易》周文王著,文王出生在今陕西岐山周原古称西岐，后来文王被商纣王囚禁在羑里（河南安阳汤阴一个县城羑里城位于汤阴县北2公里处）。
周易就这样诞生了。
占筮及《周易》一书起源于甲骨卜的实践，或许到了殷商末年，周文王写下了六十四卦系的卦辞。
后来在春秋时期，孔子的弟子继承了孔子对周易的发现，著了《易传》。
秦始皇焚书坑儒的时候，李斯将其列为医术占卜书而幸免于
难。
《周易》在春秋战国时代得到进一步完善，是我国先人的集体创作，中华民族智慧的结晶。
《易经》里的思想已经渗透到中国人生活的方方面面，即使人们并没有意识到这一点，事实也是如此。
孔子就说过人们“日用而不知”。
今天，我们谁不曾说过某某人阴阳怪气，某某人又变卦了，或者扭转乾坤，否极泰来之类的口语和成语，但不一定人人都知道而这些词汇都是直接从《易经》里来的。
在西汉时期就被列为六经（易，诗，书，礼，乐，春秋）之首。
在我国文化史上享有最崇高的地位。
秦始皇焚书时亦不敢毁伤它。
《周易经》研究被称为《易经》或“易学”，早就成为一门高深的学问。
《汉书·儒林传》记载：“孔子读易，纬编三绝，而为之传。
”上下五千年，《易经》代代相传，释家林立。
许多学者皓首穷经，考证训诂，留下了三千多部著作，蔚为大观。
目前，我国的易学研究在原理探索上仍无重大进展，理论研究停步不前，思想混乱，实际应用容易趋向神秘主义。
上述状况严重歪曲了易学的学术地位，阻碍了中华易学良性化发展的步伐，蒙蔽了易学的真正价值。
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中国历史上的五大哲学家,最后一位大部分人也许不知道
中国历史上的五⼤哲学家,最后⼀位⼤部分⼈也许不知道⼀、伏羲华夏民族⼈⽂先始、三皇之⼀，是⽬前中国最早的有⽂献记载的创世神。
⼋卦的创⽴者，开启了中华民族的⽂化之源。
伏羲⼋卦中所蕴含的“天⼈谐和”的整体性、直观性的思维⽅式和辩证法思想，是中华⽂化的原点。
发明了最原始的渔猎，驯养野兽，提⾼了⼈类的⽣产能⼒。
同时是⼈类婚姻、⽂字、乐器的发明者。
⼆、周⽂王《史记》载：“⽂王拘⽽演周易”。
历史上普遍认为《周易》为周⽂王的著作，这是对中国古代⽂明的巨⼤贡献。
《周易》奠定了中国传统⽂化的基础。
三、⽼⼦⽼⼦是中国古代伟⼤的思想家、哲学家、⽂学家和史学家，道家学派创始⼈和主要代表⼈物，被唐朝帝王追认为李姓始祖。
道家崇尚⾃然，有辩证法的因素和⽆神论的倾向，主张清静⽆为，反对⽃争；提倡道法⾃然，⽆所不容，⾃然⽆为，与⾃然和谐相处。
四、朱熹宋朝著名的理学家、思想家、哲学家、教育家、诗⼈，闽学派的代表⼈物，儒学集⼤成者，世尊称为朱⼦。
朱熹的理学思想对元、明、清三朝影响很⼤，成为三朝的官⽅哲学，是中国教育史上继孔⼦后的⼜⼀⼈。
他总结了以往的思想，尤其是宋代理学思想，建⽴了庞⼤的理学体系，成为宋代理学之⼤成，其功绩为后世所称道，其思想被尊奉为官学，⽽其本⾝则与孔⼦圣⼈并提，称为“朱⼦“。
五、王阳明王阳明是明代著名的思想家、⽂学家、哲学家和军事家，王守仁的学说思想王学（阳明学），是明代影响最⼤的哲学思想。
在知与⾏的关系上，强调要知，更要⾏，知中有⾏，⾏中有知，所谓“知⾏合⼀”，⼆者互为表⾥，不可分离。
知必然要表现为⾏，不⾏则不能算真知。
周易的地位与意义
一、《周易》的地位和影响《周易》又称《易经》，简称《易》。
它是一部在中国文化史、思想史上影响极为广泛深入的古代经典著作。
历代学者对它的研究和探讨，曾付出了极大的热情和至多的精力。
该书约在战国时期即被孔门弟子列为《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》的“六经”;汉代则被奉为儒家经典之首(因西汉武帝时曾设“五经博士”，专门讲论《易》、《书》、《诗》、《礼》、《春秋》五经);魏晋南北朝时，玄学盛行，《周易》被列为“三玄”之一(即《老子》、《庄子》、《周易》);唐代修撰《五经正义》，《易》为首经;宋代注解《十三经》，《易》为第一经;元、明、清三代，《四书》、《五经》为钦定教材，《易》居“五经”之首;清代阮元编辑《十三经注疏》将《周易》排在第一位，清代乾隆时编纂大型的《四库全书》，同样将《周易》列为第一部经书。
由此可见，在中国传统文化史上，《周易》占据着极为重要和不可替代的地位，因而被称为群经之首、大道之源。
可看作是我国传统文化的渊薮和先导。
《周易》之所以受到如此的尊崇，是与它所包含的思想内容密不可分的，正如《四库全书·经部·易类小序》说的“《易》道广大，无所不包”。
它是上古时代社会生活的真实记录，也是商周时期古人思想的真实反映。
其中不仅包含古代农业、牧业、渔业、手工业等方面的生活内容，而且包含古人关于政治、经济、军事以及文化教育等诸多方面的思想内容。
正因如此，历代学者面对这部博大精深的文化典籍，曾为之孜孜以求、探赜索隐，作注解疑之书，可谓连篇累牍、层出不穷。
据初步统计，古代有关研究《周易》的著作，将近三千种，居各种经典著作之首。
而研究《周易》也已成了一门丰富多彩的专门学问——易学。
有人甚至将它称之为“经学中的经学，哲学中的哲学”。
它对后世的影响于此可见一斑。
尽管如此，清代著名学者皮锡瑞还大发感慨，谓“说《易》之书最多，可取者少”(《经学通论》)。
由此可见，研究《周易》的人最多，但真正将之融汇贯通的人则少之又少。
易经——中国古代哲学史上的重要著作
易经——中国古代哲学史上的重要著作易经，是中国古代哲学史上的重要著作之一。
它是一本关于阴阳哲学、天人合一等深刻的思想内容的经典。
自古以来，易经一直被视为中国智慧的代表，对于中国文化和哲学发展有着深远的影响。
下面，我将从易经的历史、文化价值、阐释方法等方面进行论述，希望能够对易经有一个更全面的认识。
易经是一部什么样的书？易经是一个由六十四个卦象组成的体系，包括了一系列阴阳变化的图形和文本，它是中国古代的一部经典著作，被认为是道家和儒家的共同遗产。
易经的文本和卦象有太极、八卦、64卦等形式，它们描述了世界万物的本质和变化。
易经最早的起源可以追溯至商朝晚期，也就是公元前11世纪到公元前771年之间。
当时，中国处于一个比较混乱的时期，而易经的出现就是源于那个时代。
乱世中，人们需要找到一些方法来解决问题和预测未来，于是易经便应运而生。
易经作为一部重要的哲学著作，在中国历史上有着深远的影响。
易经中所包含的阴阳哲学、天人合一等思想在中国古代哲学思想中占有重要的地位，最终演化成了中国文化的一部分。
从这方面来说，易经不仅仅是一部哲学经典，更是中华民族智慧和文化的珍贵遗产。
易经与中华文化之间的交融易经和中华文化有着密不可分的联系。
它不仅仅是哲学经典，同时也是一部文化经典。
它所包含的思想影响了中国的文学、哲学和艺术等各个方面。
易经中的六十四卦象，是一种有着独特意义和较高形式的文化组合。
对于中国文化而言，六十四卦象不仅仅是一种方法论和思想根源，更反映了中国文化的精髓性质。
这些卦象通过描绘“天人合一”、“自然与人的和谐”等本质与特质，深度解释了中国文化的核心精神，从而形成了中华文化的独特美学特质。
此外，易经中的思想和文化观念也深度影响了中国的文学、哲学和艺术等方面。
例如，唐代诗人白居易所写的《招隐士》中就有“味儒家之道，见易经之义”的诗句，并将易经与文化相结合，发掘出许多文学之美。
而宋代哲学家朱熹则在解读《周易》时，慷慨陈词，提倡“格物致知”，强调实学与经学的结合，在思想和学术方面都对中国发展产生了重要的影响。
国学基础--周易概论
二、《易传》对《易经》思想的发展
五、《说卦》，主要记述乾、坤、震、巽、坎、离、艮、 兑八卦（这八卦也称“八经卦”，因为是由它组成六十四 卦的。六十四卦，经过“经卦”的重叠，又叫“别卦”） 所象的事物。《说卦》说：“乾为天，坤为地，震为雷， 巽为风，坎为水，离为火，艮为山，兑为泽。”这是原始 卦象。《说卦》又加引申，一个卦可以代表多种事物。 六、《序卦》，解说六十四卦的顺序。 七、《杂卦》，解说六十四卦的卦义，却不依照六十四卦 的顺序，错杂解释，所以叫“杂卦”。
1、自然现象、自然规律： 履霜，坚冰至。（坤六二） 密云不雨，自我西郊。（小畜卦辞，小过六五） 2、政治斗争、社会矛盾： 大君有命，开国承家，小人物用。（师上六） 何校灭耳，凶。（噬嗑上九） 3、古代战争记录： 高宗伐鬼方，三年克之。（既济九三） 4、古代农业、畜牧业知识： 不耕获，不菑畲。（无妄六二） 畜牝牛，吉。（离卦辞） 5、商业、交通知识： 旅即次，怀其资，得童仆。（旅六三） 贲其趾，舍车而徒。（贲初九）
四、易学简史
• 《周易》问世后，最早见于《左传》 记载：鲁庄公二十二年（公元前627 年）。千余年来历代学者对《周易》 一书著述不辍，形成为独特理论体 系——“易学”。
• 先秦易学：逐步理论化，形成《易传》发展阐释 《周易》哲理，奠定易学发展的理论基础。 • 两汉易学：经学分支，以象数推演为特色，开辟 《周易》象数学传统。 • 晋唐易学：受魏晋玄学影响，以王弼易学为代表， 将易理玄学化，开《周易》义理派之先河。
一、《易经》的结构及其文化内涵
• 《易经》中包含的古代思想文化资料相当 丰富，剥去其占筮体系的外壳，不难发现 其古奥文句之中，保存着许多宝贵的上古 知识：历史学家从中考证出殷先祖王亥 “丧牛于易”的故事（旅上九）；民俗学 家发现有古代抢婚制度的纪录，“屯如邅 如，乘马斑如，匪寇，婚媾”（屯六二）； 天文学家从中找到世界上最早关于太阳黑 子的记载，“丰其蔀，日中见斗”（丰六 二）。
《周易》对传统文化的影响
《周易》对传统文化的影响《周易》是一部中国古代典籍，是周朝时期的经文，对中国传统文化产生了深远的影响。
在历史长河中，《周易》被广泛应用于哲学、宗教、文化、历史等领域，成为东方文明的重要组成部分。
首先，《周易》对中国传统文化的影响在于它被视为“三统一”之一、在中国传统的学问分类中，“经、史、子、集”被称为“四书五经”，其中的五经被认为是五部重要的典籍。
而《周易》作为五经之一，以其独特的智慧和哲学观念与其他经典相辅相成，构建了中国传统文化体系的基础。
其次，对于哲学方面，《周易》在中国哲学史上具有重要地位。
《周易》蕴含了“易经思想”，并对中国古代哲学产生了深远的影响。
易经思想强调了人与自然、人与社会的和谐关系，提倡“阴阳平衡”的理念。
这种思想贯穿于中国古代哲学的各个学派，对于后来的道家、儒家、墨家等诸多学派的形成产生了重要的启示。
此外，《周易》对中国古代宗教也有深刻的影响。
易经被视作一种神秘的预测方法，常被用于卜筮和预测吉凶祸福。
《周易》中的“乾坤”、“八卦”、“占卜”等概念被广泛运用于中国古代的宗教仪式和祭祀活动中，对于中国古代宗教文化的形成和发展起到了积极的推动作用。
在文化方面，《周易》也发挥了重要的作用。
易经的典籍性质和精神内涵让它成为中国古代文化的重要组成部分。
从古代至今，《周易》一直是中国人文化传统的重要组成部分，深深植根于中国人民的心中。
《周易》的智慧和哲学思想被广泛应用于文人雅士的诗词、书法、绘画等艺术作品中，成为传统文化的重要元素。
此外，《周易》也对中国历史产生了重要影响。
易经被认为是预测历史的工具之一，被广泛用于皇帝和王朝的决策制定。
历史记载中，有许多历代皇帝和政府官员把经筵设在《周易》前，借助易经的智慧来辅助治理国家。
这些皇帝和政府的使用与推崇使《周易》在中国历史中发挥了重要的作用，并对历史进程产生了直接的影响。
综上所述，《周易》对中国传统文化的影响是全方位的。
它作为中国古代重要的典籍之一，对于哲学、宗教、文化、历史等领域都有着深远的影响。
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试论周易在中国思想史上的地位
《周易》又称《易经》，在我国在世界的影响都极为深远，但却是秦汉后直至今日无人真正通晓的上古典籍。
《周易》分为经部和传部，经部之原名就为《周易》，是对四百五十卦易卦典型象义的揭示和相应吉凶的判断，而传部含《文言》、《彖传》上下、《象传》上下、《系辞传》上下、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》，共七种十篇，称之为“十翼”，是孔门弟子对《周易》经文的注解和对筮占原理、功用等方面的论述。
《周易》中运用八卦预测信息的方法的发明，正是我国人民具有唯物主义世界观的真实写照，他们在实践和好地认识社会、改造社会、推动社会不断的向前发展。
所以，易卦及《周易》，是个储存量很大的信息库。
《周易》历经数千年之沧桑，已成为中华文化之根。
易道讲究阴阳互应、刚柔相济，提倡自强不息、厚德载物。
在五千年文明史上，中华民族之所以能够久历众劫而不覆，多逢畏难而不倾，独能遇衰而复振，不断地发展壮大，根源一脉传至今，是与我们民族对易道精神的时代把握息息相关的日常生活中遇到的疑难之事，不是求助于偶像，而是运用通过八卦今昔信息预测的科学方法，预测自然和人事吉凶方面的有关信息，对一切做到心中有数，有备无患，从而更。
《周易》是一部古老而又灿烂的文化瑰宝，古人用它来预测未来、决策国家大事、反映当前现象，上测天，下测地，中测人事。
然而这只是古人在未掌握科学方法之前所依托的一种手段，并不是真正的科学。
虽然有些理解与科学相符，那是因为这个理解正好有科学合理性，但就不能因为说它是科学的。
只能当它是一种文化。
《周易》是最能体现中国文化的经典，它认为世界万物是发展变化的，其变化的基本要素是阴（--）和阳（—），《周易·系辞》中说：“一阴一阳之谓道。
”世界上千姿百态的万物和万物的千变万化都是阴阳相互作用的结果。
《周易》研究的对象是天、地、人三才，而以人为根本。
三才又各具阴阳，所以《周易》六爻而成六十四卦。
正如《说卦》：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。
兼三才而两之，故《易》六画而成卦。
分阴分阳，迭用刚柔，故《易》六位而成章。
”乾为纯阳之卦，坤为纯阴之卦，乾坤是阴阳的总代表，也是阴阳的根本，孔子在《系辞》中说“乾坤其易之门邪”，“乾坤其易之蕴邪”。
《易纬·乾凿度》中说：“乾坤者，阴阳之根本，万物之祖宗也。
”通行本《周易》本经排序以《序卦》的次序为基础，而以乾、坤两卦为首。
《系辞》开篇即云：“天尊地卑，乾坤定矣。
卑高以陈，贵贱位矣。
动静有常，刚柔断矣。
”《文言》是专门论述乾坤之卦德的传文，并将乾坤之德性引申发挥至人文道德范畴。
说明乾、坤是《周易》中最重要的两卦，也是《周易》阴阳哲学的基础。
《周易》在汉朝时，成为“五经”之首。
当时有许多天文学家用《周易》来解释天象，有许多医学家引用《周易》来解释人的生理现象，还有许多人用《周易》来算卦，所以《周易》在各个方面应用很广。
到三国时代，王弼改造易学，不讲象术。
他把老子的道家思想和《周
易》结合起来，来建立自己的思想，所以《周易》在魏晋玄学里也是影响很大的。
到了宋朝，理学家们要弘扬儒学的道统，主要是根据《周易》的经典来解释孔孟思想，来反对佛教和道教。
根据《周易》的辩证思想来建立他们的哲学理论体系。
《周易》本来是儒家的经典，宋朝以后，许多佛.道教徒也用《周易》来讲他们的思想，于是《周易》就成了三教宝典了。
《周易》在中国传统文化中，影响是非常广远的。
主要是因为在经.传中的辨证思维是深刻而又丰富的，对事物的变化过程.事物之间的关系.对立统一规律都有深刻的明确的论述。
所以它影响到中国文化各个方面，在哲学.艺术.科学等等方面都有重要影响。
是在三个层面上展开的：
其一、民生与人生：群体生命与个体生命
此即中国哲学的群己关系问题。
儒、道两家都将《周易》奉为经典。
儒家关怀群体生命。
孔子主张“爱人”、“务民之义”、“博施于民而能济众”。
孟子的民本思想、对仁政及社会分工的探讨，荀子的王制思想和对“群”、“分”的探讨，都是企图寻求一种群体生存结构。
“礼”便是群体生存的保障，君臣、父子等等关系，无非阴阳结构。
道家关注个体生命。
老子研究“长生久视之道”。
庄子研究如何“养生”、“保身”、“全身”。
至于杨朱“贵生”、“重己”以至“一毛不拔”，则把这种个体生命哲学推向了极端。
其二、生存与发展：生命的维持与提升
群体的生存发展乃是近代以来中华民族的时代主题，也是当今世界的一大主题，其实从来就是中国哲学的主题。
儒家关怀群体生命，讲集体的生存与发展。
《论语·子路》：“子适卫，冉有仆。
子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之。
’曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之。
’”庶、富、教，正是由求生存而到求发展的阶梯。
道家关注个体生命，讲个人的生存与发展：老子侧重生命的维持，庄子侧重生命的提升。
其三、肉体与心灵：生命的存在与超越
此即中国哲学的身心关系问题。
人总希求克服生命的有限，追求生命的无限。
儒家诉诸群体，讲“三不朽”（立德、立功、立言）、“杀身成仁”、“舍生取义”，是将个体生命融入生生不息的群体生命之中。
道家诉诸个体生命的形上依据“道”，就是诉诸“自然”这个大生命。
老子偏重肉体存在，庄子偏重心灵超越。
老子“玄牝之门”，“可以为天下母”，“以顺众父”，几乎就是《周易》的原版。
周易哲学所确立的这种生命结构主义哲学，影响了后来整个的中国哲学史。
不同时代的哲学家所面临的历史课题各不相同，但他们的致思取向却惊人地一致，具体来说，中国哲学史表现为同一“生命结构”的主题变奏。
所谓中国哲学的转型，不外乎是生命结构的具体历史内容的转换，亦即剥除其失去现实意义的内容，赋予其具有时代价值的内容。