文化是教育之根_教育与文化的关系研究
教育的文化功能
教育的文化功能摘要：教育是人类社会的独有的现象，其根本的功能是实现信息的保存、传递和普及，是人类社会人才培养的最终方式，是一个民族和国家实现发展的百年大计。
从本质而言，教育是文化的一种延续，属于是文化的一种，包含在文化范畴内，两者有着极为紧密的关系，甚至被人统称为“文化教育事业”。
因此，从这个角度而言，教育的根底在于文化，教育这一人类社会的现象必须要扎根于文化之中，并且紧密的围绕“人”，这一根本主体进行。
本文借助相关理论研究成果，对于文化和教育两者之间的融合和关系进行研究，重点探究教育中蕴含着的文化功能，揭示其中的重要环节，以期能够为相关学者提供相应的借鉴和思路，最终促进我国文化教育事业的发展。
关键词：教育；文化；联系；融合；体现一教育是人类文化不可或缺的组成部分（一）文化和教育的内涵扎实的理论探究是研究的基础保障，只有对其从理论上加以明确，方能保障相关研究的发展。
相比于经济和政治这两种人类社会的基本领域，文化的范畴更为广泛，其中的内容更为多种多样[1]。
不同种族、民族、国家、地区之间的文化各不相同，甚至是在相隔不远的村与村之间，都有着不同的文化形式和内容，因此，若想对其进行准确的定义十分困难[2]。
笔者认为，若想准确的定义文化的概念，需要考虑到文化本身的性质和内容后进行判定，因此，所谓文化，应但是人类世界特有的现象，是人类主观能动性和所创造结果的统一，主要是精神成果和物质成果[3]。
对于教育而言，同样是一个人类社会的特有现象，是人类有针对性的，进行能够影响人们身心的社会实践[4]。
在如今，随着人类社会的发展，教育得到了极大的发展，其形式也相对固定[5]，例如，当前我们所熟知的全日制教育、业余学校教育、函授教育、广播或电视学校教育等[6]。
通过教育，可以系统的培养学习者的知识技能和思想品德，使其能够成为社会所需要的人才。
（二）文化和教育本质上的联系在人类世界中，文化、经济和政治是最为基础，也是最为重要的三种领域，这三者共同构建了如今的人类世界[7]。
教育和文化的相互关系
教育和文化的相互关系教育和文化是人类社会中两个息息相关的概念。
教育是通过一系列的学习和培养过程来传授知识、技能和价值观的系统化活动，而文化则是社会群体共同拥有并传承的一套共同信仰、价值观和行为规范。
本文将探讨教育和文化之间的相互关系以及它们在社会发展中的重要性。
一、教育对文化的影响教育对文化有着深远的影响。
首先，教育通过学校和其他教育机构为个体传授文化的基本知识和特定技能，使他们成为社会文化的传承者和参与者。
例如，学校教育向学生灌输了国家的历史、法律、道德规范等文化元素，使其能够理解和尊重社会文化的核心价值。
其次，教育还通过提供高质量的教育资源和机会，培养出具备独特才能和技能的个体，促进文化的繁荣和创新。
历史上许多杰出的文化人物和艺术家正是通过接受教育的机会，发展出了自己独特的文化风格和表达方式，推动了文化的发展和进步。
最后，教育还能够帮助改变人们对文化的认知和态度。
通过教育，个体能够接触到不同文化的思想和价值观，增加对多元文化的理解和尊重，减少对其他文化的偏见和歧视。
这种文化交流和融合有助于促进文化的多样性和包容性，为社会的和谐发展打下基础。
二、文化对教育的塑造与此同时，文化也对教育起着重要的塑造作用。
首先，文化决定了教育的目标和价值观。
每个社会都有自己独特的文化认同和价值体系，这些价值观决定了教育的目标和方向。
例如，一些文化注重传统价值观的传承和宗教信仰的灌输，而另一些文化则更加注重个人才能的培养和自由思考的发展。
因此，不同文化背景下的教育目标和教育方法也会有所不同。
其次，文化对教育内容和方式的选择产生影响。
不同文化有不同的重视点和偏好，教育系统会根据这些文化差异来确定教学内容和方法。
例如，某些文化强调数理化等自然科学的学习，而另一些文化则更注重人文社科的培养。
这种文化因素的影响使得教育内容具有了一定的地区特色和文化独立性。
最后，文化还通过价值观和行为规范的传递，影响着教育的社会化过程。
个体在教育过程中不仅仅是知识的接受者，他们也在不知不觉中接受和内化了文化所蕴含的价值观和行为规范。
教育与文化的关系
教育与文化的关系教育和文化是密不可分的，两者相互依存，相互促进。
教育是文化的传承者和创新者，文化则为教育提供了根基和支撑。
教育是文化的传承者教育是一种传承，是把文化知识和价值观念代代相传。
在现代社会中，我们经常提到“传统文化”，但“传统文化”不是被一个人或一批人创造出来的，而是在历史发展的长河中逐渐形成并传承下来的。
一座城市、一个地区、一个国家，都有他们自己的文化传统，而这些文化传统是通过教育得以得到延续的。
教育是文化的创新者教育不仅是文化的传承者，更是文化的创新者。
教育是将传统文化和现代文化相结合的桥梁。
在现代社会中，教育的任务不仅是让学生掌握一定的技能和知识，更重要的是要培养学生的人文素养，促进学生对文化的创新和发展。
教育能够为文化的进步和创新提供重要的支持，推动文化的创作、传播和发展。
文化为教育提供根基文化为教育提供了根基和支撑。
文化是一个民族或国家的精神支柱，是一种智慧、一种信仰、一种价值观念。
这些文化元素是教育的重要组成部分，能够为学生提供强大的精神动力和思想支持。
教育在这些文化元素的基础上建立起来，更有力地推动了文化的传承和发展。
教育为文化提供支持教育为文化提供了重要的支持。
教育不仅需要文化的支持和底蕴，也需要向文化贡献着自己的力量。
教育的宗旨是培养健康、快乐、积极向上的人，教育的方法、形式、内容等都是与文化相适应的。
教育需要发挥自己的作用，为文化的传承和发展做出自己的贡献。
教育和文化的关系是密不可分的，两者相互贯通，相互促进。
教育不仅是文化的传承者和创新者，更为文化的发展提供了坚实的基础和支撑。
教育和文化的关系是一个动态的过程，在现代社会中，教育和文化的关系也在不断地发生着变化。
但无论如何，教育和文化的关系都是不可分割的，对于我们每一个人来说，掌握文化知识和价值观念，注重人文素养的培养，都是至关重要的。
论文化教育与教育文化
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论文化教育与教育文化
作者：
来源：《教育文化论坛》2018年第05期
教育是文化发展到一定阶段的产物，并在其漫长的发展过程中逐渐形成了自己独特的文化，即教育文化。
教育文化是教育活动在与文化互動过程中，在完成自己的目标的过程当中形成的一种社会亚文化。
文化教育，顾名思义，亦即关于文化的教育，涉及到文化与教育两个方面。
文化是教育的内容，知识既是文化的载体更是文化的一部分。
文化教育应当而且必须传承知识，但知识教育不等于文化教育，“文化教育”是超越“知识教育”的：其一，在理论上，它要从根本上突破并超越知识教育的狭隘框架，用文化教育的新理念引领教育，从而实现从知识教育到文化教育的范式转变；其二，在实践上，它要从根本上改变教育中普遍存在的文化缺失的现状，用完整而全面发展的文化培育完整而全面发展的人。
教育及其所需要的文化应该符合民族传统，符合国家发展，符合社会进步，符合人生成长。
这四大目标同等重要，侧重某一端都是有失偏颇和有缺陷的。
文化和教育都是根植于民族土壤的，符合民族传统的文化教育才会有深厚的根基；学校教育是社会发展到国家阶段的产物，符合国家发展是文化教育作为国家政治工具所必须坚守的原则，不同的国家会有不同的教育目标，执政党的教育模式、教育内容都会直接影响到文化教育的动向；符合社会进步是文化教育作为社会活动所必须坚守的原则，文化教育应当紧跟社会进步的步伐，反映社会发展的方向；文化与教育都是属于人的，是人创造的，更是为人的生存和发展服务的。
离开了人，离开了人的有意识行为，离开了人的发展，文化和教育既没有了意义也都不复存在。
张传燧，林惠琴
摘自《贵州大学学报》（社会科学版）2018年第36卷第4期教育文化论坛2018年5期。
深邃的思想 深刻的启迪
深邃的思想深刻的启迪——读顾明远先生《中国教育的文化基础》有感恩施市新塘民族中学覃章贵顾明远先生的新作《中国教育的文化基础》（2004年10月由山西教育出版社出版）的主题可以说是为教育寻找文化之根。
这是顾先生十多年来一直研究教育与文化关系的结晶。
我们拜读该书，应该读懂文字中的文字和文字背后的思想和精神，读好书尤应如此。
那么，顾先生的《中国教育的文化基础》一书欲启迪读者的思想和精神是什么呢？第一，使命感。
教育研究者作为“公共知识分子”，富有创造和传播教育理论知识的重任。
教育工作者作为教育理论的“批判家”，应该既打破旧传统，又构建新传统；教育研究者作为“学者”，既应当“为学术而学术”，也应当为活生生的现实而“学术”；教育研究者应当构筑“象牙塔”，也应当走出“象牙塔”；教育研究者应当宣讲历史使命，更应当承担历史使命。
一句话，作为一个自觉的教育研究者，就应当具有较强的民族和历史使命感。
顾先生作为我国当代著名的教育学家和教育活动家，能数十年对教育和文化问题观察不辍，思考不辍，记录不辍，非有强烈的责任感不能使然，非有坚定的使命感不能使然。
中国教育应当固传统文化之“本”，应当求新文化之“源”。
文化反省和自觉是为了探索一条“中国教育现代文化之路”，是为了超越旧教育传统，建立新教育传统，这是我们的重要历史使命。
“中国现代教育新传统还不能说已经建立起来，要建立科学的、民主的、民族的社会主义现代教育新传统，还需要全体教育工作者不懈努力”（第302页），这应当是顾先生在书中给我们提出的最殷切的号召和期待。
第二，以人为本与人文精神。
所谓“以人为本”，就是以人为出发点并以人为终极关怀。
教育是“文化和人的互动”，【1】教育和文化的连接项是“人”。
只有“人”才能使教育和文化浑然交汇、休戚与共。
为什么要苦苦探询中国教育的文化基础？为什么需要自觉了解和认识我们的文化？为什么要为我们的教育“寻根”？一句话：为了“人”，“人”不能被忘却。
教育文化传承
教育文化传承：激发文化生命力，培养未来传承者在我们的生活中，文化是根，教育是源，它们共同构成了我们的精神家园。
随着时代的变迁，教育的目的和方法也在不断地发展和演变，但是，如何更好地传承和发扬我们的文化，却始终是我们需要深思的问题。
本文将围绕教育文化传承这一主题，探讨其重要性、现状和问题，并提出相应的解决策略，以期激发文化生命力，培养未来传承者。
一、教育文化传承的重要性教育是文化的传播者和传承者。
通过教育，我们可以将我们的文化传统、价值观、艺术、科技等传递给下一代，让他们了解和认同我们的文化，从而增强民族认同感和凝聚力。
同时，教育也是文化创新的基础，只有深入了解和尊重传统文化，才能在此基础上进行创新和发展。
二、教育文化传承的现状和问题当前，教育文化传承面临着许多挑战和问题。
首先，教育过于注重知识传授，而忽视了文化的传承。
许多学校和教师过于关注学科知识的教学，而忽略了对学生传统文化素养的培养。
其次，教育资源分配不均，许多偏远地区和少数民族地区缺乏优质的教育资源，导致文化传承受到限制。
此外，现代社会的快节奏生活也使得人们越来越忽视传统文化，导致传统文化的传承面临困境。
三、解决策略为了更好地实现教育文化传承，我们需要采取一系列的解决策略。
首先，我们需要转变教育观念，将文化传承纳入教育目标之中。
学校和教师应注重培养学生的传统文化素养，让他们了解和认同自己的文化传统。
其次，我们需要加强教育资源的均衡分配，让每个孩子都能接受到优质的教育。
此外，我们还可以通过开展丰富多彩的传统文化活动，如民俗表演、手工艺制作等，让学生亲身感受传统文化的魅力。
四、案例分析以某学校为例，该校注重传统文化教育，通过开展丰富多彩的活动，如传统节日庆典、传统艺术表演等，让学生深入了解和体验传统文化。
此外，该校还开设了传统文化课程，如书法、剪纸、民族舞蹈等，让学生在课堂上学习和传承传统文化。
这些举措不仅增强了学生对传统文化的认同感，也激发了他们的学习兴趣和创新精神。
教育与文化交融
教育与文化交融在教育与文化的交融中，它们如同两个相互拥抱的伙伴，共同舞动着人类社会的文明之舞。
教育，像是一位悉心栽培的园丁，细心培育着每一株幼苗，努力让其在文化的土壤中生根发芽。
文化则如同一片丰富肥沃的土地，为教育的种子提供了滋养和生长的空间。
教育的使命在于传承和创新。
它不仅仅是知识的传递者，更是文化的守护者和传播者。
通过教育，人们不仅学习到如何生活，更重要的是学习到为何要生活。
在这个过程中，文化扮演着引路人的角色，为教育的旅程指引方向。
文化的多样性和丰富性，为教育注入了独特的色彩和气息，使得每一种教育都不再是单调的堆积，而是生动的交织。
教育与文化的交融，既是一个全球化时代的必然趋势，也是每个社会发展进步的重要动力。
在这个过程中，教育通过吸收和融合不同文化的精华，丰富了自身的内涵，拓展了学生们的视野。
例如，在学习语言的过程中，不仅仅是词汇和语法的学习，更是对不同民族心灵世界的理解和尊重；在艺术教育中，不仅是技艺的传承，更是对美学观念和审美情趣的培养。
然而，教育与文化交融的过程并非一帆风顺。
在全球化的今天，文化的碰撞和冲突时有发生，这也给教育带来了前所未有的挑战。
如何在尊重多样性的同时，又能够实现共享共赢，是当前教育界面临的重要课题。
教育者需要具备跨文化交流的能力，学生需要具备包容和接纳多样文化的心态，这些都需要从教育的起点就开始培养和强化。
因此，教育与文化交融不仅仅是学术上的理论探讨，更是社会实践中的重要实现。
它们共同构筑了一个开放、包容、多元的学习环境，为每一个学子的成长提供了丰富的营养和源泉。
在这个过程中，教育以其独特的力量，激发着每一个个体对于文化多样性的探索和理解，同时也通过文化的传承和创新，为教育赋予了更深远的意义和价值。
总之，教育与文化的交融，是一个相辅相成、相互促进的过程。
只有在这种交融中，教育才能真正实现其使命和价值，文化才能持久地传承和创新。
未来，随着全球化进程的不断推进，教育与文化的交融将继续深化和拓展，为人类社会的进步和发展贡献更多宝贵的智慧和力量。
教育与文化传承传统文化在现代教育中的价值
教育与文化传承传统文化在现代教育中的价值教育与文化传承：传统文化在现代教育中的价值在当今社会，随着全球化和现代化的快速发展，传统文化在教育中的地位逐渐被边缘化。
然而，传统文化是一个民族的精神根基和文化基因，它承载着历史、思想、道德和价值观，对培养学生的综合素质和个性发展有着重要的作用。
本文将探讨传统文化在现代教育中的价值，并说明应如何有效传承和弘扬传统文化。
一、传统文化的教育价值1.1 培养学生的文化认同传统文化是一个民族的独特标识和精神纽带，通过教授传统文化，学生可以更好地了解、认同和尊重自己的文化传统，培养爱国主义情感和文化自信。
1.2 培养学生的道德观念传统文化强调道德伦理和价值观念，教育学生遵循道德规范，尊重他人，培养正确的人生观、价值观和行为准则，使其成为有道德担当的公民。
1.3 提升学生的审美修养传统文化中蕴藏着丰富的艺术形式和审美价值，通过传授传统文化艺术，培养学生对美的鉴赏力和创造力，提升他们的审美情趣和艺术修养。
1.4 培养学生的思维方式传统文化中积累了丰富的哲学思想和智慧，通过传授传统文化，学生可以获得更广阔的思维空间，培养批判性思维、创新思维和跨文化交流能力。
二、传承传统文化的策略2.1 引入课程体系学校应该将传统文化纳入教育课程的重要组成部分，设置专门的传统文化课程，让学生系统地学习传统文化知识，了解传统文化的发展历程、核心观念和演变过程。
2.2 加强师资培养教师是传统文化传承的主要传播者，学校应该加强对教师的传统文化素养和专业能力培养，提升他们对传统文化的认知和造诣，使其能够更好地传授和解读传统文化。
2.3 注重实际运用传统文化教育不能停留在理论课堂上，应该结合实际，通过文化体验、活动和实践，让学生亲身感受和参与传统文化活动，增强对传统文化的理解和认同。
2.4 建立合作平台学校、家庭和社会应该携手合作，建立传统文化传承的合作平台，共同为学生提供更多接触传统文化的机会和资源，形成全社会共同努力的传统文化传承氛围。
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第29卷 第2期2010年4月兰州交通大学学报Journal of Lanzhou Jiaotong UniversityVol.29No.2Apr.2010 文章编号:1001Ο4373(2010)02Ο0131Ο04文化是教育之根———教育与文化的关系研究3麻艳香(兰州交通大学马克思主义学院,甘肃兰州 730070)摘 要:教育自身属于文化范畴,文化与教育的关系最为直接和密切,文化是教育之根,教育以文化为根、以人为本。
本文在分析文化及其内涵的基础上,探讨了文化传承与演变的规律,揭示了文化发展的基本环节,从而深刻揭示了教育与文化的内在的本质的联系,对于准确把握教育的文化本性和教育与文化的关系具有重要意义。
关键词:文化;教育;传承;发展;关系中图分类号:G640 文献标志码:A 文化是人类社会生活的重要领域,在社会系统中占有十分重要地位。
文化是什么?这是哲学文化观的根本问题。
“研究文化的本质,首先需要确定对象的范围。
人们的文化视野事实上有两种指向:狭义的文化和广义的文化。
文化视野之狭义的指向是作为观念形态的文化,这是与经济、政治相区别的文化。
长期以来,我们一直沿用这样的文化概念,因而有经济、政治、文化三大社会结构、层次或领域的划分。
文化视野之广义的指向是与自然相区别的人类活动与创造。
……从广义文化的意义上看社会结构、层次或领域的划分,可以分为物质(经济)文化、制度(政治)文化、精神(观念)文化三大社会文化领域。
”[1]在人类活动的三大领域(经济、政治、文化)中,“文化是与自然和先天相对应的概念,它使人类在改造自然、社会和自我过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。
语言符号体系、知识技术体系、行为习惯体系、价值规范体系、信仰宗教体系是文化的重要内容。
”[2]教育是一种特殊的文化现象,教育自身是文化活动,它是人类文化的有机组成部分。
教育传递文化与构成文化本体的双重属性,决定了它在社会文化中的特殊重要地位。
教育与文化是紧密联系、相辅相成的关系。
教育以文化的传承和发展为己任;文化则通过教育得以传承和创新,从而推动文化的发展和社会的进步。
由此可见,文化是教育之根,研究文化及其发展是把握教育及其与文化关系的关键所在。
一、文化及其内涵1.文化的概念文化是一个有着广泛内涵的概念,据说学术界对文化的定义有200多种。
有的说,文化是一种生活样态;有的说,文化是人类创造的物质和精神成果的总和;有的专指精神成果。
梁漱溟说:“你且看文化是什么东西呢?不过是那一民族的生活的样式罢了。
”[3]又说:“文化,就是吾人生活依靠的一切。
”[4]他和钱穆的说法很相似。
钱穆在《文化与生活》中说:“文化必由人类生活开始,没有人生,就没有文化。
文化即是人类生活之大整体,汇集起人类生活之全体即是文化。
”[5]他在《中国历史研究法》一书中又说:“文化是全部历史之整体”,“换言之,文化即是人生。
此所谓人生,非指各人之分别人生,乃指大群体之全人生,即由大群体所共同集合而成的人生,包括人生之各方面、各部门,无论物质的、精神的均在内,此始为大群体人生的总全体。
”[6]这就是说,一个人群的全部生活和他们所创造的一切财富都是文化。
但是,他在《中国文化史导论》一书中又把文化与文明分开来说。
他说:“大体文明文化,皆指人类群体生活而言。
文明论在外,属物质方面。
文化论在内,属精神方面。
故文明可以向外传播与接受,文化则必由其群体内部精神积累而产生。
”他还说:“文化可以产出文明来,文明却不一定能产出文化来。
”[7]他这里说的文化又只是指精神成果了。
可以看出,梁氏钱氏的说法也有不一致的地方。
钱穆认为文化是人生的全部,而梁漱溟则认为文化是人生依靠的一切,其中也小有差别。
台湾学者赵雅博则认为:“文化之本质要义,乃是改变3收稿日期:2010Ο01Ο20基金项目:甘肃省2008年社科规划项目“理工科高校大学生思想政治素质教育研究”;兰州交通大学2009年科研基金项目“教育与社会发展研究”。
作者简介:麻艳香(1967Ο),女,山西朔州人,副教授,硕士生导师。
兰州交通大学学报第29卷自然与改变自己的原始状态,而予以新的状况。
更恰切地说,乃是将在自然中或自己中所潜藏的作用或能力发挥出来,也就是人使用自己的能力———理智意志感官,来使潜存于自己或自然中的潜能成为现实,其目的是在于使人自己得到与自己原始状态的不同的改变,使自己成为比原始状态更好的情况……”,[8]这种改变可以理解为物质和精神两个方面。
以上这些界说从不同的角度来理解文化这个复杂的概念,都是有道理的。
虽然他们的提法不同,但有一点是相同的,即都是指人类的活动及其结果。
笔者比较赞同张岱年、程宜山两位先生在《中国文化与文化论争》一书中给文化下的这样一个定义:“文化是人类在处理人与世界关系所采取的精神活动与实践活动的方式及其所创造出来的物质和精神成果的总和,是活动方式与活动结果的辨证统一。
”[9]这个定义强调了人类活动方式(动态的)和活动成果(静态的)的统一;活动成果既包括物质成果,又包括精神成果;人类的活动方式又包括精神活动和实践活动两个方面;人类的活动方式本身也是文化,不仅是活动成果。
显然,这个定义比其它的定义更加全面。
2.文化的基本内涵文化的内涵是极其丰富和复杂的,任何一种文化都包括科学、艺术、宗教、道德、法律、学术、思想、风俗、习惯、制度等。
学术界对文化的构成有多种分类。
一是二分法:精神文化与物质文化,或者分为观念与实体、外显与内隐。
二是三分法:物质、精神和制度,或者分为物质、观念和关系。
物质文化是指人们在从事以物质生活资料为目的的实践活动过程中所创造的文化,是征服自然界所创造的文化成果;关系文化是指人类在创造过程中所接触和构成的各种社会关系:生产关系、贸易关系、公私关系、国际关系、民族关系、政权关系等等;观念文化是指长期形成的社会文化心理、历史文化传统、民族文化性格、哲学思想、观念理论、文化理想和文学艺术、宗教信仰、道德规范等等[10]。
三是四分法:物态文化层、制度文化层、行为文化层、心态文化层[11]。
张岱年、程宜山两位先生采取的是三分法,他们说:“在我们看来,文化主要包含三个层次。
第一层是思想、意识、观念等等。
思想意识中最重要的有两个方面:一是价值观念,一是思维方式。
第二层是实物,即表现文化的实物,它既包括像哲学家的著作、文艺家的文学艺术作品一类的‘物’,也包括科学技术物化形态的‘物’,即人工改造过的物质。
第三层是制度、风俗,是思想观点凝结而成的条例、规矩等。
”[12]庞朴先生也把文化分为三个层次:物的层次(物质的层次)、心的层次(或叫心理的层次)、中间层次(心与物相结合的层次),但是其解释却有所不同。
庞朴以看电影为例子,把放电影的硬件部分称为文化的“物的层次”;电影宣传的思想、主题以及电影院的管理制度称之为文化结构的第二个层次,即“心物结合的层次”;看电影的人的审美情趣、审美观点、价值判断等归之为文化结构的第三个层次,即“心的层次。
”[12]四分法是把风俗、习惯等从制度文化中分出来,称之为“行为文化”。
从文化的质素来分,还有高雅文化与通俗文化之分。
笔者认为,不论文化包含哪些内容,对文化的构成如何划分,有一点是特别需要关注的,即文化的人文精神。
文化是人创造的,同时文化又创造着人,人是在一定的文化环境中成长的。
因此,要特别重视文化的人文精神,失去人文精神的创造成果,不能称之为文化,或者只能称之为“垃圾文化”、“文化渣滓”。
例如人类创造的杀人武器、赌博机器以及宣扬暴力、色情等内容的作品和信息皆属于此类。
文化是有优劣之分的,需要择优和吸收。
《辞海》释“文化”:“从广义来说,指人类社会实践过程所创造的物质财富和精神财富的总和;从狭义来说,指社会的意识形态,以及与之相适应的制度和组织机构。
”思想观念最集中地体现文化,是狭义的文化。
因此,下面所谈到的文化主要指思想观念层面的文化,也涉及部分制度文化,因为思想观念文化与教育的关系最为密切。
不是说物态文化、制度文化不重要,没有影响到教育的发展,而是相对而言,思想观念文化对教育的影响最深刻、最长远,所以需要着重加以研究。
总之,文化何谓?文而化之。
文化何为?以文化人。
二、文化的传承和演变文化的传承和演变是一个非常复杂的过程。
关于文化的传承和演变的理论主要有三种:进化、播化和涵化[13]。
1.文化的进化文化的进化,是指文化的发展是逐步积累、不断发展的,由简单到复杂,由低级到高级,是一个渐变的过程。
这种理论强调了文化传承演变的时间形式,是文化发展的普遍的、历史的原则。
2.文化的播化文化的播化,是指文化是通过人类的交往联系———贸易、战争、迁徙等活动传播和发展起来的。
这种理论强调了文化传承演变的空间形式,也是文化发展的区域原则。
3.文化的涵化文化的涵化,是指一种文化不是孤立地发展的,而是在与外来文化接触中,通过冲突、融合,双方都会有所变化,出现一种交叉渗透的局面,最后经过有意识和无意识的选择、调整,产生出新的文化。
这也是文化发展的普遍性规律。
由于对文化的传承演变的认识差异,因而形成了各种不同的学派:进化学派,以英国的爱德华·泰勒、美国的路易斯·摩尔根为代表,强调人类本质的一致性和由此而产生的文化发展的一致性,又称“单线进化论”(古典进化论)。
20世纪50年代又出现“新进化论”,即“多线进化论”,这一学派不承认存在人类各种文化发展的一致性和普遍规律。
播化学派,以德国的弗里德里希·拉第尔和弗里兹·格雷布内为代表,主张“文化圈理论”,把文化圈作为一个实体看待,并认为这个实体是以其发源地为中心,再扩散到世界广大地区。
这一学派过分强调了文化的空间转移。
社会学派,以法国的埃米尔·涂尔干和马歇尔·莫斯为代表,认为人类文化产生的根源是社会和社会环境。
文化就231第2期麻艳香:文化是教育之根是社会的集体观念,因此要用社会学的实证方法来研究。
历史学派,以美国的弗朗兹·博厄斯为代表,强调对文化进行“历史的动态研究”,主张“文化独立论”,认为每种文化都有其生物的、地理的、历史的、经济的影响,它们都是决定因素,但不是唯一因素,人类文化的发展是非规律性的。
“文化相对论”,又称“价值理论”,认为各民族文化在价值上是平等的,没有一个对一切社会都适用的绝对的评价标准。
功能学派,英国的布罗尼斯拉夫、马林诺斯基等视文化为一个完整的总体,由各部分组成,各部分有自己的特殊作用,都为了完成自己的功能。
此外,还有心理学派(弗洛伊德)、结构主义学派等等[14],这些学派各执一词,各持一端,其实各种文化的传承演变都要经过进化、播化和涵化的过程,这就是普遍规律。
至于各种具体文化的演变过程又各不相同,各自有自己发展的道路和特殊性,这是毋庸置疑的。