可能性高于现实性——海德格尔《存在与时间》的一个基本观念(精)
《存在与时间》导论第一章讲稿
《存在与时间》导论第一章讲稿主讲：方将荣首先讲一讲，海德格尔为什么把书命名为存在与时间。
这个原因在该书导论的第八节有过说明，存在的意义问题是最普遍最空泛的问题，但这种普遍性，并不排斥特殊性，也就是说“存在”可以通过“此在”这种特殊存在者来突入存在概念，而“此在”这种存在者本身是历史的，简单地说，也就是时间性的。
依时间性阐释此在，进而进一步解说存在问题是全书的主题。
将其命名为《存在与时间》也就非常恰当了。
不过我给大家留的课后思考题是，空间在海德格尔哲学处于何种地位？接下来，我讲导论。
第一章：存在问题的必要性、结构和优先地位。
第一节是讲存在问题的必要性。
第二节是讲存在问题的形式结构。
第三、四节是讲存在问题在存在论上和存在者层次上的优先性先讲第一节：存在问题重提的必要性。
海德格尔在第一节一开头，便讲述了自己对哲学史对待存在问题的不满。
第一个不满是：存在问题被人遗忘，原书中说“存在问题，却久已被遗忘了。
”为什么这样说呢？亚里士多德、柏拉图都有过对存在的探讨，哲学巨匠们都有过关于存在的争论。
亚里士多德、柏拉图对存在的探讨成果曾经在黑格尔的逻辑学中有所继承，尽管这种继承是有过各种各样偏离和修正的，但这种存在讨论，在海德格尔看来是远远不够的，是零碎的、初级的，甚至在一些地方，他完全否定了亚里士多德和柏拉图的功绩。
为区别他的存在论，他以形而上学和本体论探讨来总结古代哲学家对存在问题的研究，认为，实际上在柏拉图和亚里士多德时代，存在问题就已经被遗忘了。
海德格尔经常说，形而上学是存在的遗忘史。
第二个不满：海德格尔认为古希腊人对存在的最初阐释逐渐形成了教条，妨碍了对存在的探讨。
形成了哪些教条呢？一是认为追问存在的意义是多余的；二是认可了对存在问题的假象，反而把存在问题遮蔽了，各种各样的有关存在问题的成见很多，海德格尔他不可能一一详尽地说出来。
不过他作了归纳，主要是三大问题来说明重提存在问题的必要性：第一、存在是最普遍的概念。
《存在与时间》读书笔记范文精选五篇
《存在与时间》读书笔记范文精选五篇《存在与时间》是德国哲学家海德格尔的代表著作。
下面是小编为大家整理的《存在与时间》读书笔记范文精选五篇相关模板，接下来我们一起来看看吧!《存在与时间》读书笔记范文精选五篇(一)海德格尔的伟大之处在于他“本源性”的思考，极富“原创性”。
我们可以把海德格尔思想看作是20世纪西方哲学的一个“枢纽”：清理传统，深入本源，奠定基础，面向未来。
1、“存在”问题的提出在海德格尔看来，古典哲学并没有解决存在问题。
因为依赖于认识论的本体论受到主客二元式认识框架的限制，实际是将存在当作存在物来认识的。
他称形而上学史是“在的遗忘”的历史。
解决存在问题的关键就在于找到一种能够使存在得以显现的在者，这就是我们向来所是的在者，海德格尔称之为此在，人就是此在。
分析存在问题必须从人入论。
对此在的分析是解决一切哲学问题的基础，海氏因此称之为基础本体论。
2、人作为在者的不同之处人这种存在者不是现成的已成定型的存在物，而是未成定型的开放的存在者。
换言之，认识一种“活”的存在者，因而存在就有可能通过人这种存在者这里“存在出来”，得以显现。
一方面人这种存在者乃是存在得以显现的“境域”;另一方面亦意味着人这种存在者怎样理解或领悟自己的存在，他就怎样存在，而存在也就怎样存在出来。
他说：“我们怎样理解自己的存在，我们就怎样存在。
”在他那里：人的存在——生存(依是否真正操心自己的生存)——人的生存状态两种方式：本真的与非本真的——人的整个现实存在。
3、关于“烦”人总是生下来就在世界中的，海德格尔称人在世界中的生存结构为此在在世界中的机制。
人不仅在“在手状态”和“上手状态”中与世界打交道，人还与其他的人共同生活，与此在共同存在的是隐匿着的常人，这个共在的常人左右我们的生活方式。
人不仅要为自己与世界的关系而烦，而且还要经常为他人而烦。
人们陷入闲谈、好奇、模棱两可的日常生活之中。
这种沉沦的状态反映了人的存在的最根本的情况，也即当他被抛入到这个世界之后，他就不得不处在这个世界之上，生存与日常生活之中。
解读《存在与时间》三｜世界与世内在者：Besorgen
解读《存在与时间》三｜世界与世内在者：BesorgenDasein“在世”乃融身于世界之中，因而“世界”在海德格尔这里不是自然，不是科学研究的对象，而是一个生存论的规定。
在世界之中的在者可以分为两类，一是在者，一是Dasein。
先让我们看一看Dasein与在者打交道的关系。
如前所述，“在世界中存在”这一“整体现象”有三个环节。
前面我们讨论了In-Sein（在之中），下面来讨论in derWelt。
1、“世界性”（Weltlichkeit）此在“在世界中存在”，这是什么样的世界？海德格尔认为，使世界成为世界，使这一世界成其为可能的东西，就是“世界性”（Weltlichkeit）。
在某种意义上说，“在世”是一个现象学意义上的整体现象――“世界现象”，“世界性”则是“在世”的一个生存论环节。
因此，从这个意义上看“世界”，“世界”就不是非此在的在者和可能在世界之内照面的在者的“自然世界”，而是一个实际存在的此在作为此在“生活”“在其中”的东西，因而“世界”在此具有某种前存在论的生存状态上的意义。
对我们来说，世界可以（1）是指“公众的”，“我们的”世界，或者是指（2）“自己的”而且是最切近的“周围世界”（76）。
总之，世界对Dasein来说是一个生存论意义上的日常在世的世界。
在海德格尔看来，以往的存在论的错误就在于，它们在追问“存在”的时候，却跳过了“世界性”的现象，即此在的“日常在世”，而不加理会，企图从自然中的现成存在者入手来追问存在，这是一条死胡同。
它只能思想到物，而不可能“思想”存在。
日常在世的此在最切近的“世界”就是“周围世界”（Umwelt）。
Um－周围，Umwelt：周围世界、环境。
海德格尔用这个概念突出了世界与Dasein之间的关系：世界对Dasein来说乃是Umwelt，即相互渗透、水乳交融的世界。
我记得，Umwelt这个概念在19世纪末20世纪初时曾经是生物学的重要概念，最早是由德国生物学家（洛仑兹？）引入生物学的。
浅析海德格尔“存在主义”
浅析海德格尔“存在主义”海德格尔（Martin Heidegger, 1889-1976）是20世纪德国著名哲学家，被誉为现代存在主义哲学的奠基人。
他的著作《存在与时间》被视为存在主义哲学的核心之作，该书对人的存在进行了深入且复杂的分析，在哲学领域产生了深远的影响。
海德格尔的存在主义思想强调人的存在与时间的关系，他认为人的存在是一种临时的、动态的存在方式。
在存在方面，海德格尔认为人不仅仅是一个客体，而且是一个个体，在存在中，人通过行动和选择来决定自己的命运。
时间是存在的核心，它给人类的存在带来了限制和可能性。
海德格尔将存在的时间性称为Dasein，意为存在在世界中。
Dasein以它的说话和行为，将自己与世界连为一体，成为一个对世界开放的存在。
在存在主义思想中，存在被视为一个矛盾的过程。
海德格尔认为，人的存在既是真实的存在，又是虚幻的存在。
他指出，人的存在是与死亡密切相关的，正是因为人有限的存在，才能体现出生命的真实性和重要性。
海德格尔认为，死亡是存在的终极命运，它使人意识到自己的有限性和存在的价值。
死亡使人反思自己的生命和行为，从而更加深入地理解存在的意义。
海德格尔还强调了人与世界的联系。
他认为，人与世界是融合在一起的，人通过与世界的交流和交往，才能真正体验到存在的意义。
他认为，人与世界的联系形成了人的存在的语境，人通过语言来表达自己，与他人交流，共同构建意义和价值。
存在主义思想还强调人的自由和责任。
海德格尔认为，人是自由的，可以通过选择和行动来创造自己的命运。
人的自由也伴随着责任。
他认为，人的自由和责任是不可分割的，我们必须对自己的行为和选择负责。
通过意识到自己的存在是独特而有限的，人能够真正理解自己的责任和义务。
海德格尔的存在主义思想强调人的存在与时间的关系、人与世界的联系，以及人的自由和责任。
在存在主义的视角下，人不再被看作是一个被动的客体，而是一个主体，通过自主选择和行动来决定自己的命运。
解读《存在与时间》二｜“在世界中存在”
解读《存在与时间》二｜“在世界中存在”在海德格尔对Dasein的生存论分析中，“在世界中存在”简称“在世”是一个非常重要的关键概念，虽然它并不像Sein、Dasein、生存等概念出现频率那样高，但却是一个“基础性”的概念，我们由此可以了解海德格尔的基本观念，以及解决存在问题的基本思路。
我们经常说“人生在世”，所谓“人生在世”中的“人生”与“在世”其实是一回事：人生就是在世，在世就是人生。
从海德格尔现象学的立场看，“在世界中存在”并不是Dasein展开其生存活动的“空间”、“场所”、“条件”、“背景”……，好像Dasein为一方，世界为一方，Dasein活动于世界之中。
不是这样。
“在世界中存在”就是Dasein的生存活动本身。
正如海德格尔所说，没有无Dasein的世界，也没有无世界的Dasein，两者原本水乳交融。
我们之所以说这个概念重要，就在于它体现了海德格尔现象学方法的基本观念：深入到主客尚未分化的源始境域。
“在世界中存在”（In-der-welt-sein）是海德格尔自造的一个词，它是由连字符将in（在……之中）、derWelt（世界）和sein（是、存在）联结起来的一个短语。
这个概念一方面表明“在世”乃是一个水乳交融不可分割的整体――“统一性”――即一个“统一的现象”或“整体现象”，而不是一个拼凑起来的集合。
同时又表明它毕竟是由诸环节组建的整体，其中包含有诸种因素在内，因而亦具有“多重性”。
（在世：统一性与多重性）。
海德格尔从三个方面来分析“在世”这一整体现象：1、in derWelt（世界之中）。
从这个环节看，如果说“in－der －Welt－sein”是Dasein的存在机制，那么可以说我们的任务就是追问“世界”的存在论结构和规定世界之为世界这一观念。
Dasein无论如何总是“在世界中存在”，总是“在世界之中”开展它的生存活动，他成就着自己也成就着世界。
因而，这个“世界”并不是与Dasein无关的、有没有Dasein都客观存在的世界或自然，世界之为世界，乃是Dasein生存于其中而成就着的世界。
对海德格尔_存在_概念的四重解读
收稿日期!2007-12-02作者简介!王策,男,1978年生,陕西西安人,助教,哲学硕士。
第6卷第2期2008年5月辽宁医学院学报(社会科学版)Journa l of L iaon i ng M ed i ca lU n i versity (Soc ial Science Ed i tion)V o l 6N o 2M ay ,2008对海德格尔∀存在#概念的四重解读王 策(西安邮电学院,陕西西安710121)摘 要!∀存在#是海德格尔哲学的核心概念,海德格尔终其一生致力于对∀存在#意义的追问。
从时间、真理、虚无、语言四个角度对海德格尔的∀存在#概念进行阐释,以便更深刻地领悟这位哲学大师的思想精髓。
关键词!时间;真理;虚无;语言中图分类号!B516 54 文献标识码!A 文章编号!1674-0416(2008)02-0062-04∀存在#是德国存在主义哲学大师海德格尔哲学的核心概念,持续地关注、思考、探究、追问∀存在#问题,是这位哲人的一贯主题。
海德格尔对西方传统存在论提出质疑,并使之具有了新的生命力。
存在本身的不可言说,是海德格尔哲学的核心难题;理解海德格尔运思的立场与视角,须经由其∀存在#来打开通道。
海德格尔并非将存在当作一个可以把握的对象,重归在认识论层面界定其涵义的旧路,而是要在源始境域领悟存在的无尽深意。
∀我们不可能直接地真正把捉在者的在,既不可能在在者身上,也不可能在在者之中,还根本不可能在其他什么地方。
#[1]存在的∀本质#无可把捉,所能探求和理解的只能是存在的意义。
就∀存在的意义#言之,海德格尔从时间、真理、虚无、语言等多种视角,对理解、探究∀存在#问题付以了反复追问。
这些关于存在的诸多论述中最重要的线索,就是存在与此在∃∃∃人本身的存在∃∃∃息息相关:人需要存在,存在也需要人,人与存在相互依属。
一、存在与时间海德格尔把他的此在分析称作基础存在论。
基础存在论并不试图制定包罗万象的存在概念,而是要分析∀此在#这一提问者的存在方式,即海德格尔称之为生存状态(D ie Ex istenziale)的基本结构。
解读《存在与时间》一｜此在的生存论分析
解读《存在与时间》一｜此在的生存论分析第一篇此在的生存论分析Dasein是《存在与时间》中最重要的核心概念，主要指人的存在。
海德格尔之所以用Dasein而不用人，目的是强调人与存在之间的亲密关系，或者说，他是从存在论的角度出发的。
当我们说“人”的时候，言外之意说的是人的族类性，即人区别于其他自然存在物的本质、属性等等。
传统哲学尤其是启蒙主义以来，强调人的主体能动性，以此为基础建立起来的“人类中心说”，其实都是基于人与自然存在物相区别的生物学意义上的特殊性：“人是有理性的动物”、“人是会说话的动物”、“人的使用工具的动物”、“人是使用符号的动物”……，总之，用“种加属差”给人下定义，结果是：人是动物，虽然是一种特殊的动物。
海德格尔反对的就是这种观念。
他也讲Dasein的“优先地位”，不过突出的不是人的特殊性，而是人与存在之间的关系：万物都源自存在，只是人与存在的关系与众不同，而由存在所规定的人，其本性不在于与其他自然存在物有哪些生物学意义上的差异，而在于存在。
一、此在的本性－－双重性[9]我们在此进一步讨论海德格尔的Dasein概念。
Dasein在德语中本是一个十分普通的概念，原来造这个词的目的是翻译拉丁语中的existentia，即区别于普遍一般的存在的特殊存在，也就是具体有限的存在者。
康德和黑格尔都曾用过这个概念，大多是在这个意义上使用的。
如黑格尔《逻辑学》“存在论”中三个基本范畴就是Sein、Dasein和Fürsichsein。
如前所述，exi－出来，stand －站，existance，就是“站出来存在”、“存在出来”的意思。
从德语来看，Dasein＝Seinist da：存在在这儿存在。
海德格尔用Dasein专门指人这一在者。
Dasein这个概念突出的是人这种在者与存在之间的亲密关系：Sein istda，存在在此存在出来。
万事万物都存在，然而存在在万物中却隐而不显，唯独在人这种在者那里有可能存在出来，得以显现。
《存在与时间》
《存在与时间》(方刚)马丁·海德格尔(1889～1976)是20世纪西方最伟大的哲学家之一。
《存在与时间》是其代表著作，它不仅对20世纪的哲学，而且对本世纪的神学、心理学、文学批评、政治学、法学、人类学以及音乐、绘画等艺术领域都产生了广泛而深刻的影响。
海德格尔其人其事这样一位哲学大师，其生平却是十分简单的。
有一件轶闻，说是海德格尔在一次关于亚里士多德的讲座中，并没有对哲学家作通常的生平介绍，一开始就说，“亚里士多德出生，工作，去世”。
用这句话来叙述海德格尔一生也差不多，应该说，他是生活在他的哲学之中。
海德格尔1889年9月生于德国西南部巴登邦的农村小镇默斯基尔希，其父是一位桶匠，并在小镇的天主教堂任司事。
海德格尔早年主攻神学，准备将来以牧师为业。
1911年，他放弃神学而专门学习哲学。
在弗莱堡大学学习期间，现象学大师胡塞尔的《逻辑研究》是他的主要兴趣所在，他同时还广泛阅读了谢林、黑格尔、克尔凯郭尔、尼采、狄尔泰、里尔克、陀斯妥也夫斯基等人的著作。
1916年4月，胡塞尔到弗莱堡大学继承利科的讲座，海德格尔才得以亲聆胡塞尔的教导。
1923年，海德格尔到马堡大学任教。
这期间，他开始了《存在与时间》的写作。
他在托特瑙堡自筑的小屋中完成了第一部分的前两篇。
1927年，此书正式发表，很快便为他带来广泛声誉。
1928年11月，海德格尔回到弗莱堡大学继承了胡塞尔的哲学 讲座。
30年代的德国，纳粹主义登上政治舞台。
作为学者的海德格尔，或许因为对民主政治的失望而把德国的重新崛起寄托在希特勒身上。
1933年4月，海德格尔被选为弗莱堡大学校长，并在5月27日发表了就职演说《德国大学的自我主张》，声称只有元首本人才是今天的与未来的德国现实及其法规。
后来，他说这是一种无奈的妥协。
战后，海德格尔受到审查并被禁止授课直至1951年。
不过，这以后他的哲学却对思想界产生了更广泛的影响。
海德格尔一生除了1923～1928年在马堡工作外，基本上都是在德国西南部的弗莱堡和托特瑙堡度过的。
海德格尔《存在与时间》读书笔记_哲学经典
如何了解人？当然要就人的基本情况来了解人。
人的基本情况就是——“人生在世”。
人同世界不能一刻分离，离开世界就谈不上人生。
同时，“人生在世”所指并非把一个独立于世界的人放进一个世界容器中去。
“人生在世”指的是人同世界完全浑然一体的情状。
“人生在世”就是烦忙着同形形色色的存在者打交道，人消融到一团烦忙之中，寓于他所烦忙的存在者之中，随所遇而安身，安身于“外”，而这就如同住进了自己的家。
人并不在他所烦忙的事情之外生存，人就是他所从事的事业。
我们在烦忙活动中与之亲身交往的世界才是真实的世界，知识所描绘的世界则是智性化了的世界残骸。
人不在“主体”中，而在世界中，在他所从事的事情中，人于何处对自己的存在有所作为、有所领悟，他就于何处实际生存。
为了避免把人误解为一个主体物，海德格尔把人称作“存在于此”，或“此在”。
人作为一种特殊的存在者，特殊性的原因有两点：一是人的存在是生存，二是人的生存是“向来我属”的生存和现成存在相对立，即对一个人来说，最重要的不是他“是什么”，而是他“如何去是”。
海德格尔说认为，我们讨论问题，所有的思路都不应该是be 这个词，而是becoming，说一个人是（be）什么，本身就是错的。
“向来我属”指的是人作为存在者的存在，无论什么时候这个存在都是属于他自己的、无关他人的。
海德格尔接着讨论到，这种“向来我属”的存在，总是存在于一定的可能性之中，不是说可能性是存在的属性，而是人本身就是它的可能性。
这就意味着人可能获得自身，也可能失去自身。
为了能更好的解释清楚人的本质的问题，海德格尔此时引入了一个非常重要的概念，就是“本真”和“非本真”的问题。
本真就意味着选择自身和获得自身，这种人的存在可能性和存在方式就是本真；相应的，失去自身和放弃自身，就是存在和生活的非本真状态。
就概念本身而言，本真和非本真是否存在价值的高低呢？事实并非如此。
非本真的状态并不代表着更少或者更低存在。
相反，人本身在日常生活中往往处于非本真的状态，并且受非本真状态的规定，并且，人们首先和通常所处的“非本真的状态”不是消极、欠批判的，相反，这种非本真的状态往往是积极的。
海德格尔的《存在与时间》浅谈
海德格尔的《存在与时间》浅谈《存在与时间》是海德格尔的重要著作,然而,这却是一部难懂的书。
该书的论点概括地讲,就是追问什么是存在。
由此展开的问题是,存在的问题是什么以及为什么提出关于它的问题很重要?此在是什么以及它与存在的问题有怎样的联系?此在是如何又为何存在的?时间和时间性对此在及其存在为何如此关键?这就是《存在与时间》要解决的问题。
该书第一部分讨论的是准备性的此在基础分析,认为此在实质上就是在世的此在,其存在就是烦。
第二部分,海德格尔引入了一个只是隐含在第一部分中的主题,即此在的时间性。
此在从本质上说具有时间性:它向前眺望自己的死亡,用良知和决心审视整个生活,它在本质上是历史性的。
此在的存在与时间性密切相关。
有的哲学家认为,存在是最普遍的概念。
比如,就普遍性而高,乌鸦的概念不及鸟的概念,鸟的概念不及动物的概念,动物的概念不及生物的概念,生物的概念不及物体的概念。
它们的外延一个比一个大。
在海德格尔看来,过去的哲学家己经认识到哲学概念的普遍性,却未能认清这种普遍性的实质。
所以他说,存在概念是最不清楚的一个概念。
传统存在论的定义法显然不适用于存在概念,因为存在是最普遍的概念,找不到比它更普遍的概念来阐述它。
存在无处不在,然而存在又不存在于任何地方,它并不是一种内在于任何实体的、易于辨识的特性。
海德格尔说,由此看来,不能用定义的方法来理解存在概念。
海德格尔说,我们的生活早己包含了某种存在概念,这个概念的意义问题却从来没有进入我们的视野。
那么该如何探索存在的意义呢?海德格尔首先以人为出发点。
人与其他事物都是存在者,都包含着存在的意义。
但是人能提出并同答存在的意义问题,其他存在者却不能。
他把人称作此在,意思是存在在此,或者在这儿、在那儿。
此在本质上是存在于世界的,并不是简单地指它与世界上其他的物一样占据一块地方,而是说它不断地解释和参与其他实体及它们所处的背景,即环境或我们周围的世界。
从某种程度上讲,之所以存在着一个单一的世界而非一个实体的集合,仅仅就是因为此在如是而为。
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可能性高于现实性——海德格尔《存在与时间》的一个基本观念海德格尔的《存在与时间》一书，是本世纪西方最重要的哲学著作之一。
该书1927年问世以来，一版再版，译成多种文字，现已有英、法、意、西、日、朝、汉等翻译本，仅此一点就足以说明此著作影响之大。
美国芝加哥大学教授乔治·斯坦纳在《海德格尔》一书中写道：“撇开历史的和个人的状况不谈，我们仍旧可以公正地说，在西方思想史上，《存在与时间》是一部绝无仅有的著作”。
（注：乔治·斯坦纳：《海德格尔》，中国社会科学出版1988 年版，第119页。
）《存在与时间》在哲学上独树一帜，思想深邃，是我们了解现代西方哲学的“转向”和基本特征不可多得的、不可不读的著作。
但是该书语言晦涩、生僻，不易读懂，难于把握其中心问题，读者往往知其一不知其二，理不出一个头绪，无法领会和理解它的思想真谛。
笔者认为本书中提出的“可能性高于现实性”的论断，是贯穿于全书的一个基本观点，以此为主线同书中论述的各个问题结合起来加以理解，也许能够给读者揭开此书被遮蔽的意义，领略其要旨提供一种方法与线索。
一、从本体论研究“存在”（Sein）是要追问存在何以“能在”，解决存在的可能性问题。
《存在与时间》一书开宗明义写道：“本书的目的就是要具体地探讨‘存在’意义的问题，而其初步目标则是把时间阐释为使对‘存在’任何一种一般性领悟得以可能的领域”。
（注：《存在与时间》，三联书店1987年版，第1页。
以下引文凡出自本书的，只注明页码。
）海氏认为他之所以要重新提出“存在”问题，是由于以往哲学家把存在“遗忘了”，原因是这些哲学家把存在（Sein）与存在者（Seiende）混淆起来，并以存在者代替存在。
那么，存在与存在者的区别何在？这就涉及到海德格尔如何理解“存在”的一个最基本观点。
海氏理解的存在，不同于传统哲学意义上的存在。
他说：“存在与存在的结构超出一切存在者之外，超出存在者的一切可能的具有存在者方式的规定性之外。
存在地地道道是transcedens［超越］。
”（47页）这段话对于正确理解海氏“存在”的真正含义甚为重要。
它告诉我们：存在是超越具体存在着的东西，存在不是指“什么”；对“存在”的研究不是要追问“是什么”，即不是了解存在是什么东西，探究存在的性质、本质、属性等，而是要追问存在“何以是”，即何以“能在”。
这是说探究最原始、本源意义上的存在，以及这种存在如何“显示”、“展示”、“在场”。
在海氏看来，必须首先解决“能在”，然后才谈得上在“什么”。
笛卡尔的“我思故我在”命题的错误就在于，他还未弄清楚“我在”的问题就匆匆忙忙从“我思”得出“我在”。
事实正好相反，先有“我在”，然后才有“我思”。
可见，存在何以“能在”比存在“什么”更为根本、重要。
前者是存在论问题，是本体论要回答的；后者是知识问题，是科学与认识论要回答的。
研究存在“何以是”，是要解决存在“可能性”问题，研究存在“是什么”，是要解决存在“现实性”问题。
所以，“可能性”是比“现实性”更为重要的范畴。
由此海德格尔提出一个重要论断：“可能性高于现实性”（48页）。
海德格尔指出：“现象学的领悟唯在于把现象学当作可能性加以把握”（48页）。
意思是说，现象学要把握的就是“能在”问题。
我们知道，所谓现象学方法，是通过“悬置”、“先验还原”、“本质还原”，返回到一切存在的最初本原、源头上，返回到“事情本身”，也就是还原到原始的、本己意义上的在，即可能性的在。
同时，通过现象学的方法，把这种可能性的在从暗处带到明处。
现象学是诠释学（Hermeneutik），现象学由“现象”与“逻各斯”两部分组成，“现象”一词希腊文ψαωσμευου，其意义就是公开、显示自身的东西；“逻各斯”术语希腊文λσγοs，其含义就是指言谈的话题公开出来，让人看。
可见，通过诠释使存在公开、显示、展示出来，使存在由“蔽”到“显”、由“暗”到“明”。
二、此在（Dasein）在生存论上不是现成存在，而是可能性的在。
存在通过何者来“显示”、“显现”？存在总是要通过某种存在者来显现，海德格尔认为在诸多存在者中只有一种存在者能充当此角色，这就是“此在”（Dasein）。
原因何在？“Dasein”是德国古典哲学家康德、黑格尔等人常用的一个词，意指某种确定的存在物，存在于一定时空中的有规定性的东西，一般中译为“定在”、“限有”。
但是海德格尔与此不同，首先是从时间的源始意义上去理解Dasein，说明“Sein”与“Da”不可分性。
因为人与存在最亲近，只有人才能领悟存在及其意义，所以“Dasein”是指人的存在者。
熊伟先生译为“亲在”是很贴切的。
日本学者石原达对此作了这样的解释：“海德格尔把人称作Dasein，用Sein—da来规定人，这是以德国人的这种语感作为基础的。
只有在人的存在者中，存在才Da起来（显现出来）。
即，存在是与人在事态接近性中联系着的。
人其实是在与各种存在者的联系中生活的。
但是那些众多而紧要的联系，都没有象与存在的相互联系那样具有事态的接近性、重要性。
本来，人是人的所以就是：人对存在不可以拟的事态的接近性中发生联系。
这就是Sein—da意思。
而且，人被规定为这种Sein—da，这就等于说人是生存（Existenz）。
”（注：［日］今道友信等著：《存在主义美学》，辽宁人民出版社1987年版，第91—92页。
）应该说，石原达这段话对于理解海德格尔使用“Dasein”一词的用意是相当准确和深刻的。
正因为只有人才能显示、显现存在，Dasein是指人的存在者，所以海氏认为只有人才是存在，其他东西则不是存在。
“存在的东西叫做人。
只有人才存在。
岩石只是‘有’而不是存在。
树木只是‘有’而不是存在。
马只是‘有’而不是存在。
天使只是‘有’而不是存在。
天使只是‘有’而不是存在。
上帝是‘有’而不是存在。
‘只有人才存在’这句话的意思一点也不是说：唯有人才是实在的东西，其他东西都是不实在的，只是幻象式的人类观念。
‘人存在’这句话的意思是说，人是一种东西，这种东西的‘存有’，其特色在Theopenstanding Standing —in in theunconcaledness of Being,from Being, inBeing。
人之存在性乃是人是人所以能够表现存在事物的理由，也是他所以能够意识到它们的理由。
”（注：海德格尔：《回到形而上学基础之路》，译文见［美］W·考夫曼编者：《存在主义》，商务印书馆1994年版，第223页。
）其次，海德格尔所以选用“Dasein”一词代表人的存在者，是因为“Dasein”蕴含着时间上的有限性（限制性），即人在时间上是有限的，所以人一定要死（下面将要谈及）。
所以此在（Dasein）总是我存在（ichbin），你存在（du bist）。
海氏为了更为鲜明地表达此在（Dasein）这一特征，特地挑选了“生存”（Existenz）一词称呼此在（Dasein）的存在。
海德格尔对“Exitenz”（生存）同“Existentia”（“实存”）作了严格的区分。
“Existentia”（实存）是指现实存在者，即给定的、规定好的实在性的东西，它同“Vorhanden”（“现有”）一样，都是意味着明摆在眼前的那个东西一样多。
同时“Existantia”（“实存”）作为现成存在，它要表达的是这个东西的本质、属性，即表达它“是什么”，例如：桌子、椅子、树木等等。
所以，“Existentia”（“实存”）与“essentia”（“本质”）总是联系在一起的。
此在（Dasein）不是“实存”（Existentia）而是“生存”（Existe）。
海氏说：“我们把此在的存在特性称为生存论性质。
”（55页）此在（Dasein）的所是（Wassein），并不是现成的东西，而是诸种可能的存在方式。
正如一个人不存在着他之外还有一种现成的特性，而是他把握住了一定的可能性，造就他的所是（存在），即他的人格。
因此，无论我们问此在（人）是什么，此在（人）是谁或追问此在（人）的“本质”，这些问题的提法本身就是不对称，因为这样一问，实际上“已经眺望着一个人格的东西或眺望一个对象了”（100页）。
就是说已经有规定性的东西了。
于是，海德格尔便得出：此在（Dasein）这种存在者的“本质”（如果我们借用“本质”两个字的话）在于它“去存在”（Zu—sein）。
“去存在”（Zu—sein）一词似乎很不好理解，其实，所谓“去存在”（Zu—sein），就是趋向于存在，是指此在（Dasein）与现成存在方式是毫不相干的，它不是规定的现成东西，而是一种可能存在，它要不断地超出当前状态，作为继续不断的“尚未”（Nock—nich）生活着。
我认为，这就是海德格尔所说的此在（Dasein）的“去存在”（Zu—Sein），此在（Dasein）与众多存在者不同的“超越性”。
海德格尔不是从“实存”（Existentia ）、而是从“生存”（existenz）理解此在（人）为一种可能性的存在，在人的理论上独树一帜，完全不同于传统人类学的观点。
传统人类学一种看法是把人界定为“理性的动物”（animal rational），另一种看法是把人看作是神按照自己的形象创造出来的。
在海氏看来，这两种观点都把人当成“现成存在”，给定了的东西，这是同从生存论理解人为一种可能性存在相悖的。
至于海氏为什么由此强调人的可能性，从可能性去规定人？关于这点，此文的最后一个问题将要加以回答。
三、从原始意义上理解世界，它与此在是合一的，世界是此在可能性的世界。
从柏拉图以来传统形而上学都是把人与世界看作为二元的：人是主体，世界是客体；原先两者是对立的，经过人的认识达到主体与客体的统一。
海德格尔与传统看法不同。
首先他反对把世界看成是现成的具体存在物的总和，不同意笛卡尔所说的世界是不依赖于别的东西而独立存在的“实体”。
他认为应该把世界理解为本原的原始的世界，它是此在（人）的一种性质，属于此在可能性和意义的领域。
“世界为世界本身是一个生存论的环节。
如果我们对‘世界’作存在论的追问，那么我们绝没有离开此在分析的专题园地。
‘世界’在存在论上绝非那种在本质上并不是此在的存在者的规定，而是此在本身的一种性质”（80页）。
这告诉我们，不能离开此在（人）去理解世界，同样，也不能离开世界去理解此在（人）。
此在与世界的关系不要理解为在空间中并列关系；人（此在）在世界之中是一个存在者在另一个存在者“之中”，正像水在杯子“之中”，衣服在柜子“之中”。
这种看法是把此在（人）与世界看作为二元的，把两者的关系当成外在关系。
我们应该从生存论看待此在与世界的关系：此在是世界的此在，离开了世界，此在就不存在；反之亦然，世界是指此在的世界，离开了此在的生存，也就没有世界在“此”。