浅析海德格尔“存在主义”
(完整word版)海德格尔的存在主义解析
基本本体论的建立海德格尔哲学的根本问题是以对“在”的研究为核心的本体论问题。
他既否定柏拉图以来的西方的传统的本体论，也不同意实证主义类型的哲学家全盘拒斥本体论，他承认自己是本体论哲学家。
他给自己提出的任务是摧毁以往本体论，用现象学方法建立新的本体论，即所谓基本本体论。
１．对传统本体论的批判海德格尔认为，从柏拉图、亚里士多德直到黑格尔的传统形而上学有一个共同的，也是带有根本性的错误，那就是在没有了解存在物究竟怎样在以前就肯定了它们的在。
哲学家们对什么是真实的存在的具体回答各不相同，但都把这些存在（无论物质或精神）当作现成已有的、具有规定性的东西，即当作某种在者。
这些在者怎样在呢？为什么说它们在而非无、即不在呢？他们都略而未论，实际上是以对在者的研究代替了对在本身的研究。
而在海德格尔看来，在和在者是两个有着原则区别的概念。
海德格尔的“在”的（中文有时译为“是”、“有”、“存在”）德语为名词形式的系动词Ｓｅｉｎ，相当于由英语系动词ｔｏｂｅ转化来的动名词ｂｅｉｎｇ，指存在物的显现、在场，不是指具体的、现成的存在物。
“在者”也译为“存在者”、“存在物”，德语为中性名词ｄａｓＳｅｉｅｎｄｅ，意指现成已有的存在物，包括一切已经显示出其存在的现实的以及仅仅是观念中的事物、现象。
在海德格尔看来，“在”是确定在者作为在者的那种东西，是使一切在者得以可能的基础和先决条件，是使在者显示其为在者的活动、过程。
一切在者首先必须在，才能成为现实的、确定的在者。
没有在，就没有在者。
因此，在较一切在者具有优先地位。
但在并不是一切在者的族类的普遍性，不是对一切在者的最高概括，因而不是某种抽象和绝对的存在，“在总是在者之在”，即在者的在的方式。
这不是指现成已有的、即静态的在的方式，而是指可能的、即动态的在的方式，或者说不是指空间中的在的方式，而是指时间中的在的方式。
在者的在的方式本质上就是其时间性。
在没有现实的规律性，没有现实的本质，因而不能给在下定义。
解读海德格尔的存在主义哲学
解读海德格尔的存在主义哲学研究报告摘要：本研究报告旨在解读德国哲学家马丁·海德格尔的存在主义哲学。
通过对海德格尔的主要著作《存在与时间》进行深入分析和解读，我们将探讨海德格尔对人类存在的理解以及他对存在主义的独特贡献。
本报告将从海德格尔对存在的本质的思考开始，接着探讨他对时间、语言和技术的看法，并最终总结他对人类存在的理解。
一、存在的本质海德格尔认为，存在是人类最基本的特征和本质。
他认为，存在不仅仅是存在于世界中的存在，而是一种主动的参与和投入。
存在是一个持续的过程，通过这个过程，人类不断地与世界互动和交流。
海德格尔将这种互动和交流称为“存在的开放性”。
二、时间的存在海德格尔的存在主义哲学中，时间被视为存在的核心要素。
他认为，时间不仅仅是一个线性的概念，而是一个包含过去、现在和未来的整体。
海德格尔强调，人类存在的本质是在时间中存在，而不是简单地在时间中存在。
他将这种存在的方式称为“存在的时刻”。
三、语言的存在在海德格尔看来，语言是存在的一种表达方式。
他认为，语言是人类与世界交流和理解的媒介。
然而，海德格尔也指出，语言的使用可能会导致人们对现实的误解和偏见。
他主张通过反思和重新审视语言的使用，来更好地理解存在的本质。
四、技术的存在海德格尔对技术的看法与传统的观点不同。
他认为，技术不仅仅是一种工具或手段，而是一种方式，一种存在的方式。
海德格尔认为，技术的存在方式会改变人类与世界的关系，并对人类的存在产生深远的影响。
他警告说，过度依赖技术可能导致人类与自然和其他人之间的断裂。
五、人类存在的理解海德格尔的存在主义哲学强调人类存在的独特性和复杂性。
他认为，人类存在是一个不断追问和寻找意义的过程。
通过面对存在的困境和挑战，人类可以更好地理解自己和世界。
海德格尔主张通过自我反省和对存在的思考来实现个体的自由和真正的存在。
结论：通过对海德格尔的存在主义哲学的解读，我们可以看到他对人类存在的深刻思考和独特见解。
浅析海德格尔“存在主义”
浅析海德格尔“存在主义”
海德格尔是20世纪最重要的哲学家之一，他的哲学被称为“存在主义”，其核心概念是存在和存在的意义。
本文将从三个方面浅析海德格尔的“存在主义”。
一、存在与存在的意义
海德格尔将人类存在看作是在真理和存在之间的关系，存在不仅仅是单纯的存在，而是一种向往和寻求真理的过程，在这个过程中，人们不断地发现自己的存在意义。
海德格尔认为，人类存在的意义不是提前确定好的，不是基于一些绝对的价值，而是在不断地行动和选择中不断完善和变化的。
二、世界与被遮蔽性
海德格尔认为，人类存在的真正问题在于他们生活的世界不是一种透明的存在，而是一种被遮蔽的存在。
存在的被遮蔽性来源于人类对现实的盲目，这种盲目来自人们的主观偏见和自我中心主义，使他们无法看到事物的本来面貌。
三、自我与他者
海德格尔认为，人类存在的一个重要方面是与他者的关系。
他主张，人类必须认识到自己存在的基础是社会，而社会是由大量的他者构成的。
只有当人们摆脱了自我中心主义的束缚，意识到自己的存在是和他者共同构成的，才能真正理解存在的意义和价值。
总结：
海德格尔的“存在主义”思想，深刻地洞察了人类存在的真正问题，回答了人类普遍存在的哲学问题，尤其是人类的存在和存在的意义问题，提出了存在在奋斗和寻求中不断完善和变化的观点，告诉我们只有不断反思和探索，才能发现真理。
他的思想对于我们认识自我和社会有着重要的指导意义。
海德格尔的存在主义哲学思想
海德格尔的存在主义哲学思想德国哲学家马尔丁.海德格尔(1889--1976)是存在主义哲学的代表人物之一。
他的哲学思想不仅在外国产生了很大的影响，就是在我国也有一定的影响。
海德格尔在《存在与时间》(1927)、《形而上学是什么?》(1929)、《论人道主义》(1946)、《林中路》(1949)等著作中，以"亲在本体论"为基础，建立了一个独特的人生哲学体系。
但是他通过自己的体系并没有向人们提供任何关于人生的有益教导，相反地，却给人们勾画了一幅悲观主义和虚无主义的人生画图。
海德格尔的哲学是资产阶级没落哲学的一个典型。
现在让我们剖析一下他的人生哲学体系。
一、以人为中心的本体论海德格尔的存在主义哲学是以认为中心的本体论，欲探求其思想，首先必须弄清楚存在与存在者或在与在者的区别。
在相对在者来说，具有优先地位，在是原因在者是结果，世界上的一切存在物都是在者，在本身又是一个流变、生成的过程。
那又该如何去追寻在的意义呢?海德格尔认为只能通过人，人是特殊的在者，因为有一种对在的领悟，即人能意识到自己的在，追问自己为什么在，应该如何在，并且自己决定自己的方式。
物不能意识、领悟自己的在。
在的意义是通过追问、询问而变现出来的，而对在提出询问本身就是人的一种在的方式。
人对物具有优先地位，具体体现在人能对自然物不断追问，并在追问后改变物的形态，作为特殊在的人将在与在者有机联合起来，古希腊也类似的思想，例如"认识万物的尺度"。
这样从在的高度看待人，规定人，每个人就是一个此在(此在，此时此刻的在，人的存在。
又译为亲在、我在、本在等)。
此在是活动的，积极的，流变的，人能通过自己的在即活动、生成而把在的意义展现出来，此在比其他一切在者的优先地位就在于此。
同时海德格尔认为过去的哲学家混同存在与存在者，他认为存在具有优先性，存在是存在者的原因。
在不是实体而是一个展现、呈现、生成的过程。
追问在的意义就是要存在放在时间的地平线上，与柏格森的连绵、永恒流变的思想一脉相承。
罗素与海德格尔对存在主义的解读近现代哲学中的存在与自我观念
罗素与海德格尔对存在主义的解读近现代哲学中的存在与自我观念近现代哲学中的存在主义是一种强调人的存在和自由的哲学思潮。
在这一思潮中，两位哲学家罗素和海德格尔对存在与自我观念的解读有着不同的观点和理解。
一、罗素的存在主义观点罗素认为存在是一种独立于主体的客观实在。
他将自我观念理解为主体对自己的认知和理解。
在罗素看来，存在是普遍存在的，即所有的事物都具有存在的属性。
他主张存在的本质是客观的，不受主体的影响。
罗素对自我观念的解读更强调主体的认知和理解过程。
他将自我观念理解为主体对自己的意识和思维的感知。
在他看来，自我观念与存在相互依存，是主体对存在的反映和把握。
同时，罗素认为自我观念是理性和逻辑的产物，是人类思维过程中的重要组成部分。
二、海德格尔的存在主义观点海德格尔的存在主义观点与罗素有所不同。
他认为存在是主体的存在，是主体对自己和世界的认同和理解。
他认为存在是主体意识的核心，是主体对自己和世界的主动把握。
海德格尔对自我观念的解读强调主体的存在和自我意识的统一。
他将自我观念理解为主体对自己的存在和认知的整体把握。
在他看来，自我观念是主体对自身现实存在的理解和感知。
同时，海德格尔认为自我观念是超越理性和逻辑的，是主体对自我和世界的全面把握。
三、存在与自我观念的关系在近现代哲学中，存在和自我观念的关系是存在主义思想的核心问题。
罗素和海德格尔对这一问题有不同的解读和理解。
对于罗素来说，存在是客观的，自我观念是主观的。
他将自我观念理解为主体对自己的认知和理解。
在他看来，自我观念是主体对存在的反映和把握。
而对于海德格尔来说，存在是主观的，自我观念是主体的存在和认知的整体把握。
他将自我观念理解为主体对自己的存在和认知的全面把握。
综上所述，罗素和海德格尔在解读存在与自我观念的问题上存在一定的分歧和差异。
罗素将存在看作是客观的，自我观念是主体的认知和理解；而海德格尔则认为存在是主观的，自我观念是主体对自己的存在和认知的整体把握。
海德格尔存在主义哲学
海德格尔存在主义哲学1.存在论海德格尔哲学的根本问题是以对“在”的研究为核心的本体论问题。
海德格尔认为，哲学的基本问题是“存在”问题。
两千多年来哲学家们也谈论这一问题，但没有人真正理解它的意义。
那么什么是存在呢？“存在”一词来源于“existere”，意思是“出现”。
在英文中，“existence”意思是“生存”、“生活”。
海德格尔首先对传统的本体论观点进行了批判，然后用现象学的方法建立了新的本体论。
海德格尔区分了“在”和“在者”这两个概念。
“在”是指存在物的显现、在场，而非具体的、现成的存在物；而“在者”是指已有的现成存在物，包括一切已显示出其存在的、现实的或观念中的事物、现象。
他还认为，“在”比“在者”具有优先地位；没有“在”，就没有“在者”。
海德格尔认为，传统的形而上学有一个共同的、根本性的错误，就是抛开了对“在”的研究，或者以对“在者”的研究代替了对“在”的研究，结果导致了千年之蔽，“在”本身被遗忘了，思想失去了根基，传统形而上学哲学家们所建立的本体论只能是无根的本体论。
因此，存在哲学的第一要义就是要唤醒人们真正地研究“在”的问题。
海德格尔认为，有根的本体论只有采用胡塞尔创立的现象学方法才能建立起来。
为获得真理，只能运用现象学的直观方法，即借助于人的内心体验来展现、澄明人的“在”本身。
由于这种揭示、澄明就是对“在”的意义的解释，所以海德格尔的现象学又被称为解释学的现象学。
海德格尔强调，用现象学的方法揭示“在”的意义只能通过揭示人的“在”来达到与其他的“在者”相比具有特殊的、优先的地位。
因为只有人这种“在者”才能成为“在的问题的提出者和追问者，并揭示出“在者”的“在”的意义。
为了把人的“在”区别于一般其他“在者”的“在”，海德格尔创造了一个新的词汇“此在”。
在研究其他“在者”之前，必须首先追问“此在”。
2.此在论“此在”，意思是“在那里存在或在特定位置上存在”，也就是指在特定位置上的个人或自我的存在。
浅析海德格尔“存在主义”
浅析海德格尔“存在主义”海德格尔是20世纪德国哲学家，他被认为是存在主义思想的重要代表之一。
存在主义是一种哲学流派，关注个体的存在和自由意志，强调个人的选择和责任。
海德格尔的存在主义思想对西方哲学产生了深远的影响，他的著作《存在与时间》被认为是存在主义哲学的经典之作。
在这篇文章中，我们将对海德格尔的存在主义思想进行浅析，探讨他的观点和对西方哲学的影响。
我们需要了解存在主义的核心概念。
存在主义强调人的存在和个体的自由选择，认为个体的行为和选择是由自由意志所决定的。
存在主义哲学家关注人的存在和生存的意义，认为每个人都要为自己的选择和行为负责。
在这一点上，海德格尔的思想与存在主义的核心概念是一致的。
海德格尔对存在主义的理解并不局限于对个体的关注，他更关注人类存在的本质和存在的意义。
海德格尔的存在主义思想主要体现在他的著作《存在与时间》中。
在这部著作中，海德格尔提出了“存在”的概念，他认为存在不是一种抽象的概念，而是直接涉及个体的生存和意义。
在海德格尔看来，存在是一种“清醒”和“自觉”的状态，它与客观世界的认识和理解有着本质的区别。
海德格尔将这种清醒和自觉的状态称为“存在-存在”。
除了对存在的理解，海德格尔的存在主义思想还体现在他对技术和现代生活的批判上。
海德格尔认为，现代社会的技术化和机械化使人们迷失了自己的存在和意义。
他认为现代科技的发展虽然给人们带来了便利，却也使人们与自然和存在的联系渐渐丧失。
海德格尔对现代社会的批判不仅是对技术的批判，更是对人们对存在的忽视和对生活意义的迷失的批判。
浅析海德格尔“存在主义”
浅析海德格尔“存在主义”海德格尔（Martin Heidegger, 1889-1976）是20世纪德国著名哲学家，被誉为现代存在主义哲学的奠基人。
他的著作《存在与时间》被视为存在主义哲学的核心之作，该书对人的存在进行了深入且复杂的分析，在哲学领域产生了深远的影响。
海德格尔的存在主义思想强调人的存在与时间的关系，他认为人的存在是一种临时的、动态的存在方式。
在存在方面，海德格尔认为人不仅仅是一个客体，而且是一个个体，在存在中，人通过行动和选择来决定自己的命运。
时间是存在的核心，它给人类的存在带来了限制和可能性。
海德格尔将存在的时间性称为Dasein，意为存在在世界中。
Dasein以它的说话和行为，将自己与世界连为一体，成为一个对世界开放的存在。
在存在主义思想中，存在被视为一个矛盾的过程。
海德格尔认为，人的存在既是真实的存在，又是虚幻的存在。
他指出，人的存在是与死亡密切相关的，正是因为人有限的存在，才能体现出生命的真实性和重要性。
海德格尔认为，死亡是存在的终极命运，它使人意识到自己的有限性和存在的价值。
死亡使人反思自己的生命和行为，从而更加深入地理解存在的意义。
海德格尔还强调了人与世界的联系。
他认为，人与世界是融合在一起的，人通过与世界的交流和交往，才能真正体验到存在的意义。
他认为，人与世界的联系形成了人的存在的语境，人通过语言来表达自己，与他人交流，共同构建意义和价值。
存在主义思想还强调人的自由和责任。
海德格尔认为，人是自由的，可以通过选择和行动来创造自己的命运。
人的自由也伴随着责任。
他认为，人的自由和责任是不可分割的，我们必须对自己的行为和选择负责。
通过意识到自己的存在是独特而有限的，人能够真正理解自己的责任和义务。
海德格尔的存在主义思想强调人的存在与时间的关系、人与世界的联系，以及人的自由和责任。
在存在主义的视角下，人不再被看作是一个被动的客体，而是一个主体，通过自主选择和行动来决定自己的命运。
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浅析海德格尔“存在主义”作者：高鹏飞来源：《智富时代》2019年第06期【摘要】海德格尔的存在主义将着重点放于人，将自由引向人，在超越胡塞尔先验主体性的基础上，树立了“存在先于本质”这面大旗。
现实是真实存在的，无论是自然界还是人类社会都是如此，在此场中，任何事物的运动时按照规律进行的，并没有任何先验规定的存在。
在一定程度上该理论与马克思主义有异曲同工之妙，但是仍然有许多缺陷需要重视，或许这正是哲学存在的巨大魅力。
【关键词】存在主义；此在；时间；语言一、存在主义的内涵及起源海德格尔是存在主义大师。
那么何为存在主义？从字面上来看，重点在于存在，即存在要在存在者之前。
存在主义是当代西方哲学主要流派之一。
最早这一词是出自加布里埃尔马塞尔之口，包括有神论存在主义、无神论存在主义、人道主义存在主义三大类，指任何以孤立个人的非理性意识活动当作最真实存在的人本主义的学说。
难能可贵的是：存在主义以人为中心，尊重人，尊重人的个性和自由。
马克思也讲个性解放，也讲自由，如果限制人性，则并不是真正的马克思主义。
任何理论的诞生都与那个时代的社会条件息息相关，由那个时代生产方式所决定，所以马克思说：“任何哲学都是它那个时代思想的精华”。
随着经济、科技等等的发展，人越来越觉得自己没有了社会归属感和融入感，好似这个社会之外的一种存在。
因此，存在主义应运而生。
海德格尔所谓的存在，就是存在者“去存在”，是动词“在”。
按本质来说，这种存在是无法言说的，它是一种运动，难以把握，如果能够被对象化，那就不是存在而是存在者了。
举个例子，人在成为人之前，就已经有了人的存在，只不过那个时候不称其为人，后来经过进化，这种生物渐渐学会了劳动，有了自己的语言，从而有了一个名称叫做人。
所以这也正好解释了为什么存在是在存在者之前了。
马克思说：在共产主义社会存在和本质一致了，人就自由了。
而在海德格尔这里，“存在是先于人的本质的”，在这里笔者觉得不能把存在和本质论混为一谈，这里的存在不涉及起源的问题，他只不过想强调单纯的存在，有这种过程和动作的发生，但前提是一定会有存在者来表现存在，所以非要就此问题进行本质论的探讨，在笔者看来他也是唯物主义的。
二、此在、自由和存在者同时，海德格尔强调此在。
他认为此在就是场本身，将存在看成是一个场，即存在者在场。
人的本质就是在世界上存在，这一点是海德格尔与他之前的哲学家不同的地方，这也是他和马克思相似的地方，都是坚持“人是存在于这个世界之中的”，海德格尔曾说过：“从根本上怀疑外部世界的实在性，并且将它弄成哲学问题的关键，是十分愚蠢的”，这也就是他伟大之处。
他在一定程度上强调一种运动，否定用静止的方法去看待这个世界，包括意识之说，也应该从现实生活出发，也就是从实践出发去生成它，若是将此看成是完全脱离物质而存在的，那简直就是天方夜谭。
存在主义核心是自由，马克思所说的实现全人类的解放也就是一种自由，这种自由是一种从很宏观的层面上去叙说的，而海德格尔在这里所说的自由即人在选择自己行动时的绝对自由，不管作何选择都是自由的，人的实际生活经验本身已经具有了形式指引的特性，不需要任何的预设，从这个方面来看，他是反对先验论的，再换种说法，形式指引是以一种不安的成分存在，这种不安的存在就会形成一种可能性，而这种肯能性就能演化成存在者的个性。
人与人之间，存在者和存在者之间，都是有区别的，因为两者之间都是特殊的存在，而另一个存在者的存在也是要通过此存在者的存在而显现的，这种显现在某种程度上需要一个机会，一个能够使其称其为存在者的机会。
同样的，次存在者将另一存在者识别为与自己相似的一方，则互相成就彼此为存在者。
三、海德格尔关于“时间论”和“死亡学说”海德格尔的另一重大发明是在时间问题上的阐述。
他所诉说的这个时间跟笔者们通过手表表现出来的时间不一样，笔者们用眼睛看到的时间的表现物，那是无始无终的，永远延续下去的。
而海德格尔的时间是有终点的，不仅有终点，而且还有起点。
拿人来说，人的起点就是出生，从海德格尔那里看来，人是被抛弃的，非本真的，人最终都会走向死亡，这种死亡是确定的，无法更改的，当有一天你意识到你终有一天會死去的时候，你的时间就开始了，并且无论你的人生如何的发展，无论在这个阶段有多少经历，最终都是在接近死亡。
时间具有三个维度：过去、现在、将来，在海德格尔看来未来是最重要的维度。
当你意识到必然死亡的时候，这种将来也就开始了，换句话说不是单纯的将来，而是已经来了。
此时的你也就由非本真回到了一种本真状态，反而成了自笔者的解放。
在这里，笔者就想到欧洲宗教改革的先行者加尔文曾说过：“……当你认识到这种命运的结果的时候，而你要做的不是无为，而是努力，而那个努力的结果就是你最后要达到命运的结果”，现在看来，海德格尔的时间之说与加尔文的理念有异曲同工之妙，这也许是时代大背景所造就的。
但是海德格尔强调在你意识到自己终会死亡之前，你是以一种浮沉的状态游离于这世界之中的，某一天，你突然顿悟，意识到死亡终究到来，才有可能上升为本真状态，生命的旅程才真正开启。
其实，海德格尔在他的理论当中都伴随着一种可能性，人之所以成为人，也是一种偶然的存在，可能一不小心就没有现在的人类了；花之所以能够开花，开出这种颜色的花，那也是一种可能性，可能一个外在条件的改变，就开不出这种美丽动人的花了。
很明显，他在反对一种先验主义，他在反对先定论，他在反对规则与制度，甚至说他在反对形而上学。
在笔者看来，海德格尔能够超越他同时代的大多数人，就是因为他抓住了真理的尾巴了，并把这个真理的曙光带给了大多数人，实现自身解放，回归最本真的自己。
海德格尔在《存在与时间》中对死亡的概念进行特殊阐释。
就是说死亡是恢复或是找寻到了自己的本真，而这种本真是他人所不能替换的，每个人都要经历这个历程，这是毫无疑问的。
但是死亡的时间的不确定，即时间的终结点不确定，这是一种可能性，在此之前都是“向死而生”。
在关于存在者真正死亡之前，你会看到各种各样的死亡，其他存在者的死亡，从他们的死亡中你可能会感觉到时间的终点，可能会有自己的感悟，而这只能成为你继续规划自己人生的依据而已。
海德格尔所说的存在里面是包含着物质基础，形体既然不在了，通过人脑所反映的意识也根本不可能存在，进而物质的运动又怎么会存在呢？笔者一直思在考一个问题，假如说每个人都知道自己一定会死，而每个人在知道这个真理之后，會采取不同的态度来对待自己开启的时间沙漏。
如果说，用心过好每一天的人是在回归本真的话，而那种荒度人生的存在者能不能算作回归本真呢？答案是不确定的，因为这里有一个大前提，就是你以怎样的态度去对待死亡，对待死亡和对待生活是不一样的。
如果是积极乐观的态度去对待死亡，无论你是一种怎样的状态，你也是在“向死而生”，相反，你畏惧死亡，没有意识到这其实就是存在的一种状态，一种必然的状态，那么即使每天你活着很充实，你还是不能够回归本真。
那关于西方的上帝，实际上通过海德格尔的存在主义也就可以证明他的不存在。
上帝在西方人看来是完美的化身，无所不能的，救赎世俗的一切，那假如说上帝存在，那是不是得有一个存在者，来表现出这种存在。
那么问题来了，到底上帝应该是亚洲人，还是应该是非洲人，还是他的老家欧洲呢？到底这种存在是以什么样的存在者的样式出现的呢？笔者不得而知，如果上帝真的存在，按照存在主义的理论，他会自己做出自己的选择，他是有自由意识的，除非他是被创造的，没有自己的意识，被谁创造，被人吗？还是在他之上有更伟大的神明的存在呢？如果是后者，那么上帝之说就是与它的教义大相矛盾了，如果是前者，那么这种存在充其量也只能是一种被动的存在，是人用来寄托情感的一种载体，从这一方面来看，将意识现实化，将抽象的东西具体化，这是上帝存在的拥有之意。
中国古代有一句话叫：“民不畏死，奈何以死惧之”，这就是体现了海德格尔的“向死而生”，这本身是一种积极的生死观，个体也就是世界的存在。
四、存在与语言海德格尔对存在的追思最终使他转向了语言之路。
他说：“真理都是与人相关的……”，这是发人深省的。
海德格尔认为，要回答诸如语言本质问题，就必须改变人对于语言的支配和操纵的知性科学的态度，也就是说人必须顺应语言，才能够探寻到语言的本质。
他将语言与思维一体化，存在的角度来探讨语言，此举也只不过是借语言来探寻存在的意义。
因为在海德格尔看来，存在和存在者是有区别的，因为存在摸不到、琢磨不到，所以通过语言存在进行感悟，可以说是一种手段和途径。
海德格尔说：“存在在思中形成语言，语言是存在的家”，实际上笔者们可以看到在存在和存在者之间，真正进行关联的是思维，这种思维在无时无刻地影响着存在者，但是这种思维无法用实体予以显现，语言恰好就成为了这种思维显现的介质。
那么思想又是从何而来的呢，是存在者的吗，看似使他自己的，但其实是存在所创造的，存在想通过语言来展示自己的意义，思想实际上和语言一样也是一种介质，只不过介质存在于存在者内部，大脑之中。
既然语言是存在的家，所以和存在一样，语言也不能够被形式化或符号化，就像中国古代的八股文一样，按照海德格尔的理论来说这是万万不可以的。
但是有一点，海德格尔说：“语言支配人”，按照他的逻辑，的确是应该语言支配人，但是他忽略了语言也是受大脑支配的，尽管他是存在的表现，但存在者在一定程度上是有自己的能动性的，换句话说，在笔者看来，顺着海德格尔的思路下来，存在者是对存在的一种异化。
总之，海德格尔的存在主义为人类自身的发展，为人类自身的解放是有一些启迪作用的，方向是好的，道路也是值得赞扬的，毕竟作家所处的那个时代是其思想得以显现的关键。
另外，在海德格尔的理论中，可能性是始终存在的，死亡也是具有可能性的，阴天就一定会下雨吗？树立积极的生死观，对于人生道路的前进还是很有帮助的。
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