海德格尔的存在主义解析
基本本体论的建立
海德格尔哲学的根本问题是以对“在”的研究为核心的本体论问题。他既否定柏拉图以来的西方的传统的本体论，也不同意实证主义类型的哲学家全盘拒斥本体论，他承认自己是本体论哲学家。他给自己提出的任务是摧毁以往本体论，用现象学方法建立新的本体论，即所谓基本本体论。
１．对传统本体论的批判
海德格尔认为，从柏拉图、亚里士多德直到黑格尔的传统形而上学有一个共同的，也是带有根本性的错误，那就是在没有了解存在物究竟怎样在以前就肯定了它们的在。哲学家们对什么是真实的存在的具体回答各不相同，但都把这些存在（无论物质或精神）当作现成已有的、具有规定性的东西，即当作某种在者。这些在者怎样在呢？为什么说它们在而非无、即不在呢？他们都略而未论，实际上是以对在者的研究代替了对在本身的研究。而在海德格尔看来，在和在者是两个有着原则区别的概念。
海德格尔的“在”的（中文有时译为“是”、“有”、“存在”）德语为名词形式的系动词Ｓｅｉｎ，相当于由英语系动词ｔｏｂｅ转化来的动名词ｂｅｉｎｇ，指存在物的显现、在场，不是指具体的、现成的存在物。“在者”也译为“存在者”、“存在物”，德语为中性名词ｄａｓＳｅｉｅｎｄｅ，意指现成已有的存在物，包括一切已经显示出其存在的现实的以及仅仅是观念中的事物、现象。在海德格尔看来，“在”是确定在者作为在者的那种东西，是使一切在者得以可能的基础和先决条件，是使在者显示其为在者的活动、过程。一切在者首先必须在，才能成为现实的、确定的在者。没有在，就没有在者。因此，在较一切在者具有优先地位。但在并不是一切在者的族类的普遍性，不是对一切在者的最高概括，因而不是某种抽象和绝对的存在，“在总是在者之在”，即在者的在的方式。这不是指现成已有的、即静态的在的方式，而是指可能的、即动态的在的方式，或者说不是指空间中的在的方式，而是指时间中的在的方式。在者的在的方式本质上就是其时间性。在没有现实的规律性，没有现实的本质，因而不能给在下定义。在的“本质”仅仅在于它的“在起来”这个事实。因此，我们不能问在是什么，而只能问在者怎样在，为什么在，也就是追问在者的在的意义。只有先弄清在者的在的意义，才能懂得在者的意义。
海德格尔认为，在柏拉图以前的希腊哲学中已经提出了在的问题。早期希腊哲学家大都是从涌现、显露、结合、生成等意义上来使用后来被理解为自然、真理等概念的。他们都把存在理解为一种“在起来”的动态过程。然而，从柏拉图开始，这种对在的看法被放弃了。亚里士多德把对在的询问归结为揭示在者的本质，在的问题被归结为在者的本质问题，而本质却被当作某种静态的、固定的东西。这种本质论对往后的西方哲学发生了深刻影响，以致使对在的探究被人遗忘了。海德格尔由此把从那时开始以来的形而上学时代叫做“在的遗忘的时代”。正因为撇开了在，哲学家们对在者的论述就失去了根基，他们所建立的本体论只能是无根的本体论。现在的任务就是回复到对在的探究。重新把在从在者中拱托出来，澄清在的意义，建立起有根的本体论或者说基本本体论。
２．建立基本本体论的方法——现象学方法
海德格尔认为，以往哲学家的本体论之失去根基，主要是由于他们的研究方法不对。他们有的采用从自然、世界出发的方法，有的采用以观念、思维为起点的方法。其共同特
点在于把在和在者混为一谈。因为无论是自然、世界还是观念、思维，都不是在而是在者。以笛卡儿为例，虽然他提出“我思故我在”似乎为哲学找到了一个坚实可靠的基础，但他
并没有说明“我在”究竟怎样在，没有说明“我在”的在的意义。而如果不先说明我在，也就谈不到“我思”，因为“我思”以“我在”为前提。为了建立起有根的本体论，海德格尔认为只能采用由胡塞尔开创的现象学的方法，他的基本本体论就是现象学本体论。
海德格尔的现象学方法在不少方面和胡塞尔是一致的。他所谓的现象，指的也是人的先验意识现象。在这种现象之后并不隐藏着与现象不同的本质，现象本身就是“本质”。但这种“本质”不是处于隐蔽状态，而是处于无遮蔽状态，它本身就是现象。现象和本质是同一的，都是意义的结构。因此，为了达到现象学意义下的现象，不能采用传统哲学的认识论所倡导的、科学技术中所流行的由现象到本质的、间接的、推论的方法，而只能采用直接显示的、直观的方法。海德格尔所谓现象学方法就是一种直接显示、澄明在的意义的结构的方法。他在这点上与胡塞尔的主要区别，在于他排除了胡塞尔仍存在的把先验意识当作与“事实本身”相对的先验主体的倾向，而把事实本身也当作具有时间性和历史特征的在起来的过程，主体不过是这个过程中所体现出来的在者。因此现象学不再是一种具有认识论、知识论意义的方法，而是本体论、存在论化了的方法。海德格尔明确地把他这种现象学方法与传统哲学的认识方法（特别是理性方法）对立起来。他对传统哲学把认识关系归结为主客关系，把认识的目的归结为达到客体，把真理归结为主客的统一，把知识当作真理的表现形式，从而把哲学也当作知识，都加以否定。他的现象学方法的目标不是解决主客关系，获得关于客体的正确知识，获得客观真理，而是把人直接体验到的自己的在的种种状态展现、揭示出来。真理不是关于对象（客体）的真理，而是人自己的在的真理。真理不是知识，而是人的在本
身的展现、澄明，或者说是在的“无遮蔽状态”。发现真理就是展现、澄明在。在海德格尔看来，人们越是借助知识、科学和技术，就越是陷入主客关系之中，就越是把人本身也当作客体，从而使人的在本身更加蔽而不明。为了获得在的真理，就应当抛弃这一切，而仅仅借助于人的内心体验来揭示、展现、澄明人的在本身。由于这种揭示、澄明就是对在的意义的解释（释义），海德格尔的现象学又称为解释学（释义学）的现象学。
３．此在的意义
为什么用现象学方法揭示在的意义是通过揭示人自己的在来达到的呢？海德格尔认为这是由人这种在者的特殊地位来决定的。任何一个在者均有其在，我们也可追问任何一个在者的在。但是一般的在者对其为什么在、怎样在并无所关注和察觉，它们不会提出关于在的问题，不能由它们来追问在。只有人这种特殊的在者才能成为在的问题的提出者和追问者，只有人才能揭示在者的在的意义。海德格尔称这种追问在者的在的独特的在者为此在（Ｄａｓｅｉｎ又译“亲在”、“纯在”）。它指的就是人的存在。但不是作为与客体相对应的认识主体的人的存在，也不是指人类学、生物学、心理学或社会学意义上的人的存在，而只是指作为在的意义的发问者和追究者的人的存在。海德格尔认为“此在”与其他一切在者相比，具有如下三种优先地位。第一，在在者状态上的优先地位。此在的规定性就是它的在本身，而不是其他东西。海德格尔称此在的在为Ｅｘｉｓｔｅｎｚ（“生存”或译“存在”），它不是现成已有的东西，没有实体性的意义，而是一种可能性。第二，本体论的优先地位。此在能追问自己的在。关于一般存在的本体论是对在者的意义作理论上的阐述，对此在的本体论的论述则不是简单地论述其在者状态，而是去追问此在的在本身。这种追问本身就是此在作为在者的在的意义。第三，此在不仅包括了对其本身的在的领会，也包括了对一切其他在者的在的领会。此在打开了通向一切其他在者的在的门户。对一切其他在者作本体论研究，均应通过此在来进行。或者说一切其他在者的本体论以对此在的本体论研究为基础。正是由于此
在具有如上优先地位，海德格尔认为，在研究其他在者的在之前，首先必须追问领悟这些在者的在的此在。
此在的基本存在状态——在世
基本本体论就是对此在作本体论的分析，也就是对此在的在，即生存的先天结构进行哲学上的分析。这不同于对人的具体在者状态的分析，后者是对在者的后天的、经验的分析，属于各种具体科学的范围，不属于哲学范围。海德格尔认为此在的在、即生存的基本结构是“在世界之中”（ｉｎ－ｄｅｒ－ｗｅｌｔ－ｓｅｉｎ），即在世。对在世的分析是基本本体论的主要内容。 １．在世的基本含义
此在并不是一种孤立的、单独的存在。它总是处于一世界中。此在和其他世界是不可分割的，人（此在）并不是首先独立存在，然后才与世界（事物和他人）接触，并发现世界，而是与其世界同时出现、同时在此。在世是此在的最根本的存在状态，是此在的先验规定性。此在和世界的这种联系不是空间关系。因为此在不是现成已有的、有规定性的东西，它不能作为一种具有一定广延的东西而被置于某一空间之内，例如不象学校建在城内，椅子摆在房里，水倒入杯中。此在之在世意味着此在与其世界处于一种浑然一体不分轩轾的关系之中。此在与世界的这种浑一关系较之此在与世界的空间关系，是一种更为原始的关系。此在的这种在世状态是此在与其他在者处于某种空间关系之中的先决条件。海德格尔把在世意义上的世界，即与此在融为一体的世界同通常意义上的客观世界、即作为离开意识而存在并作为意识对象的自然界区分开来。他认为客观世界并不是始源世界。因为这个作为在者的总体的世界对其本身并不能有所察觉和揭示，它只能在与此在的联系中由此在所领悟和揭示。没有此在在世就没有任何其他在者来提出和谈论自然界存在的问题，因而后者就成了无意义的问题。“到底有没有一个世界以及这个世界的在能否证明？这是一个毫无意义的问题。因为这个问题是由在世的此在提出来的。除了此在还有谁提这个问题呢？”这意味着海德格尔把客观世界是否独立存在的问题排出于其哲学范围之外，认为哲学所谈论的世界只能是与此在浑为一体并为此在所领悟和揭示的世界。这不是离开此在而独立存在的世界，而毋宁说是作为此在的存在状态的世界。更具体地说，它是此在的在的敞开状态。他说：“在‘在世’这个名称中的‘世’绝不意味着尘世的在者以别于天国的在者，也不意味着‘世俗的东西’以别于‘天国的东西’。‘世’在‘在世’这个规定中的意思根本不是一个在者，也不是一个在者的范围，而是在的敞开状态。”
海德格尔反对传统哲学认识论的主体和客体二元分立的观点。他认为这种观点的实质就是首先设定一个孤立的主体，然后去论证认识与之相对立的客体（世界）。有的哲学家认为可以超越主体而达到客体，有的对此表示怀疑，有的认为客体就是主体的创造。他们为此而进行着激烈的论争。但是他们都同样把主体和客体（世界）分割开来，都不懂得此在与世界的不可分割，不懂得此在在世的意义。在海德格尔看来，离开主体的世界固然是不能确证的，离开世界的主体（自我、我思等等）同样不能确证。如果没有此在存在，也就没有世界在此。
２．在世的基本结构——烦
海德格尔认为，作为此在的人的存在是处于不断活动的过程中的存在。人生在世总是处于不断地与外物、他人（世界）发生各种关系的过程中。这个过程就是烦（德语Ｓｏｒｇｅ，焦虑、烦恼、关切、担心、操心等意）。此在的基本存在状态是在世，而在世的基本结构则是烦。人的生存（此在的在）有不同的表现形态或环节，它们构成一个统一的结构整体，这
个结构整体即是烦。“只要此在是‘在世的在’，它就彻头彻尾地被烦所支配，‘在世’打上了烦的印章，这烦与此在是一而二二而一的。”
海德格尔把烦分为烦心（Ｂｅｒｓｏｎｇｅ又译烦忙）和麻烦（Ｆüｒｓｏｒ－ｇｅ，又译烦神）。烦心指此在与他物发生关系的存在状态。为了与把物当作与主体相对立的客体（对象）的观点区分开来，海德格尔强调在烦心中，此在是与其使用的用具发生关系，而不是直接与物发生关系。用具的最根本的存在方式是它的手头性，即处于此在手头。一把锤子之所以成为锤子就在于它被人用来锤击，离开锤击这种活动，锤子就不成为锤子了。这就是说，锤子等用具之作为该种用具存在以它们为此在所用这种活动为前提。此在使用用具这种活动既揭示了此在本身的在，也揭示了用具的在。但海德格尔又认为用具总要指向用具所由以构成的东西，例如鞋子指向制造鞋子的原料，例如皮子，而皮子又指向作为它的来源的兽类。就这样，通过用具的使用，不仅揭示了用具的存在，也揭示了与此相关的他物以致世界的存在。换言之，他物、世界的存在都与用具的使用相关，都是烦心这种此在在世的形态产
存在主义视野下的人性解读
存在主义视野下的人性解读
存在主义是20世纪伟大的哲学流派之一，由西方哲学家萨特、海德格尔等提出并发展起来。存在主义思想强调人的存在与自由意志的重要性，认为人性是多重、复杂、矛盾的。本文将从存在主义的角度出发，对人性进行一番解读。
首先，存在主义认为人是自由的存在。人作为一个自由的存在，有着对自己、对世界的选择权。人不受外部因素的支配，而是基于自身的自由意志进行决策和行动。这种自由意志的体现使得人的选择具有了重要的意义。人自由在于选择如何生活，如何看待自己和他人，如何面对人生的种种挑战。
然而，自由意志也使得人陷入了一种焦虑状态。人常常面临着选择、担忧和难以逃避的决断。比如面对人生的意义，人们往往会感到困惑。存在主义认为人生没有固定的目的和意义，意义来源于个体的选择和价值观。这也意味着人必须自己为自己的生活找到意义和价值，而这种责任感常常使人感到沉重。
在人性解读上，存在主义认为人是存在者和自我，同时也是具有绝对自由的主体。意识到自己的存在性，人产生了对自身存在的执念和自我责任。这种对自身存在的关注带来了人对他人存在的关注，进而形成了人与人之间的相互作用。对待他人的关注和尊重也是人性中的某种表现。存在主义倡导人与人之间的真挚交往，拒绝虚假和伪装，追求真实和纯粹的关系。
除此之外，存在主义还强调人的孤独感。人往往在面对无尽的孤独中感受到无垠的无力感。无论是在人际关系中还是在面对宇宙的无边无际时，人都处于一种无穷无尽的孤独之中。但存在主义并不将孤独视为消极的，而是将其视为人性的一部分。正是孤独感使得人对自身的思索和发现达到了更深层次的体验。
存在主义的人性解读还涉及到对死亡的思考。人面对死亡，会产生恐惧、无法逃脱的无力感和对自身存在的思考。在存在主义中，死亡是不可避免的，但这并不意味着消极和绝望。相反，存在主义认为正是对死亡的意识，使人更加珍惜生命，更加注重活在当下。
综上所述，存在主义的人性解读可以看作是对自由意志、孤独感和死亡等方面的思考和认识。人的自由、选择和自我责任使得人性成为多维的、复杂的存在。意义和价值的探索、他人的关注和真实交往、孤独感的思考以及对死亡的正视，都构成了存在主义视角下的人性解读。通过对人性的深入思考和探索，我们可以更好地理解和认识自己，更好地面对和理解他人。
虚无与存在萨特与海德格尔的对话
虚无与存在萨特与海德格尔的对话
在20世纪的哲学历史中，虚无主义与存在主义之争成为了一个重要的主题。特别是在萨特和海德格尔这两位杰出的哲学家之间，他们的理论虽然表面上看似对立，但却在某种程度上对彼此的思想产生了深远的影响。本文将探讨萨特与海德格尔在虚无与存在问题上的对话，分析他们各自思想中的相似之处与差异，进而揭示出他们如何塑造了现代哲学的面貌。
海德格尔的存在主义
马丁·海德格尔（Martin Heidegger）是20世纪最具有影响力的哲学家之一，他通过其作品《存在与时间》探讨了“存在”的概念。他认为，存在不是一个简单的命题，而是一个复杂且多层面的经验。海德格尔以“现象学”作为基础，通过揭示人的存在方式——“此在”（Dasein），来深入理解存在本身。
在海德格尔看来，此在是一个具有自我意识和反思能力的存在者，但其存在始终处于一种“被抛入”世界的状态中。在这个世界里，人们既要面对自身的有限性，也要面对外在世界所带来的各种挑战。他强调“存在”的重要性，并认为人类必须在这种有限性中寻找意义。人在面临死亡和虚无时，才会真正意识到自身存在的价值。
同时，海德格尔提出了一个关键概念——“无”。他认为，无并非单纯地指不存在，而是一种人类在追求意义过程中感受到的空洞与失落。这种“无”是一种存在方式，它帮助我们更深入理解自身如何定义自我，并促使我们去追寻更高层次的意义。
萨特的虚无主义
让-保罗·萨特（Jean-Paul Sartre）作为存在主义的代表，发展了与海德格尔不同的思想体系。在他的名著《恶心》中，萨特探讨了人类存在所面临的根本虚无。他认为，相较于其他生物，人类是“被诅咒的存在”，这意味着人在没有先验意义或者明确目的的情况下出现在世界上。因此，各个个体必须自我创造意义。
萨特强调自由意志的重要性，认为每个人都有责任去选择和承担自己的生活。虚无并不等同于绝望，而是一种归属于个体自由选择的力量。正因为认清了生命本质上的虚无，人才能在随后的实践中创造出属于自己的价值和意义。萨特通过“存在先于本质”的观点来阐述这一思想，这意味着人的身份和价值并不是预先设定好的，而是通过行动而生成。
海德格尔的存在之思与诗之思
海德格尔的存在之思与诗之思
一、 生平及著作 海德格尔(1889～1976)，德国著名存在主义大师，20世纪最伟大的哲学家之
一。虽然，法国哲学家萨特是存在哲学的一个响亮的名字，但学术界的研究愈来愈认识到“本世纪存在主义的真正发源不是在法国，而是在德国，海德格尔的存
在主义哲学思想，不仅在时间上先于萨特，而且更加深刻和更有创见性。”有人
认为，海德格尔不仅是康德以来最杰出的哲学家和对形而上学的批评家，可以同柏拉图、亚里士多德、笛卡尔、黑格尔等西方思想巨匠并肩，而且他关于存在与
时间意义的探讨，对艺术理论和技术性的沉思，对语言格局的理论，以及对真理与逻辑模式的矫正，都对当代西方各种学说产生了影响。
1889年9月26日，海德格尔出生于德国西南部巴登邦梅斯基尔希的一位教
堂司事的家中。1907年夏天，弗莱堡中学学生海德格尔在当地牧师柯•格吕伯家中偶然见到了奥地利哲学家布伦坦诺写的博士论文，题为《论亚里士多德关于存
在的多重含义》。文中关于存在问题的探索深深地吸引了他。从此，海德格尔开始了他长达70年的探讨存在的哲学生涯。1909年他进入弗莱堡大学神学院学习，
并对当时正在兴起的胡塞尔现象学产生了浓厚的兴趣，他企望从胡塞尔那里得到
解决存在问题的帮助。两年后，他放弃神学而决定投身于哲学事业。1913年，在李凯尔特和施奈德的共同指导下，海德格尔完成了博士论文《心理主义判断学
说》。 1915年7月，在李凯尔特指导下他完成了专题论文《邓•司名脱的范畴和意
义学说》，并获得弗莱堡大学哲学讲师的资格。他以后的许多哲学思想，在这篇
论文中已经可见雏型。1919年1月，他成为胡塞尔哲学讨论班的助教，并与胡塞尔建立了亲密的友谊。胡塞尔高度评价海德格尔的工作，甚至说：“现象学，
这就是海德格尔和我。”1922-1928年，他到马堡大学担任哲学副教授和教授的职务。1927年他出版了主要著作《存在与时间》。由于这本书从本体论的角度出
发去分析人，把人放在社会哲学的首位，尤其关注资本主义社会中人的境遇和命运，人的肢离破碎的内心状态，反映了异化现象和危机感，所以一经发表，
海德格尔的主要哲学观点
海德格尔是存在主义哲学的创始人和主要代表之一。他在《存在与时间》一书中曾引用柏拉图的这段话：“当你们用‘存在着’这个词的时候显然你们早就很熟悉这究竟是什么意思，不过我们也曾相信懂得它，但是我们现在却茫然失措了”。然后他说柏拉图当时指出人人都熟悉的“存在”的意思其实并没有人真正懂得。这个问题直到 2000 年后的今天还没有解决，而他就是要来重新提出并解决这个“在”的意义的问题。海德格尔阐述“在”的意义如下：
已经具有的性质。也就是说，首先必须“在”，才有“在者”；绝不可能根本不“在”，就有了“在者”。
要解决“在”的问题，必须追溯到一种“在者”，这种“在者”在究竟成什么样子还不明确时它的“在”已经明确了。
海德格尔认为只有“我”是这种“在者”，只有“我”是在成什么样都还不清楚的时候它的“在”已经恬然澄明了。因此，他认为“我”就是“在”，“在”就是“我”。往下，海德格尔就谈论“我”的“在”就是世界。
这里，海德格尔思想的核心是：个体就是世界的存在。在所有的哺乳动物中，只有人类具有意识到其存在的能力。他们不作为与外部世界有关的自我而存在，也不作为与世界上其他事物相互作用的本体而存在。人类通过世界的存在而存在，世界是由于人类的存在而存在。海德格尔还认为人类处于矛盾之中，他们预示到不可避免的死亡，死亡导致痛苦和恐怖的经验。他们不得不承认死亡是不可避免的，接着便是一切不复存在。我们的存在既不是我们自己造成的，也不是我们的选择。存在是强加给我们的，并将一直延续到我们去世。
海德格尔哲学对于现代存在主义心理学具有强烈的影响，特别是对 L.宾斯万格心理学的影响尤深。他把海德格尔的世界之存在概念作为存在主义心理学的基本原则。他的存在主义思想对以后心理治疗的发展，亦产生了很大的启发作用。
对海德格尔_存在_概念的四重解读
62哲学经纬 收稿日期!2007-12-02 作者简介!王策,男,1978年生,陕西西安人,助教,哲学硕士。第6卷第2期2008年5月辽宁医学院学报(社会科学版)JournalofLiaoningMedicalUniversity(SocialScienceEdition)Vol6No2May,2008对海德格尔∀存在#概念的四重解读王策(西安邮电学院,陕西西安710121) 摘要!∀存在#是海德格尔哲学的核心概念,海德格尔终其一生致力于对∀存在#意义的追问。从时间、真理、虚无、语言四个角度对海德格尔的∀存在#概念进行阐释,以便更深刻地领悟这位哲学大师的思想精髓。 关键词!时间;真理;虚无;语言 中图分类号!B51654 文献标识码!A 文章编号!1674-0416(2008)02-0062-04∀存在#是德国存在主义哲学大师海德格尔哲学的核心概念,持续地关注、思考、探究、追问∀存在#问题,是这位哲人的一贯主题。海德格尔对西方传统存在论提出质疑,并使之具有了新的生命力。存在本身的不可言说,是海德格尔哲学的核心难题;理解海德格尔运思的立场与视角,须经由其∀存在#来打开通道。海德格尔并非将存在当作一个可以把握的对象,重归在认识论层面界定其涵义的旧路,而是要在源始境域领悟存在的无尽深意。∀我们不可能直接地真正把捉在者的在,既不可能在在者身上,也不可能在在者之中,还根本不可能在其他什么地方。#[1]存在的∀本质#无可把捉,所能探求和理解的只能是存在的意义。就∀存在的意义#言之,海德格尔从时间、真理、虚无、语言等多种视角,对理解、探究∀存在#问题付以了反复追问。这些关于存在的诸多论述中最重要的线索,就是存在与此在∃∃∃人本身的存在∃∃∃息息相关:人需要存在,存在也需要人,人与存在相互依属。一、存在与时间海德格尔把他的此在分析称作基础存在论。基础存在论并不试图制定包罗万象的存在概念,而是要分析∀此在#这一提问者的存在方式,即海德格尔称之为生存状态(DieExistenziale)的基本结构。海德格尔对此在的详尽分析只是为其时间论所做的准备性工作。这是因为,虽然存在是由此在的开展即此在对存在的领会来敞开的,但是∀在隐而不彰地领会着存在这样的东西之际,此在由之出发的视野就是时间。#[2]在海德格尔看来,时间才是一切存在领会的地平线,他把此在的时间结构称作∀时间性#(Zeitlichkeit),指出作为此在的生存结构的操心(Sorge),其构成自身的三个环节∀先行于自身的#、∀已经在%中的#和∀作为寓于%的存在#,就分别与时间的三维,即将来、曾在和当前相呼应。海德格尔认为,时间性可以满足作为生存结构基础的需要。这是因为,每一时间化过程都包含了将来、曾在和当前三种绽出样式的共同作用,只不过在领会中是未来占优先地位,在情绪中是曾在占优先地位,而在沉沦或言谈中则是当前占优先地位。所以,正是∀时间性#使此在的∀生存论建构、实际性与沉沦能够统一,并以这种源始的方式组建操心之结构的整体性。#[3]这样,存在通过此在展开,而本真的此在从其本己的未来中把自己时间化,为时间所规定,海德格尔由此演绎了一条∀从源始时间到存在的意义#的探究存在之路。在海德格尔看来,一方面,此在是时间性的存在,唯有此在有∀显现∃∃∃生成#。这一∀生成#不是其固有本质的自我展现,而是指向未来的、向可能性开放的生成。换言之,此在没有先在的本质,∀能在#,即向本己的可能性的存在,才是此哲学经纬63在存在的本性,所以此在自己塑造自己,它的活动、它的存在是有时间性的。另一方面,∀源始地从现象上看,时间性是在此在的本真整体存在那里、在先行着的决心那里被经验到的。#[4]即时间是否到时而绽出自身为时间,总是以此在在场的方式开展的。所以,时间同样需要人,它同样是此在展开其存在的生存结构,∀时间#已生存论化、存在论化。海德格尔用关于人的存在的∀基础存在论#来作为真正哲学和形而上学的基础,他通过集中研究时间性现象来完成对人的存在意义的解释。但是,对时间性的分析的重要性绝不仅限于对∀人的存在#的解释,而是要为∀一般存在#提供一种可能,这恰是因为∀绽出的时间性本身的一种源始到时方式使对一般存在的绽出的筹划成为可能。#[5]梳理时间与存在的关系,构成了海德格尔思想的重要内容,对此在生存结构的时间性分析终究是要∀崭露用以解释一般存在意义的视野#。无论如何,海德格尔这一通过时间追问存在的方式确使∀存在本身#得以显示。相比较而言,通过概念体系构建起的形而上学却只能是∀主体#与∀对象#相互外在于对方,只能意味着可以进入和持驻于存在之中的人的缺场,也就只能是∀存在#的不断被遮蔽。二、存在与真理海德格尔反对∀真理是认识同它的对象的符合#的真理论,强调命题是否为真归根到底要回溯到对存在者的揭示上。海德格尔认为,希腊人表示∀真理#的是一个具有剥夺性质的词aletheia。通过对亚里士多德哲学的考察,他认为只有把aletheia译为∀无蔽状态#而非∀真理#,才与希腊的真理观相一致。如果认识确能与事情符合,事情本身就必须如其本然地显现出来;要显现出来,就必须脱其遮蔽。在海德格尔看来,这一让认识去符合事实所必需的去蔽过程只能是一种独立于认识的、不同于认识的、先于认识的事物现象过程;它不是为了符合才发生,更不是发生在我们之外的存在者那里从而我们可以让自己的认识去与其符合。它毋宁是一种源始的演历,后来成为认识对象、认识者、认识活动的诸因素都整体地活动在这一去蔽活动中。去蔽过程作为∀揭示着的存在#,同样离不开此在的参与,∀真理#等同于此在本身的展开。∀唯当此在存在,才&有∋真理。唯当此在存在,存在者才是被揭示被展开的。%%此在根本不在之前,任何真理都不曾在,此在根本不在之后,任何真理都将不在。#[6]所以,只有通过此在的展开状态才能达到最源始的真理现象;而此在只要存在着,它就这样那样地展开了。但是,说∀存在&在真理中∋#,并不是说此在拥有一切真理,而是说,此在由于自身的展开状态而能够进行∀揭示活动#。同样,由于此在在自身筹划时既可以从其最本己的可能性中领会自身而存在于真理中,也可以从世界方面领悟自身而沉沦在世界之中,此在也就这样存在于非真理中。海德格尔明言存在不是不带任何隐蔽而给予的东西,它反而有一种隐蔽和撤退的倾向,所以,此在存在于真理中与存在于非真理中一样源始。在这一前提下,真理(揭示状态)总是要从存在者那里争而后得,∀存在者从晦蔽状态上被揪出来。实际的揭示状态总仿佛是一种劫夺#,[7]aletheia一词中的∀a#就被海德格尔称作∀剥夺者#。换言之,存在的敞开性是一块林间空地,却是有着许多难以走出的林中路的森林中间的空地。这更加显示出此在的参与对于真理(∀作为揭示着的存在#)的意义:存在只有∀通过此在#使某一存在者从遮蔽状态中呈现出来,如此出于遮蔽而入乎无蔽,才能达乎∀真理#。正是在这种意义上,海德格尔说:∀真理不是存在的附加物,真理属于存在的本质。#[8]三、存在与虚无存在本身如此难以把捉,致使它长期为存在者所取代。既然存在不同于存在者,那么,还有什么东西与存在者不同?海德格尔说,这就是∀无#。海德格尔认为,形而上学思考了存在者及其存在,但却遗忘了存在自身,同时被遗忘的即是虚无。海德格尔指出,对∀无#的寻求,∀只有通过一种关于无的基本经验才能证明其合法性。#[9]为了获得关于无的经验,海氏区分了两种∀存在者之全体#,一是∀自在的存在者整体#;一是∀自己处身于存在者整体中间#的存在者整体。从前一种存在者整体中∀原则上是不可能#获得关于无的基本经验的,海德格尔于是描述了后一种∀存在者整体#以及对它的把握。他以日常生活中∀真正的无聊#为例,说明存在者常常出其不意地∀在整体中#向我们袭来,∀这种深刻的无聊犹如寂静无声的雾弥漫在此在的深渊中,把万物、人以及与之共在的某人本身共同移入一种奇特的冷漠状64哲学经纬态中。这种无聊启示出存在者整体。#[10]这是以一种∀某人于其中如此这般&存在∋#的∀情绪状态#触发的对于∀存在者整体#的把握。这种把握必须借助于对∀无#的情绪感受:∀深刻的无聊#,∀真正的无聊#,将一切虚无化的无聊。这种对存在者整体作彻底否定的彻底虚无降临的瞬息,使我们豁然生出君临万象之感,使我们有可能触及∀整体性的存在#。正是由于在∀无#中∀才产生了存在者之为这样一个存在者的源始的敞开状态#,正是由于∀无#∀先行使一般存在者的可敞开状态成为可能#,∀人之此在才能走向存在者并且深入到存在者那里#,从而使∀存在者存在#成为可能。[11]海德格尔自己对这个∀无#给予了阐释:∀无既不是一个对象,也根本不是一个存在者。无既不自为地出现,也不出现在它仿佛与之亦步亦趋的那个存在者之旁。无乃是一种可能性,它使存在者作为这样一个存在者得以为人的此在敞开出来。无并不首先提供出与存在者相对的概念,而是源始的属于本质(存在之本质)本身。#[12]或许可以说,∀无#正是因其对现成存在者的否定而为∀存在#提供了可能,也正是在这种意义上,海德格尔也把∀无#称作∀从存在者方面被经验的存在。#[13]在形而上学的终端处,黑格尔指出,∀纯粹的存在与纯粹的无是一回事#。海德格尔同样持此观点,只不过他强调这是∀因为存在本身在本质上是有限的,并且只有在那个嵌入无之中的此在的超越中才自行启示出来。#[14]其区别是,在黑格尔那里,所谓的存在和无都与产生现实的∀绝对精神#同义,目的在于强调人对世界的主体性。在海德格尔这里,∀无#则是∀使存在者能够作为存在者本身向人的此在公开的力量#,是存在的∀本质可能性#。存在者只有与∀无#相形相随才能作为存在者而显现和存在;人的此在也正是通过∀嵌入无#∃∃∃既入乎存在者之中又超乎存在者之外∃∃∃才能使得作为∀存在者整体#的∀存在#得以彰显。四、存在与语言海德格尔提出,语言直接与存在相关,追问存在问题,就是要把存在带入言词。他考察到,logos的原始含义是∀拢集#,在言词中被拢集的就是存在者的存在本身。此在以言词就存在者之存在为存在者命名,而本真的言说也必先领受存在者的存在才能真正的言说。∀在没有语言的地方,%%便没有存在者的任何敞开性,因而也没有不存在者和虚空的任何敞开性。由于语言首度命名存在者,这种命名才把存在者带向词语而显现出来。这一命名指派存在者,使之源于其存在而达于其存在。#[15]于是,言词、语言与存在直接联系起来,语言即是入乎言词的存在,∀存在在思想中达乎语言。语言是存在的家。#[16]在海德格尔看来,∀存在自行澄明着达乎语言,存在总是在通向语言的途中。#[17]所以,语言从根本上并不是人自身的产物,并不是人自己产生的一种能力,而是来自存在,产生于存在,存在是源,语言是流。同样,语言还由存在来安排:∀按照语言的存在历史的本质来看,语言就是存在的家,就是为存在所居有、并且由存在来贯通和安排的存在之家。#[18]所谓∀家#,直接的意义是居住的地方,深层的意义则是活动的方式。∀语言是存在的家#,也就是语言是存在自身活动的方式,是存在到来的方式。∀语言乃是存在本身的澄明着∃遮蔽着的到达。#[19]存在总是不断活动着来到语言这个家中居住,它总是要通过语言这个家来展露自身或隐蔽自身。当存在在语言中展露自身时,即是存在自身的澄明。海德格尔对语言的重要性不断加以强调,语言不同于时间、无,已不再属于此在的生存论状态,而是首先属于∀存在本身#,以致人或此在在语言面前似乎只剩下被决定性,已彻头彻尾由语言来规定。但是,语言的本质∀本身却不能作为本质的语言形诸语言#,在言说中,语言本身退到所说的东西后面。对这种语言拒绝表达自身的现象,海德格尔援引了思想者和诗人:∀人居住在语言的寓所中。思想者和作诗者乃是这个寓所的看护者。只要这些看护者通过他们的道说把存在之敞开状态带向语言并且保持在语言中,则他们的看护就是对存在之敞开状态的完成。#[20]可见,语言,即存在的家,虽然不是人随心所欲构筑的,但只有诗人和思者才能奉领存在本身的指示使这一家园完成,并进而守护这一家园。人归根到底是语言的言说者,而且是∀唯一的言说者#,这是人在语言困境中的殊荣。五、结论海德格尔的∀存在#源于对传统形而上学的深刻反省。海德格尔称∀形而上学就是柏拉图主义#。[21]柏拉图把早期希腊人所理解的∀存在#解释为∀理念#,它作为∀本质#而自为存在,是人的理性认识的∀对象#。这是对人与存在的最初拆
海德格尔 基础概念
海德格尔 基础概念
海德格尔（Martin Heidegger）是20世纪德国哲学家，被认为是存在主义哲学的奠基人之一，并对现象学、形而上学和技术哲学等领域做出了重要贡献。他的哲学思想强调对存在的独特性和个体经验的关注，旨在寻求对人类存在的原始根源和本质的理解。以下是海德格尔的一些基础概念。
1. 存在（Dasein）：海德格尔的哲学基于对人类存在的研究，他将存在定义为个体在世界中存在的方式。存在被视为一个独特的现象，具有独立于普遍性和客观性的特征。
2. 他说（Being-in-the-world）：存在的本质是与世界的一体化。他认为人的存在绝不是被关在自己内心的，而是与其他存在和周围环境相互联系和影响。
3. 存在性（Existentiality）：海德格尔认为，存在性是人的固有属性，指的是个体对自己存在的方式和意义的体验。存在性涉及个体的责任、自由和选择。
4. 技术（Technology）：海德格尔对技术的思考是他的重要贡献之一。他认为，技术对人的存在产生了重大影响，甚至将人物化为纯粹的工具。他担心技术的发展会导致人们对自然和自身的失去联系。
5. 存在解放（Existential liberation）：海德格尔主张通过对存在性的理解和重新连接自然的方式来实现存在的解放。他认为这种解放需要个体认识到自己的存在性，并积极地生活在当下的世界之中。
这些基本概念构成了海德格尔哲学思想的核心，对于理解他的存在主义和对现代哲学的影响具有重要意义。
海德格尔“存在主义”浅析
海德格尔“存在主义”浅析
齐以恒
【期刊名称】《新西部：下旬·理论》
【年(卷),期】2017(000)003
【摘 要】海德格尔的《存在与时间》集中体现了他的存在主义哲学观。海德格尔以人的生存为根本,将意向学完全地动态化、原本化和解释学化,并且批判和超越了胡塞尔的先验主体性。他认为形式指引是实际生活经验本身境遇的描述,所以和实际生活经验一样是自足的和意义自发的,而没有必要进行任何预设。认为人的本性问题就是一个存在论的问题。此在与存在之间有一种根本的相互牵引,此在是我们的生存方式,进入了存在本身,而且以某种方式存在。海德格尔对于人的定义是从可能性出发,提出了存在主义哲学三个基本原则：“存在先于本质”、“自由选择”、此在与世界的关系。被认为黑格分之后德国哲学最深刻的转折点。
【总页数】2页(P67-68)
【作 者】齐以恒
【作者单位】陕西师范大学附属中学,陕西西安710061
【正文语种】中 文
【中图分类】B086
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1.海德格尔“存在主义”浅析 [J], 齐以恒
2.关于存在主义的一点思考——海德格尔存在主义的视角 [J], 舒坤尧 3.作为存在者的音乐语言
——基于海德格尔存在主义美学引发的思考 [J], 张赛男
4.苦中有乐 乐中有恋——基于海德格尔存在主义解读鲁迅的《从百草园到三味书屋》 [J], 梁家齐
5.从海德格尔的存在主义哲学看档案的定义 [J], 张亮
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海德格尔哲学思想与现代西方哲学的转向
海德格尔哲学思想与现代西方哲学的转向
海德格尔（Martin Heidegger）是20世纪最重要的哲学家之一，他的思想在德国哲学界和西方哲学界产生了广泛的影响。他被认为是存在主义哲学的奠基人之一，并对后来的荷尔德林、萨特等哲学家产生了深远的影响。海德格尔的哲学思想与现代西方哲学的转向密切相关，本文将从海德格尔哲学思想的核心概念和其在现代哲学中的位置等方面进行探讨。
海德格尔的哲学思想的核心概念是“存在”（Dasein）。他认为，人作为存在者，与其他存在不同，具有独特的存在方式和存在意义。他将存在理解为“存在于世界”，强调个体的存在是通过与世界的互动和投射来实现的。这种存在方式使得人成为一个“在世”（In-der-Welt）的存在，与其他存在和世界紧密联系在一起。
海德格尔认为，现代哲学的主要问题在于对人类存在的遗忘。他批判现代哲学将人类存在纳入到一个普遍的理性体系中，并将存在理解为对象的存在。他强调人类存在的独特性和复杂性，主张恢复对人的存在的本真理解。在海德格尔看来，哲学的任务是揭示存在的存在方式，并探讨存在的根源和意义。
海德格尔的哲学思想与现代的西方哲学的转向之间存在紧密的关系。他的思想反映了20世纪哲学从传统哲学转向现代哲学的重要变革。海德格尔的思想与现代哲学的存在主义转向密切相关。在传统哲学中，存在被视为思维的对象，而在存在主义哲学中，存在被视为人自身的存在。海德格尔的存在主义思想引发了对人类存在的反思，促使哲学从对普遍规律的探索转向了对个体存在的关注。
海德格尔的哲学思想也与现代科学的发展密切相关。海德格尔批判了现代科学对存在的逻辑化和技术化的趋势，主张回归人类存在的本真经验。他认为，现代科学将存在解释为对象的存在，忽视了人类在世界中的根本位置和角色。他主张将科学的研究对象从客观世界转向人类存在，并通过对存在方式和存在的本质的研究来揭示科学认识的边界和局限性。
诗、运思、语言和道路：存在主义的哲学图式——海德格尔诗歌的解读
第１３卷第４期 南华大学学报（社会科学版） ２０１２年８月 Ｊｏｕｍ￣ｏｆ Ｕｎｉｖｅ￣ｉｔｙ ｏｆ Ｓｏｕｔｈ Ｃｈｉｎａ（Ｓｏｃｉ￣Ｓｃｉｅｎｃｅ Ｅｄｉｔｉｏｎ） Ｖｏ１．１３ Ｎｏ．４ Ａｕｇ．２０１２
诗、运思、语言和道路：存在主义的哲学图式
——海德格尔诗歌的解读
周 倩平
（南开大学文学院，天津３０００７１）
［摘要］ 海德格尔的存在主义哲学体系中，存在、语言、思、诗和道路等命题非常重要，有机地构成一个完整的体系。 这在他的两组诗歌作品中很好的体现了出来：即思想从属于存在，存在是思想生发的场所；诗与思一样都源于存在，分别具有 解蔽和遮蔽的属性；语言是存在的基础，道路、道说则与诗、思一起归于本真之存在。各命题间的关系展现了海德格尔存在主 义的哲学图式。 ［关键词】 海德格尔；存在；思想；诗；语言；道路 ［中图分类号］ Ｂ０８６ ［文献标识码］ Ａ ［文章编号］ １６７３—０７５５（２０１２）０４—００８４—０５
海德格尔是存在主义哲学的代表人物，他的著
述运思玄奥而且语言优美，常被称为“诗化哲学”， 他本人对诗歌也情有独钟：一方面他自己创作诗歌
作品，比如大学时期发表过的《橄榄山的时刻》、《我 们愿意等待》等诗，深切地表达了自己神学学习被 迫停止的痛苦和迷茫，风格清新隽永；另一方面，他
还著有许多论文论述他最喜欢的诗人及作品，集成 《荷尔德林诗的阐释》一书，阐发对诗歌的思考，
“诗”这个命题也在他的哲学、艺术思想中占据重要 地位。
海德格尔在思想发展的后期，又回归了对诗歌
的本真热爱，陆续创作了《从思的经验而来》、《所思
——致吾友勒内・夏尔》两组极具哲学意味的诗 歌，都收在题为《从思的经验而来》的同名诗文集
中。长诗《从思的经验而来》（Ａｕｓ ｄｅｒ Ｅｒｆａｈｒｕｎｇｄｅｓ Ｄｅｎｋｅｎｓ）吟成于１９４７年，英译文题名“作为诗人的 思想家”（Ｔｈｅ Ｔｈｉｎｇｋｅｒ ａｓ Ｐｏｅｔ），包括序诗和最后的 结句，共有１２小节，涉及存在、语言、道路、思之诗等
海德格尔存在论的理论价值及现实意义——海德格尔存在论述论之二
海德格尔存在论的理论价值及现实意义——海德格尔存在论述论之二
梁景时
【摘 要】对"存在"问题的追问,从古希腊一直到今天都没有停止过,可以说存在问题,是一个永恒的哲学话题,也是一个重要的社会话题,处在21世纪现代化盛行的社会中,我们更要认识到什么是存在以及存在的意义,然后找到我们自身存在的价值.特别是在人的存在问题层出不穷的今天,我们关注人的存在,关心"存在者"的存在,有着非常重要的理论意义与现实意义.文中从海德格尔存在论中对存在与存在者的区别思想的阐述了海德格尔存在论思想出发,进而阐发了海氏的基本存在论思想时后期存在主义的影响,以及对人类生存的昭示.
【期刊名称】《通化师范学院学报》
【年(卷),期】2010(031)011
【总页数】4页(P44-47)
【关键词】存在论;存在;存在者;存在主义;生存昭示
【作 者】梁景时
【作者单位】通化师范学院政法系,吉林通化,134002
【正文语种】中 文
【中图分类】B516.54 海德格尔（Martin Heidegger，1889——1966），是西方哲学史上一位有独创性的、影响广泛的思想家。他的最重要的著作是《存在与时间》（1926），由于此书，海德格尔被视为现象学学派的发展者、存在主义哲学的创始人。《存在与时间》的目的就是要具体地探讨存在的意义的问题，而且，他一生中最关心的问题就是存在与存在者的区别。关于“存在”，自古到今的思想家、哲学家们对此的解析众说纷纭，对“存在”问题的追问，从古希腊一直到今天都没有停止过，可以说存在问题，是一个永恒的哲学话题，也是一个重要的社会话题，处在21世纪现代化盛行的社会中，我们更要认识到什么是存在以及存在的意义，然后找到我们自身存在的价值。特别是在以人为本及人的存在问题层出不穷的今天，我们关注人的存在，关注“存在者”的存在，有着非常重要的理论价值与现实意义。
史实可以见证，不论是古希腊哲学的存在论，还是近代形而上学哲学的存在论，都是关注存在者的情况，追问存在者的根据或前提，用对存在者的研究代替对存在本身的研究，颠倒了存在和存在者的关系，从而忽视了本真的存在。所以说，西方哲学史就是存在被遗忘的历史。然而在被遗忘的存在的荒野中，我们仿佛看到了存在的脚步，听到了存在的声音。而那个脚步就是海德格尔的脚步，那个声音就是海德格尔的声音。