禅宗内容提要

禅宗是隋唐以来最重要的中国佛教宗派之一，而且也是汉地佛教中最具中国特色的宗派。

禅宗一反隋唐以来其他宗派拘泥于经典和陷于繁琐的名相分析的习气，而是标榜“不立文字，直指人心”，以彻见心性之本源，（“见性成佛”）为宗旨，自以为是“以心传心”的“教外别传”。

因此禅宗又叫佛心宗。

禅即禅那，或译静虑、思维修，它是思维心虑的方法，就是将心专注于某一对象，在彻底寂静中深密思维的状态。

佛教大乘、小乘都要修禅，但他们修习的方法和达到的境界往往不尽相同。

禅宗的得名，首先由于他它对禅修的实践的高度重视，与其他佛教宗派将重点放在经典。

理论的解释和研讨等截然不同，禅宗初期所传的教法就是静坐默念，发明佛心，收摄精神，这些与禅的要求没有区别，故称为禅宗；其次是它对于禅修的理论和时间都有重大发展，比如荷泽宗的宗密区分禅法为外道禅、凡夫禅、小乘禅、大乘禅、如来清静禅等五种，后世的禅师又以六度所设之禅为如来禅，达摩所传的心印为祖师禅，这些都对以后的禅学有很大影响。

禅作为一种宗派的称呼，始于唐中叶以后。

禅宗重视实悟而轻视理论，在单纯哲学思辨层面并无多少建树，其理论基础主要是继承《楞伽经》、《大乘起信论》等思想，以自身本具的如来藏自性清净新为世界万物之本体。

禅宗的特点体现在实践层面，它是以自身本具的真心为修为的基础；以顿悟自心本来清净无有染着为修正的目标；以直指本心，见性成佛为修道的宗旨；以不立文字，以心印心为传到的准则；以棒喝、机锋等生动活泼的形式为接引学人的方法。

（一祖）迦叶直到28代菩提达摩（二祖）慧可（三祖）僧璀（四祖）道信（五祖）弘忍（六祖）慧能等，慧能的思想在禅宗史上，影响最大的人物就是后来被推为六祖的慧能。

慧能（638-713），又作惠能，俗姓卢，祖籍范阳（今河北涿县），生于岭南新州（今广东新兴县东）据说慧能早年丧父，家贫，靠砍柴担水奉养寡母。

一天担柴到了市里，听客诵读《金刚经》，当下开悟。

慧能于676年，复于南海法性寺，依印宗法师出家。

翌年，迁至韶阳曹溪宝林寺，弘扬“直指人心，见性成佛”的顿悟法门，因此慧能禅又称“草席法门”，与神秀在北方所倡的渐悟法门相对，史称“南顿北渐”、“南能北秀”。

其弟子法海将其说法汇编成书，名《六祖法宝坛经》，盛行于世，它是后来禅宗的宗经。

慧能的弟子众多，有青原行思、南岳怀让、菏泽神会、南阳慧忠、永嘉玄觉。

青原分为曹洞、云门、法眼。

南岳后来又派生出临济、沩仰二宗。

即物价传承。

中国后来的禅宗各派都是从慧能一系派生出来的。

一、慧能所说的“自性”慧能的禅宗强调“自性自度”，自性是慧能禅宗哲学最重要的本体论该能。

自性是世界万法的本源和根基，是宇宙最高的真理，是清净的佛性，同时又是众生的本心、本性。

《坛经·般若品》:心量宽大，犹如虚空，无有边畔，亦无方分圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。

诸佛刹土，尽同虚空。

世人妙性本空，无有一法可得。

自性真空，亦复如是。

这就是说自性本体，是无色无臭没有形相方所的，它没有任何规定和限制，因而也不是语言所能表达的，就像虚空一样，了无痕迹。

《坛经·般若品》接着说：“世界虚空，能含万法色像：日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林……一切大海，诸须弥山，总在空中。

世人性空，亦复如是。

善知识!自性能含万法是大，万法在诸人性中。

”因此慧能的自性本体的特点是，它在任何意义上都不是一种处在虚假的世俗世界之外的东西。

自性超越诸法，但又包容诸法，这后面一点与佛学传统的真如概念不同的。

《坛经·护法品》自性能含万法，名含藏识。

若是思量，即是转时。

生六时，见六尘。

如是一十八界，皆从自性起用。

外无义务而能建立，解释本心生万种法……心生种种法生，新灭种中法灭。

因此慧能的哲学是将自性、本心、真如佛性作为世界万物存在的本体。

从这里也可以看出，慧能思想在本体论上是收到《楞qie二声伽经》、《起信论》和华严宗的如来藏思想影响的。

由于慧能的禅思想中，众生本具的自性清净心，同时又是佛性，因此佛性是本来具有，不须外求的相传慧能初谒五祖，五祖试问其所从来，所求何物。

慧能回答：“弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。

”五祖说：“你是岭南人，又是獦獠，怎么能作佛呢？”慧能回答说：“人虽有南北，佛性本无南北，獦獠身与和尚不同，佛性有何差别?”因此人人皆平等地具有真如佛性，凡、圣的区别仅在于是否悟到了它，禅宗“见性成佛”的修道宗旨，就是从这里引申出来的。

二、即心即佛与自见本心《坛经·付嘱品》说：我心自有佛，至若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑！这就是所谓“即心即佛”。

这所谓心，即是本心，本心即是真如佛性，即是如来清净法身；所以佛在心中，自心成佛，不老外求。

“即心即佛”规定了禅宗修道的目标就是“自见本心”。

如《坛经·行由品》：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛”《坛经·般若品》:“何不从自心中顿见真如本性？……若识自心见性，皆成佛道”。

所以求道的过程不是要追求一个外在的真理，而是去除遮蔽、发明本心。

这自见本心，也体现了禅宗反对净土宗等的“他力”佛教，而主张“自力”的立场。

所以在修道中要依靠人的主观能动性，强调“自性自度”、“真性自用”。

因此，慧能所说的教法是令学者道者“各自观心、自见本性”《般若品》、“于一切时，念念自净其心，自成佛道”。

《忏悔品》三、无住生心所谓“无住生心”，就是要在没有执着的情况下，保持心的圆融无滞，，自然流转。

这就不是消灭一切念率使心趋于死寂，也不是使心驰骋于外，而是要时刻守住自心，使其自由无碍。

慧能描述这种境界说：“一切即一，以即一切，去来自由，心体无滞，即是般若”，“内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍”《坛经·般若品》。

慧能的这种思想显然受到玄学强调自然无为的思想倾向的影响。

“无住生心”就是要除执心，不仅执“妄”的心要除，而且执“真”的心也要除。

因此，慧能反对一些禅师刻意窒碍思虑，企图达到那种“空寂”境界；也反对执着于坐禅的形式。

因此慧能对于北禅宗“佛尘看净”、“静坐关心”、“一念不起”是持反对态度的。

他认为北宗教人静坐看心、看净、不动、不起，会将心境分成两截，因而不能领会心性如一的道理。

慧能禅的宗旨，则是要在随缘任运之中，保持心体的自然无碍，，因而禅者的生活向来就不应是枯木死灰、了无意趣，而是自然流通、生机盎然的，所以慧能说：“此门坐禅，元不看心，亦不看静，亦不是不动”《坐禅品》禅者的最高境界就是：万法俱备，群有皆通，一切不染，离诸法相，一无所得。

慧能将参禅的活动与禅者的日常生活联系起来，就是于一切时中行住坐卧作云谓里，都可以体会禅的境界。

慧能教人，是从无念着手，并不限于静坐一种方法。

总之就是要让心不被诸念、诸境所束缚，始终保持心的自由圆融，而不是百物不思，断却诸念。

四、顿悟法门与北宗的渐教不同，坛经的思想是单刀直入的顿教，这就是所谓顿悟法门。

慧能禅以为本心或佛性本来清净，广大无边，体性具足，犹如虚空，是一味的整体，不可强为分割；而且本来觉悟之心超越三世，为先天具有之本性，也是不可强分为几个阶段的。

所以悟即发明本性心，一念相应即全体呈露，刹那现前，没有阶梯，这就是“顿悟”。

慧能南宗认为顿悟之所以可能，是由于人心本来具备佛性一切功德，无少亏欠。

只因妄念的隐藏和覆盖，使自性不得显现。

一旦妄念俱灭，真智发露，便会顿时明见自心，法性全体显现，内外明彻，顿悟自性真如。

《坛经·般若品》说：“若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭。

若识自性，一悟即至佛地”，“不悟，佛即众生；一念悟时，众生即佛”。

慧能南宗禅主张顿悟渐修。

顿悟不废渐修。

行者悟后，仍然不废修行。

但是既然自性具足万德，故这种修习也不能于体上有所增加，只是持守不移，使其更充实、强盛、显明。

譬如母顿生子，用乳渐养，只会自然增加。

这就是南宗所谓的顿悟渐修，与北宗为了渐悟而渐修是不同的。

人们历来以顿、渐区分禅宗南北二宗。

实际上仅仅从理论基础上看，南北二宗区别很小，他们的区别很小，他们的区别主要是悟道方法上的不同。

所以说，“法即是一种，见有迟疾，见迟即渐，见疾即顿”。

这“法即一种”所说的“法”，就是众生本具的自性清净心。

因为众生一向迷妄颠倒，只有消除妄念，恢复本性，真性才能显露出来。

但是由于人的根性有利有钝因此相应的教法就有顿有渐，在这种意义上说，南宗的顿教与北宗的渐教也是互补的。

第十五章禅宗的理论要旨与慧能前禅师的心性思想第一节禅宗的理论要旨——心性论禅宗是最为典型的中国化佛教宗派，因重于禅，主参禅，故名。

禅宗的禅法是多种多样的，有的禅师主张坐禅，有的禅师则反对打坐。

又因主张「以心传心」，直传佛的心印，而称佛心宗。

禅宗宣扬释迦牟尼在灵山拈花，其弟子迦叶微笑，心心相印，以心传心，是为嗣法方式。

”以心传心”的心，指佛心，自心。

意思是师父与弟子本着同一的佛心，以心领神会而完成授受。

这也叫做传佛心印。

弟子为师父当下直接认可而得到的心印称为”正法眼藏”，即是得佛教正法。

被师父直接印可的徒弟可以相承嗣法，为嗣法弟子。

如此由师父传弟子，弟子传徒孙，一代一代内证传承，构成禅宗的”法脉”。

禅宗的特征通常被概括为「教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛」〔注释：《临济慧照玄公大宗师语录序》，《大正藏》第47卷，495页中。

〕「不立文字」即不依据文字，不依据经书。

三论宗吉藏也有「不立文字」的说法，而「教外别传」却是唐代中期以后禅宗的特色。

「教外别传」是「不立文字」说的发展，它并不是与经教完全绝缘，而是强调在传授上不依文字、言教，即另有「心印」。

故禅宗又称作别传宗。

「直指人心，见性成佛」，指探究、彻见心性本原，以成就佛果。

可见禅宗是以参究的方法彻见心性的本原为主旨的。

从历代禅师的著作来看，禅宗并不关注如何认识世界，以满足外在需要的问题，不关注世界观、宇宙论的问题，它在这方面的理论贡献较小。

唯有对禅修方法极为重视，探讨、辩论和创造甚多，棒喝、机锋、分案、古则、话头、默照，甚至呵祖骂佛等教学方法和参禅法门，令人目不暇接，而这形形色色的禅法，都是从心性思想发挥出来的种种机用。

禅宗的种种接化，修行方法，不同的途径，也都是以达到见性成佛为目的的。

由此，禅宗对于心性的内涵、本质，心性与成佛的关系等问题，也作了极富特色的论述。

我们只有结合禅宗心性思想才能理解其禅法的真意。

禅宗作为佛教的一个流派，归根到底也是讲如何了生死，如何解脱，如何成佛的问题。

人既是自然的一部分，又是从自然中分裂出来的独立主体。

向往与自然同样具有永恒性、无限性，向往与自然的同一，是人的最深沉、最强烈的内在愿望之一。

而现实与这种愿望是对立的。

禅宗的禅法作为一种生命的智慧和艺术，正是力图为人们实现这种向往提供方案。

禅宗在中国古代占主导地位的儒家思想的强大影响下，转向重视人的现世，重视此岸，并着重从人的心性方面去探求实现生命自觉、理想人格和精神自由的问题。