冯友兰人生境界
冯友兰人生三境界
1、像珠穆朗玛一样长高像珠穆朗玛峰一样长高岳麓山是一座普通的山，海拔不到300米，也没有什么美丽景点。
之所以成为名山，是因为她处在湖南省会长沙，是因为大儒朱熹在山脚下创建了岳麓书院，是因为一代伟人毛泽东在这里生活过并留下了著名诗篇。
一座没有任何良好外部条件的山要想为人所知，只有像另外一座山那样。
那座山处在一个人迹罕见的荒原，没有任何名人可以为她增添光彩，甚至连见过她的人都很少；刚刚诞生的时候，她还只是地平面上一个隆起的小土包。
面对这样的现实，她知道，要想让人们知道自己，只有靠自己慢慢长高，当有一天自己超越世界上所有高峰的时候就成功了。
有了这样一个目标，她就变成一座由生命的山峰，变成唯一能自己长高的山峰。
长高的过程是痛苦的，必须承受来自地球两大板块的巨大压力。
她的骨骼咯咯作响，变了形状，痛苦得不能呼吸。
在痛彻肺腑的压力下，她想过放弃，但她知道，没有压力自己就不会长高。
于是，她默默承受生长的痛苦。
长高的过程是缓慢的，一年只有几毫米，要想超越那些生来就有几千米的山峰，她要经过几十亿年不懈的坚持。
在漫长的岁月中，她有过迷茫，不知道自己是否可以最终成功，但她知道，一旦中途退出，她就永远只能是别人脚下的一个小土包。
长高的过程是寂寞的，作为一座矮小而没有任何名气的小山，没有人喝彩，甚至连过往的动物也不会在他面前停下脚步。
没有观众，没有喝彩，她就在心里为自己暗暗加油。
她仍然坚持自己的目标，在空旷的高原上缓缓生长。
慢慢地，她发现蓝天离自己越来越近，照在身上的阳光越来越灿烂，拂过脸庞的山风越来越强劲。
终于有一天，她发现整个世界已经在她脚下。
人们纷至沓来，在她的脚下扎起经幡，虔诚地祈求她的保佑；她的名字和容貌传遍世界；每个登山者都把她作为自己最伟大的目标。
你已经知道了，她的名字叫做珠穆朗玛。
当没有人可以依靠的时候，就要靠自己不断生长。
山如此，人也如此。
2冯友兰人生三境界古往今来许多哲学家对人生的境界都有异曲同工的说法，除了下面的一些经典表述外，冯友兰对人生境界的阐释和唐代禅师青原惟信的山水譬喻也相当精辟，比如青原惟信的说法：“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。
人生的四个境界(作者——哲学家冯友兰
人生的四个境界（作者——哲学家冯友兰）作者：知足常乐的人生原文转载，好文共赏：人生的四个境界不同的人可能做相同的事，但是各人的觉解程度不同，所做的事对于他们也就各有不同的意义。
每个人各有自己的人生境界，与其他任何个人的都不完全相同。
若是不管那些个人的差异，我们可以把各种不同的人生境界划分为四个等级。
从最低的说起，它们是：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。
一个人做事，可能只是顺着他的本能或其社会的风俗习惯。
就象小孩和原始人那样，他做他所做的事，然而并无觉解，或不甚觉解。
这样，他所做的事，对于他就没有意义，或很少意义。
他的人生境界，就是我所说的自然境界。
一个人可能意识到他自己，为自己而做各种事。
这并不意味着他必然是不道德的人。
他所做的事，其后果可以有利于他人，其动机是利己的。
所以他所做的各种事，对于他，有功利的意义。
他的人生境界，就是我所说的功利境界。
还有的人，可能了解到社会的存在，他是社会的一员。
这个社会是一个整体，他是这个整体的一部分。
有这种觉解，他就为社会的利益做各种事，或如儒家所说，他做事是为了“正其义不谋其利”。
他真正是有道德的人，他所做的都是符合严格的道德意义的道德行为，他所做的各种事都有道德的意义。
所以他的人生境界，是我所说的道德境界。
最后，一个人可能了解到超乎社会整体之上，还有一个更大的整体，即宇宙。
他不仅是社会的一员，同时还是宇宙的一员。
他是社会组织的公民，同时还是孟子所说的“天民”。
有这种觉解，他就为宇宙的利益而做各种事。
他了解自己所做的事的意义，自觉在做他所做的事。
这种觉解为他构成了最高的人生境界，就是我所说的天地境界。
这四种人生境界之中，自然境界、功利境界的人，是人现在就是的人；道德境界、天地境界，是人应该成为的人。
前两者是自然的产物，后两者是精神的创造。
自然境界最低，往上是功利境界，再往上是道德境界，最高是天地境界。
它们之所以如此，是由于自然境界，几乎不需要觉解；功利境界、道德境界，需要较多的觉解；天地境界则需要最多的觉解。
冯友兰阐述人生的四重境界（价值十一哥）
冯友兰阐述人生的四重境界（价值十一哥）冯先生把人生境界分为四个品位：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。
不同境界的人，世界和人生对于他们的意义是不一样的。
最低的境界是自然境界。
处在这种境界中的人，按照习惯做事，并不清楚做的事情的意义，也可能做出一些大的事业，但是做这些大事业的时候，不知道自己做事情的意义。
比这个高一层的是功利境界。
处在这种境界的人，他的一些行为都是为自己的利益，对这一点是自觉的。
他可以积极奋斗，也可以做有利于他人的事，甚至可以牺牲他自己，但目的都是为了自己的利。
比功利境界再高一层的是道德境界。
处在这个境界的人的行为是为了行义。
所谓行义是为了求社会的利。
因为这种人有一种觉解，人是社会的一部分，只有在社会中，个人才能实现自己发展自己。
功利境界的人是求个人的利益，道德境界的人是求社会的利益。
功利境界的人行为是以占有为目的，道德境界的人行为是以贡献为目的。
功利境界的人，他的行为境界是“取”，即便有时“予”，目的还是为了“取”。
而道德境界的人行为目的是“予”，即便有时候是“取”，目的也是为了“予”。
最高的境界是天地境界。
处在这种境界的人，一切行为的目的都是侍天，因为他有一种最高的觉解：人，不但是社会的一部分，而且是宇宙的一部分。
因此，人不但应对社会有贡献，也应对宇宙有贡献。
这就是知天，知天是因为能够侍天，知天所以能够乐天、同天。
乐天就是所见所行对于他总是有一种新的意义，所以有一种快乐，这是一种最高的精神愉悦。
同天，就是自同于宇宙大权，消解了我和非我的分别。
这四种境界从高级的品位或者等级来讲，是一种辩证的发展。
冯友兰先生认为，因为境界的高低，所以不同的境界在宇宙间有不同的地位，具有不同境界的人，在宇宙间也有不同的地位。
从表面上看，世界对任何人都是一样的，但实际上，每一个人所享受到世界的大小是不一样的。
境界高的人实际享受的世界比较大，境界低的人实际享受的世界比较小，因为一个人所能实际享受的世界，必定是他所能够感觉和了解的世界。
冯友兰的人生四境界说(整理精校版)
冯友兰的人生四境界说
走在天上
0416 22:03
：：
上大学时，选修冯友兰的人生哲学，感觉冯友兰确实是个伟人，将人生分成四个境界，冯友兰认为人生境界有四种：自然境界、功利境界、和天人境界。
“这四种人生境界之中，自然境界、功利境界的人，是人现在就是的人；道德境界、天地境界的人，是人应该成为的人。
前两者是自然的产物，后两者是精神的创造。
自然境界最低，往上是功利境界，再往上是道德境界，最后是天地境界。
它们之所以如此，是由于自然境界，几乎不需要觉解；功利境界、道德境界，需要较多的觉解；天地境界则需要最多的觉解。
道德境界有，天地境界有超道德价值。
”
这四种境界可以说将所有人概况了，单纯的人就是自然界的产物，没有精神的依托，而要想具有更高的品质，更好的道德，那就要达到道德境界，拥有道德观，天人境界一般人也许很难达到，但可以把天人境界理解为道德境界的目标追求，只有达到了道德境界，才会有更高的追求，追求天人合一的境界，这是多么高尚的行为啊。
人生在世，屈指一算，也不过几十年，现在正值大好青春，此时不搏何时搏，要趁着年轻，好好干，努力干，人生就像冯先生所说，自然产物要远远低于精神产物，只有从精神上改造自己，充实自己，那才会有更大的进步，我想我也在不断充实自己中，要进步，要努力。
冯友兰：人生的四种境界
冯友兰：人生的四种境界冯友兰是我国著名的哲学家、哲学史家，先生一生致力于哲学与哲学史的研究，其研究成果受到世界哲学家的广泛关注与高度赞誉。
关于人生境界，冯友兰提出了四种境界之说。
冯友兰说，人对宇宙人生的了解不同，宇宙人生对于人的意义不同，宇宙人生对于人的不同的意义，即构成了人所处的不同境界。
人生境界可分四种：自然境界，功利境界，道德境界，天地境界。
自然境界：是人生的最低境界。
在此境界的人，其行为是顺着他的自然天性、习惯或社会风俗去做事，既无明确目的，也不明了所做的意义，小孩吃奶和原始人的“日出而作，日落而息”都属于自然境界。
功利境界：在此境界的人，其行为以追求个人利益为目的。
有时候，他们亦为社会服务，但服务的动机，是想换取更高的价值。
他们虽在服务，但其最后的目的，还是为着小我。
自然境界与功利境界，都是普通一般人所有的。
道德境界：在此境界的人，其行为是行义。
所谓义与利的真正分别，应该是求个人之利者为利，求社会之利者为义。
亦即义与利之别，即公与私之别。
道德境界的人，其所作皆能为社会谋利益，古今贤人及英雄便是已达道德境界的人。
天地境界：是人生的最高境界。
在此境界的人，其行为是事天地。
即，我的身躯虽不过七尺，但其精神却充塞天地之间，事事以不仅贡献社会，更能贡献于宇宙，而“与天地比寿，与日月同光”。
唯大圣大贤才能达到此境界。
人生四种境界，某种境界需要的知识程度越高，则境界越高;所需知识越低，则境界越低。
故四种境界由低到高依次是：自然境界，功利境界，道德境界，天地境界。
境界有高低，人所享受的世界也有大小，境界越高，享受的世界越大。
人生四种境界，不仅有高低之分，还有久暂之别。
有人已达到某种境界，但因心理变化，不能常驻此境界。
作恶的人属于功利境界，有时良心发现，做一点儿好事，在良心发现的一刹那，他就入了道德境界。
过了一会，他或许又会回到功利境界。
若人能常驻于道德境界，便是贤人;能常驻于天地境界，便是圣人。
人生四种境界，由低到高，是一种发展。
冯友兰的人生四境界
冯友兰的人生四境界第一，自然境界。
自然境界的特征是：在此境界中的人，其行为是顺才或顺习的。
这里的才是指人的自然属性，以区别于人的本质属性──即人性。
才是人之辅性即次要性质，性是人之正性即主要性质，顺才即按照人的生理心理的自然要求而行事。
顺习即不自觉地因袭传统、照章办事。
自然境界的人“行乎其所不得不行，止乎其所不得不止”。
所以，冯友兰说，古诗中“凿井而饮，耕田而食，不识不知，顺帝之则”“日出而作，日入而息，不识天工，安知帝力”几句最能代表自然境界中的人的心理状态。
自然境界中的人浑浑噩噩地混日子，以近乎本能的状态行动着，他们“少知寡欲，不著不察”，生活纯朴自然，常常得到道家的赞美。
其实，自然境界的人实践能力和认识水平都十分低下，并没有什么值得称道的。
冯友兰指出，道家知道纯朴自然之可贵，以自然为美，这已经不是什么自然境界了。
自然境界的觉解程度最低，几乎到了没有觉解的程度。
而道家论自然已是有了很高的觉解，用我们今天的话说，自然境界的人是自然的必然性的奴隶，而道家已经认识到了这种必然性而去顺应它。
不得已而顺才顺习与自觉的顺才顺习是两种不同的境界，前者是被动之顺，后者是主动之顺。
冯友兰认为：照人之所以为人的标准说，自然境界不是人所应该有的。
在他看来，要追求理想的人格，就不能停留在混沌自然之乡，而要自觉认识自然，了解宇宙人生之真谛，冲破自然境界之樊篱，达到一个较高的精神境界。
冯友兰认为人生的意义在于觉解，无觉解的人生便无意义，强调了自我意识在人生中的地位和作用，这是很重要的，是他作为一个哲学家对人生的深刻的领悟，也是鸦片战争以后中国人不断觉醒的一种理论反映。
他把不著不察作为自然境界的基本特征，把自然境界作为人生境界的逻辑起点，并认为自然境界是人所不应当有的，这些都是正确的。
但是，冯友兰却只看到了人的觉解，只想靠人的精神改造精神。
这正是他脱离开人的社会实践空谈精神境界的失误之处。
第二，功利境界。
自然境界的人是无所求的，随着人的觉解程度的提高，人就要从无求走上有求。
人生的境界-冯友兰
重点梳理
难点突破
*功利境界的人有什么特点？ 他们做事情是为自己 ** 为什么要说“这并不意味着他必然是不道德 的人”？ 利已同时可能有利于别人 *** 功利境界与道德境界的区别在什么地方？ 一个为自己，一个为社会
重点解读
6、分析下面各例中人物的人生境界
山区放羊娃的人生 有一记者前往某山区，碰到一个放羊娃，记者便和 放羊娃有了一段对话。记者问：“ 你放羊为的是什么?” 放羊娃答：“卖钱。” 记者问：“卖了钱干什么?” 放羊 娃答：“ 娶媳妇。” 记者问：“ 娶了媳妇呢?” 放羊娃 答：“ 生孩子。” 记者问：“ 有了孩子呢?” 放羊娃答： “ 放羊。”记者默然。
觉解指数高低
课文思路分析 理清论证思路
提出问题： 哲学的任务是什么？提高人的精神境界。 ①：“觉解”引出四种人生境界。 (1) 分析问题： 人的精神境界有四种-----自然境界、 第二部分 : 具体阐述中国哲学是如何帮 功利境界、道德境界、天地境界。 助人提高人生境界的。（7-10） 解决问题：
②：分段阐述四种人生境界。(2-5) ③：综合评价四种人生境界。(6)
重点解读
5．“为了成为圣人，并不需要做不同于平常的 事。他不可能表演奇迹，也不需要表演奇迹。他 做的都只是平常人所做的事，但是由于有高度的 觉解，他做的事对于他就有不同的意义。”
这是课文中的精彩之笔。请用辩证的观点对其 进行分析，从中引出一点为人处事的哲理。
示例：
一名儿童趴在地上看草间的昆虫。 自然
小结
1 、我们可以这样描述四种境界：在自然境界，人的 智慧还不足以使他们获得自我意识；到了功利境界.智 慧之光就照亮了——但也仅仅照耀着人的自我意识； 当人的智慧发展到可以把自我放置到人类社会中认识 的时候，就进入了道德境界；最后，智慧的光芒扩散 到宇宙，自我被纳入整个天地体系中认识，天地境界 就降临了。哲学的任务是提高人的境界。
冯友兰：人生的四种境界
冯友兰：人生的四种境界展开全文文丨冯友兰人对于宇宙人生的觉解的程度，可有不同。
因此，宇宙人生，对于人的意义，亦有不同。
人对于宇宙人生在某种程度上所有的觉解，因此，宇宙人生对于人所有的某种不同的意义，即构成人所有的某种境界。
佛家说，每人各有其自己的世界。
在表面上，似乎是诸人共有一世界；实际上，各人的世界，是各人的世界。
“如众灯明，各遍似一。
”一室中有众灯，各有其所发出的光。
本来是多光，不过因其各遍于室中，所以似乎只有一光了。
说各人各有其世界，是根据于佛家的形上学说的。
但说在一公共的世界中，各人各有其境界，则不必根据于佛家的形上学。
照我们的说法，就存在说，有一公共的世界。
但因人对之有不同的觉解，所以此公共的世界，对于各个人亦有不同的意义，因此，在此公共的世界中，各个人各有一不同的境界。
例如有二人游一名山，其一是地质学家，他在此山中，看见些地质的构造等；其一是历史学家，他在此山中，看见些历史的遗迹等。
因此，同是一山，而对于二人的意义不同。
有许多事物，有些人视同瑰宝，有些人视同粪土。
有些人求之不得，有些人，虽有人送他，他亦不要。
这正因为这些事物，对于他们的意义不同。
事物虽同是此事物，但其对于各人的意义，则可有不同。
世界是同此世界，人生是同样的人生，但其对于各个人的意义，则可有不同。
我们的这种说法，是介乎上所说的佛家的说法与常识之间。
佛家以为在各个人中，无公共的世界。
常识则以为各个人都在一公共的世界中，其所见的世界，及其间的事物，对于各个人的意义，亦都是相同的。
照我们的说法，人所见的世界及其间的事物，虽是公共的，但它们对于各个人的意义，则不必是相同的。
我们可以说，就存在说，各个人所见的世界及其间的事物，是公共的；但就意义说，则随各个人的觉解的程度的不同，而世界及其间的事物，对于各人的意义，亦不相同。
我们可以说；“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。
”我们不能说，这些意义的不同，纯是由于人之知识的主观成分。
一个地质学家所看见的，某山中的地质的构造，本来都在那里。
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邓联合著.传统形上智慧与社会人生的现代开展：冯友兰先生“贞元六书”研究.南京师范大学出版社,2003.10.第四章日常生活的理性超越——《新原人》的人生境界理论在“形而下”地思考了现代中国的社会文化问题和生活方法问题之后，冯友兰先生在《新原人》中把目光全面转到了人生哲学领域中来，系统地构建了最具原创性的人生四境界理论。
关于此书的创作动机，冯先生在其“自序”中以宋儒张载的名言打头，有一段非常精彩的表白：“‘为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。
’此哲学家所应自期许者也。
况我国家民族，值贞元之会、当绝续之交，通天人之际、达古今之变、明内圣外王之道者，岂可不尽所欲言，以为我国家致太平、我亿兆安心立命之用乎?虽不能至，心向往之。
非曰能之，愿学焉。
此《新理学》、《新事论》、《新世训》及此书所由作也。
”①对应起来看，如果说《新理学》旨在“通天人之际”，《新事论》意欲“达古今之变”，“以为我国家致太平”，《新世训》所讲的生活新方法是“外王之道”，②那么，《新原人》构建的人生境界理论则着重从“内圣”一层立言，以为现代的中国人提供一套“安心立命”之道。
从冯先生的这段表白，我们不难看出，他对《新原人》一书的自我期许是极高的。
应当说，在今天看来，虽然这一理论中的许多内容如果放到中国传统人生哲学来看，也许并不怎么新鲜，但是就其①冯友兰：《贞元六书》，第515页。
②当然，《新事论》所主张的中国社会通过产业革命从古代向现代的转型道路，也应当属于“外王之道”。
汤一介著.昔不至今.上海文艺出版社,1991年01月第1版.六二《新原人》四境界说土冯友兰在他的《新原人》中把人的境界分为四种：即自然境界、功利境界、道德境界和天地境界。
我们可以说，人之忧的不同往往和他的境界的不同相关联。
冯友兰说：“自然境界的特征是：在此境界中底人，其行为是顺才或顺习的。
”我看，此境界的人是处于一种顺其本能的状态，所追求的是“食”与“色”，“食色，性也”(《孟子·告子上》)。
如果这种原始人得到“食色”的满足，他们就可以“含乳而嘻，鼓腹而游”；如果得不到“食色”的满足则不乐而忧。
自然境界的人，其行为是顺本能的，是不自觉的，如《庄子·马蹄》中所说：“其行填填，其视颠颠。
”(他的行为笨拙，心智迟钝)“功利境界的特征：在此境界中底人，其行为是所谓‘为利’，是为他自己的利。
”例如：追求金钱、权力，计较个人的得失利害等等，这是大多数人所追求的，“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”，“求名于朝，求利于市”，为了追求个人的利益，他可以是“不愿天下入负我，宁可我负天下人”。
这种人是有自觉的，他们的行为是有个人某种的目的的。
这种人如果得不到他们所追求的个人利益而缚，超越“自我”，达到“无我”的境界，才可以获得精神上的自由，而可返朴归真。
我们可以从《庄子》书中对“真人”的描述，来看庄子所追求的理想境界。
《大宗师》中说：“古之真人，不知说生，不知恶死，其出不欣，其入不距；偏然而往，倔然而来而已矣。
不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心损道，不以人助天，是之谓真人。
”所谓“真人”就是能自觉地超越对待，顺应自然的人。
因此“真人”和不自觉的原始的自然人在形式上相似而在境界上完全不同。
真人“不以好恶自伤其身，常用自然而不益生”，这样“元我”而存真正的“自我”；“自我”才不至于异化，精神才能得到真正的自由，从而“忧虑”自除，“至乐”自生，而达到与天同德的天地境界。
一九九六年汤一介著.昔不至今.上海文艺出版社,1991年01月第1版.一八境界说：王两、郭象相异之四“境界”这种学说，虽不能说是中国传统哲学所特有的，但它却是中国传统哲学中所特别注重的问题。
在先秦，无论是儒家还是道家，他们对以后的中国哲学影响最大，但都把达到某种“境界”作为其最高的理想。
孔子说他“七十而从心所欲，不逾矩”，这当然是一种理想的境界。
《中庸》讲“诚”，说：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。
诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也”。
所谓“不勉而中，不思而得，从容中道”，自然也是一种精神境界。
孟子讲“吾善养吾浩然之气”，“上下与天地同流”，这更是一种精神境界了。
老子所追求的“致虚极，守静骂”，“和其光，同其尘”，这是他要求的一种超然境界。
庄子向往“乘天地之正，御六气之辩”，“游于无何有之乡”，庄子本人并不认为这种状况真正存在，但是他的精神要求达到这种境界。
“境界说”在中国传统哲学中十分流行，至少是由下面两个方面的原因所造成，一是，在长期的封建社会里，人们受着极端的专制主义的统治，没有丝毫的自由，不仅被统治阶级是这样，就是统治阶级的大多数在等级森严的制度下也没有多少自由。
既然实际生活中没有多少自由可言，那么只好向精神世界去追求所谓自由了，于是产生“境界说”。
这点在中国古代哲学家身上表现最明显的要推庄周的《迫遥游》；在中国古代文学家身上表现最明显的要推屈原的《离骚》和《远游》。
二是，中国古代许多哲人大都有“济世之志”，但他们的热情抱负往往受到冷遇，因为现实社会(特别是那些当权的统治者)并不需要他们的那种献身精神。
从孔子起，他就被人视为“迂阔”，在他们对现实社会失望的情况下，总得找一精神寄托；这些哲人(包括文人)又有“不为五斗米折腰”的一面，悲忿之余，只得在精神上求得安慰，于是追求精神境界的哲理也就出现了。
魏晋是社会大动荡的时代，随之带来了思想上的大解放。
社会生活中的种种矛盾，门阀世族的等级统治，黑暗腐化的社会现实，使当时的玄学家们更加着力去追求一种精神境界。
在当时表现得最突出的有稿康、阮籍、陶渊明等等。
秘康作《游仙诗》以述其“乘云驾六龙”的超世之想。
阮籍作《大人先生传》，认为在现实生活中人是不自由的、无能为力的，但从精神上则可以“直驰驾乎太初之中，而休息乎无为之宫”。
陶渊明所追求的也是“北窗下卧，遇凉风暂至”，而“自谓是羞皇上人”。
在中国这种社会中，如果没有一点超然物外而求得精神上的安慰的办法，是很难生活下去的。
正因为这样，我国历史上的一些哲人文士才能创造出深刻的哲理和优美的诗篇。
有时，他们的诗文是消极的，但在一定条件下也往往给人们一种精神上的安慰和寄托。
王粥和郭象不论他们现实生活中如何，但他们作为一个哲学家都在追求一种精神境界，或者说他们的哲学思想中认为“圣人”应该有怎样的一种精神境界。
王粥认为，圣人和一般人有共同的方面，即“同于人者五情也”，而更重要的是圣人和一般人有不同的地方，“圣人茂于人者神明也”，“神明茂，故能体冲和以通无”，这就是说圣人和一船人不同的地方在于他可以达到与宇宙本体相通的地步。
圣人体冲和以通无，可在现实中通于超现实。
圣人之所以能如此，并不是说圣人真的能超出现实，只是说他在精神上可以达到这种境界，这实际上是一种人生态度，所以王妮说：圣人“则天成化，道同自然。
不私其子而君其臣，凶者自罚，善者自功，功成而不立其誉，罚加而不任其刑，百姓日用而不知其所以然”。
(《论语释疑》)圣人是“道同自然”，并非“自然”(本体)本身，“同自然”即“同无”，“道同自然”仍是一种精神境界。
这种“同自然”的精神境界是以“反本”、“抱一”而达到的。
郭象认为，“神人即今所谓圣人也”，圣人可以游外以弘内，无心而顺有，独化于玄具之境。
所谓“游外以弘内”，即是说超现实的本在现实之中；所谓“无心而顺有”，即是说要实现“游外以弘内”必须以“无心而顺有”为条件。
“无心而顺有”也只是一种生活态度，精神所要求的境界。
圣人正是能以超现实的态度对待一切现实的问题。
超现实本来是不可能的，但用这样一种态度对待现实问题又是可能的。
“独化于玄其之境”，就是要求用超现实的态度对待现实中的一切问题，或者说要求在现实社会中实现其自身的独立自足的生生化化。
所以在郭象看来，超现实的可以而且只能实现在现实之中。
王调和郭象在“境界”问题的看法虽不相同，但他们都极力解决现实的和超现实的矛盾。
王粥要把现实的提高成为“超现实的”，因此在他的体系中需要有一个绝对的超时空的本体之“无”；郭象则是要把超现实的拉回到现实之中，因此在他的体系中就要取消这个本体之“无”。
无论王粥还是郭象，他们极力追求的都是一种主观上的精神境界，当然这种主观上的精神境界正是他们这个统治集团在不同历史条件下的不同要求所决定的。
“境界说”的哲学基础当然是唯心主义的，但是这种唯心主义学说之所以在中国哲学史上有极大影响，不能不看到在过去的历史上人们的能动方面往往是由唯心主义发展了，所以它对人们追求某种“理想”(不论这种理想是合理的还是不合理的，可以实现的还是不可以实现的)都起着一定的刺激作用。
一九八三年七O庄子对人生境界的追求和老子一样，庄子也把“道”作为他的哲学的最高范畴，但庄子哲学主要不在于论证“道”的无限性、绝对性和永恒性(虽然他对此也颇花费了不少笔墨)，而主要论证的是得道之人(如至人、神人、圣人等)在精神上的无限性、绝对性和永恒性。
《庄子》书的第一篇叫《迫遥游》，这篇的主旨是讨论人如何达到精神上的绝对自由的问题。
照庄子看，大鹏击水三干、扶摇九万，列子御风日行八百，看起来是够自由的，但实际上并不是完全自由。
大鹏飞行九万里，需要有广大的空间；列子日行八百，也得靠风力。
这些都是“有待”的，而只有“无待”才可以说达到真正的自由。
所谓“无待”是说不需要任何条件，所以他说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉2”这种“追遥游”是无所待的，从而是绝对自由的。
但是如何才能达到这一无待的绝对自由的境界呢?庄子认为，这不是一般人可以达到的，只有“至人”、“神人”、“圣人”等才可以达到，因为“至人无己，神人无功，圣人无名”。
“无己”就是“丧我”，《齐物论》中说：“今者吾丧我”。
在《大宗师》中有一段话讲“坐忘”，可以说是对“无己”这种精神绝对自由境界的描述：颜回日：“回益矣。
”仲尼日：“何谓也?”日：“回志仁义矣。
”日：“可矣，犹未也。
”他日，复见，日：“回益矣。
”日：“何谓也?”日：“回志礼乐矣。
”日：“可矣，犹未也。
”他日，不忘也，无不有也，搐然无极而众美从之。
此天地之道，圣人之德也。
“搐然无极而众美从之”，成玄英疏说：“心不滞于一方，迹买符于五行，是以瘪然虚旷而其道无穷，万德之美皆从于己也。
”此谓心无所执着，自然无为，坐忘无己，自由自在，以达到至极则众美就会聚于己身。
这既是天地自然而然的运行，也是圣人成就其善的路径。
据此，庄子的“善”是包含在其最高的美(大美)之中的。
就上所言，在庄子哲学中“真”、“善”、“美”是统一的，它们统一于精神自由的审美境界上。
庄子和老子一样都追求“同于道”，但老子的“同于道”是了解“道”、体会“道”，它仍属于认知的范围，是一种哲理的觉悟；而庄子的“同于道”则是对“道”的欣赏、观照，这就是审美的直觉了。