孔子的人格境界温良恭俭让

孔子的人格境界——温良恭俭让
子禽和子贡都是孔子的学生。

有一天，子禽问子贡：“咱们的老师每到一个地方，一定会参与政治。

是他求来的啊，还是人家邀请他的啊？”子贡回答说：“咱们的老师以温、良、恭、俭、让的方式得来的。

老师的这种方式，不是跟其他人有很大的区别吗？”在这里，“温、良、恭、俭、让”描述了孔子的处世风范，也体现了他的人格境界和处世智慧。

温：做一个温和的人茫茫宇宙，为何地球上存在高级生命？主要原因之一是温度的适宜。

离太阳过近，则钢铁也能融化；离太阳过远，则常年是严酷的寒冬，都不利于生命的存在。

只有温和，才是生命赖以存在的根据。

因此可以说：“温”本是上天之德。

温的状态是事物发展的有利条件。

在地球上，热带与寒带都没有高度发达的文明，只有温带，才适合文明的发展与繁荣。

比如说中国、美国、英国、德国、法国等高度文明的国度都处于地球的温带。

在日常生活中，我们渴了要喝温水，冻僵的生命要把它温暖过来，朋友的心灵受伤了要温言抚慰。

过冷与过热都会适得其反。

人与人之间的交往，最佳状态就是“温”，既不要过热，也不要过冷。

过热与过冷都会出现问题。

孔子的学生子游说：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。

”意思是：接近领导太频繁，就该着受辱了；朋友之间交往太频繁，就该疏远了。

领导或者
朋友，都有自己的事情，有自己的生活空间，交往太频繁，无疑是挤压了他们生活空间，即使是出于好心、出于热情，时间长了，也会令人厌烦。

再者，过于讨好领导、讨好朋友，时间长了，他们也不会珍惜。

这都是交往过热的弊病。

交往过冷会出现什么问题呢？这一点不言自明。

亲密关系的维系是需要一定的时间和频率的，而且需要多种形式。

比如说，跟自己的朋友共同做一件事情，空闲时候的聊天，不见面时保持电话、短信、微信等等的联系，假如说一周不联系，甚至一个月都没有音信，那么，很难说能维持好你们的友谊。

让我们在与人交往的过程中，保持温暖如春的状态，保持细水长流的滋润，那么，我们的友谊之树会在水分与温暖的滋养下，逐渐生长、壮大。

良：做事求好，不求最好在处事能力方面，要保持“良”的状态。

它既不是“优”，也不是“差”。

这时，人们或许会问，“差”当然不好，“优”不是很好吗？在如今竞争激烈的社会，人们不仅争取“优”的等级，甚至只把目光瞄准了“第一”。

从专业或者行业发展的角度看，优胜劣汰，人们追求“优”或“第一”无可厚非；但是，从个体生命成长的角度看，保持“优”或“第一”则不是最好的发展状态。

有关研究表明，在学校数一数二的优等生，走向社会以后，往往没有出色的表现，而在第十名左右的学生，往往会有更大的成就。

因为优等的学生在学校承载了太多的关注和希望，同时
也承载了巨大的压力，这对他们的心智发展来说，毋宁是一种负担与阻碍。

在人的中学时代，我们要的不是“优”，也不是“第一”，而是发展的全面和自由。

试想，一个人在某次考试中得到90分，跟85分有什么区别呢？在以名次论英雄的班级排名中，或许会差几个名次；在全校排名中，差的名次会更多，但是，这能决定他们能力的排名，乃至以后社会成就的排名吗？答案显然是否定的。

在中国人的处世策略中，也忌讳英秀而特出。

三国时期魏人李康的《运命论》说：“木秀于林，风必摧之；堆出于岸，流必湍之；行高于人，众必非之。

”在树林中，高大而突出的树木必被大风摧折；在河流中，突出河岸的土堆必被水流冲垮；在人群中，品行高于众人必遭他人非议。

在孔子的处世智慧中，不求“优”，只求“良”，预留了足够的上升空间和回旋余地，生命在保持良好状态的同时，就又多了一份自由和诗意。

恭：恭敬有礼，不卑不亢在与人交往的过程中，一定要注意礼貌，但是，把礼貌保持在什么状态才是最好的呢？那就是“恭”。

“恭”是跟“敬”相对而言的。

在内心的情感状态是“敬”，表现在外部就是“恭”。

大致可以描述为严肃的、尊敬的、不卑不亢的一种状态。

因此，“恭”既不是奴颜婢膝、谄媚逢迎，也不是狂妄傲慢、目中无人。

中国自古以来就是礼仪之邦，注重礼仪是重要的民族精神之一，但它决不是过分的强调“礼”，要求人们在森严的等级中唯唯诺诺，
而是保持一种自由的、朴素的、亲切随和的状态。

孔子说：“质胜文则野，文胜质则史。

文质彬彬，然后君子。

”君子应该怎样做呢？太过质朴了，超出礼仪规范，容易走向粗野；太注重礼仪规范，而忽略了质朴，容易走向迂腐，就是俗话说的酸文假醋、华而不实。

只有二者的结合，既注重礼仪，又要求质朴，“文质彬彬，然后君子”。

当前，有些人对中西教育思想的差别存在误解，认为中国传统教育思想太拘谨、太古板，太重礼法；而西方的教育思想多强调个性解放。

在这种错误认识的影响下，有些人变得无所顾忌、狂放不羁，以为这样就是跟上了时代的潮流。

殊不知，在为人处世的行为艺术中，中西方本来就没有很大的差别的，在欧美国家，绅士们同样是注重礼节的，同时也是幽默风趣的。

“注重礼节”就是“文”；“幽默风趣”就是“质”，他们同样是“文质彬彬，然后君子”。

总之，“恭”的状态，就是“礼”的中庸状态，就是“文质彬彬”的状态。

俭：俭以养德，合礼就好在日常经济生活中，孔子的状态是“俭”。

“俭”就是节省、不浪费。

它既不奢靡铺张，也不吝啬小气，而是该用就用，够用就好，符合礼就好。

林放问孔子，礼的根本是什么？孔子说，过分隆重，奢侈浪费，是不好的，宁可节俭一些；在办丧事的时候，太节俭了也不好，重要的是要悲伤。

孔子还说，上古时期，人们举办丧礼用麻做的帽子，符合礼的规定；如今，人们都用黑色的丝绸做礼
帽，比较简化，根据节俭的原则，就随着大家吧，不必事事追求古礼。

可见，孔子在节俭的问题上，主要看是否符合礼的精神，在不违背礼的精神情况下，主张节俭。

在衣食住行的问题上，孔子主张“食无求饱，居无求安”，对物质条件要求不高，但是，为了保证身体健康，也不随便去吃。

食物放久了，不吃；鱼不新鲜了，肉变质了，不吃；食物颜色变坏了，不吃；气味不好闻了，不吃；烹调不得当，不吃；不该吃的时候，不吃；不按一定的方法宰割的肉，不吃；佐料放的不恰当，不吃；肉虽然多，不要超过面食；酒要适量的喝，不能喝醉；买来的酒和熟牛肉干，不吃；要注意吃姜；不要多吃。

看来，孔子生活虽然节俭，但是很讲究的。

为什么孔子的生活提倡节俭呢？因为节俭可以涵养道德。

人的欲望是无穷的，克制自己的欲望，是涵养道德的根本途径。

孔子说：“克己复礼为仁。

一日克己复礼，天下归仁焉。

”节俭，就是对物欲的一种克制。

让：既不争强，也不退缩在治国或与人交往时，孔子强调“让”。

“让”既不是“争”，也不是“退缩”，而是彬彬有礼地推辞。

最大的让是“让天下”。

孔子说：“泰伯，其可谓至德也已矣。

三以天下让，民无得而称焉。

”泰伯，可算是最高的道德了，三次让天下，人们都不知道怎样称颂他了。

其次是以礼让治国。

孔子说：“能以礼让为国乎？何有！不能以礼让为国，如礼何？”能够以礼让原则治理国家，就是
治国的最高境界了，还有什么困难的呢？如果不能以礼让原则治理国家，怎么实行礼呢？人而无礼，跟禽兽有什么区别？在日常生活中，孔子也强调让，就连比赛射箭也是如此。

孔子说：“君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮。

其争也君子。

”在比赛射箭之前，参赛者相互作揖，礼让对方先射。

比赛结束之后，共同举杯，相互致意。

这种争也带有谦谦君子之风。

让，是中华民族传统美德。

在中国古代，多数帝王的更替在名义上还是实行禅让制，被任命的大臣还是要几次三番的推辞，一心钻营的人则往往被世人所不齿。

如今，“让”的精神几乎荡然无存，人们更多强调的是毛遂自荐、自我推销，有一点机会也要抓住、尝试。

孟子说，辞让之心，是礼的发端。

如果人们都失去了辞让之心，礼如何来建立？那么，让是否意味着失去了机会呢？不！让，以实力为前提。

没有实力，争也无益！让我们一起来呼唤辞让，践行辞让，做一个谦谦君子。