宗教与理性
宗教信仰与理性思考
宗教信仰与理性思考宗教信仰是每个人内心深处的一种精神信仰，它不仅涉及到人类对于宗教信仰的认同和追求，更关乎人类对于自然、人生、道德甚至人类存在本身的深刻思考与感悟。
而在当今的现代社会中，理性思考也成为了人类生活中不可或缺的一部分，它不仅让我们更加深入地了解事物的本质，也能帮助我们更好地观察宗教信仰的真实内涵。
宗教信仰本身的灵性内涵和理性思考的精神向度并不是相互排斥的，而是可以相互融合的。
宗教信仰强调的是人类对于信仰的需要和求索，它体现了人类对于一种万物生息和人类存在的神秘感。
而理性思考则是对事物本质的客观研究和分析，它要求人们用充分的思辨，去探索、发现和揭示万物的实质特征。
这两种精神，将对于人类的生存和发展，极为重要。
首先，宗教信仰强调的是人类对于精神生活的追求。
宗教信仰不仅是个体对于信仰的认同和寻求，也是个体对于疾病、心理、道德层面的抵御和安慰。
随着人们的日益繁忙和生活的压力增大，心理健康问题也相应地增多。
这时，宗教信仰的作用就越发重要了，它不仅可以给人们提供一种情感上的依靠，还可以为人们反思生命和人生的意义的问题提供一个思辨的空间。
其次，宗教信仰和理性思考的融合，提高了人类审慎、认真对待人生的态度。
宗教信仰可以让人们在面对各种疾病、死亡、自然灾害等不可预测的问题时，找到一种从内心深处的力量支撑，而理性思考则可以让人们用一种严谨、深刻的思考，去理解自己在面临这些问题时，该如何面对和解决。
二者结合，这不仅可以让人们更好地掌握自己的人生，还可以为个体在人生走向方向上，提供一些合理的建议和指导。
最后，宗教信仰与理性思考的融合能够促进人类的社会和谐与互动。
宗教信仰的根基在于人类的信仰体系，它是一种关于自然和人类的信仰宰制，而理性思考则是一种理智分析和研究事物的方式，要求人们用严谨的方法去进行求证和分析，这在每个个体内部，都有着天然的思维优势。
如果这两者能够达成统一，那么，就会发现，在社会互动和和谐方面，人类会变得更加容易理解并协作，从而促进共同发展。
信仰与理性：宗教在现代生活中的角色
信仰与理性：宗教在现代生活中的角色在当今这个充满挑战与变革的时代，人们常常会在科学与信仰之间寻找平衡。
宗教作为人类历史上最重要的文化现象之一，它不仅提供了精神支持，还在个人生活、社会关系和伦理道德方面扮演着重要的角色。
本文将探讨宗教在现代生活中的多重功能，以及信仰与理性的关系。
一、宗教的定义及历史背景宗教通常被定义为一种信仰体系，包含对超自然力量或存在的崇拜，遵循特定的仪式、道德准则和生活方式。
各个文化中的宗教形态多样，涵盖了从一神论到多神论的各种信仰。
历史上，宗教曾在人类社会中发挥了巨大的作用，如促进社会团结、提供道德框架和解释宇宙奥秘。
1. 宗教的历史发展自古以来，人类就通过宗教寻求对生活中重大全面问题的理解。
从早期的原始宗教，到古老文明中的多神论，再到现代的一神教，宗教随着社会的发展而变化。
在传统社会中，宗教信仰被视为绝对真理，几乎渗透到社会的每一个角落。
而在现代社会，随着科学技术的发展与普及，人们开始更多地依赖于理性分析与科学解释。
二、现代社会内的宗教功能虽然现代社会强调科学与理性，但宗教仍然具有独特的价值与作用。
1. 提供精神慰藉无论是在个人生活还是群体生活中，宗教往往给人们提供一种心理慰藉。
在面对人生的困扰、痛苦或失去时，人们常常通过祷告、冥想等方式来寻求内心的平静。
宗教能够帮助人们在逆境中找到希望，让信徒感受到来自信仰共同体的支持。
2. 促进社会凝聚力许多宗教建立了强大而紧密的社群网络。
这些社群不仅提供情感支持，还推动社会责任感。
在一些文化中，各种节日、仪式和聚会都是社区成员相互认同、团结合作的重要机会。
例如，印度教节日“排灯节”或基督教中的复活节，不仅是个人信仰的具现化，更是社会团结的重要体现。
3. 伦理道德指导宗教通常提供了一套道德和伦理规范，引导人们区分善恶。
例如，《圣经》中的十诫或《古兰经》中的道德法则，为信徒提供了生活指导。
这些规范在一定程度上塑造了社会的道德基础，使得大家具有共同遵循的行为模式。
理性与宗教信仰的冲突
理性与宗教信仰的冲突在人类历史的长河中，理性与宗教信仰之间的冲突一直存在着。
理性强调科学、实证与逻辑推理，而宗教信仰则源于对超自然力量的崇拜与求助。
这两者固然有着根本的差异，但在某些情况下，它们也可以相互融合。
本文将探讨理性与宗教信仰的冲突，并试图寻找一种可能的解决之道。
首先，理性与宗教信仰之间的冲突可以从知识的角度来看。
理性信仰科学的严谨性和事实性，追求真理，注重经验证据的确立和推理的可靠性。
而宗教信仰则更多地依赖于个人的感受和信仰体系的传统。
在科学与宗教之间，经常出现关于宇宙起源、生命存在的问题上的争论。
科学试图通过观察和实验证据来解答这些问题，而宗教则以神秘和超自然的力量解释之。
这常常导致两者的对立，理性捍卫实证主义和科学方法，而宗教信仰则坚守信仰的边界。
其次，理性与宗教信仰的冲突还可以从伦理和道德的角度来观察。
理性强调智慧、道义和利他主义的价值观，它追求的是人类的幸福和共同利益。
然而，宗教信仰则建立在神圣的命令和教义之上，常常被视为道德的来源和指南。
然而，伦理和道德的取向并不总是合一的。
有时候，宗教信仰会导致非理性的行为，例如传统的牺牲人类智慧和利益为了神灵的旨意。
这与理性的伦理价值观产生了冲突。
然而，尽管存在冲突，理性和宗教信仰之间也可以相互融合。
理性的科学方法和宗教的灵性体验可以共同带来人类的进步和幸福。
科学带来的技术进步和医学发展，可以为宗教信仰者提供更好的物质条件和生活质量。
宗教信仰也可以给人类提供精神上的抚慰和平静。
对于一些人而言，宗教信仰是一种对存在的意义和目标的寻找，是一种心灵的寄托和慰藉。
理性和宗教信仰之间的融合可以在某种程度上满足人类的物质和精神需求。
另一方面，理性和宗教信仰可以通过相互理解和尊重来减少冲突。
理性者可以更加尊重和理解宗教信仰者的精神需求和价值观，不将科学方法和实证主义强加于他们。
相应的，宗教信仰者也应该包容并接受理性的思考和科学发展所带来的新观念和成果。
宗教与理性辩论：信仰是否与科学相悖？
宗教与理性之间的辩论一直存在，并且人们对于信仰和科学的关系有不同的观点。
以下是一些常见的观点：
1. 信仰与科学相悖：一些人认为，宗教信仰是基于个人或集体的信心和感知，并且涉及到超自然的领域。
它通常涉及对神秘事物的信仰，而科学则是通过实证、观察和推理等方法来研究自然现象。
因此，他们认为宗教信仰和科学是不同的领域，二者之间可能存在冲突或者互相排斥。
2. 信仰与科学互补：另一些人认为，宗教信仰和科学可以互相补充。
他们认为科学探索自然规律，而宗教关注的是超越自然的问题，例如生命的意义、人类道德和价值观等。
两者可以在不同层面上回答人们的问题和需求，而且并不一定相互矛盾。
一些科学家和哲学家也提出了相应的观点，认为科学可以解释自然界的运行，而宗教可以回答更深层次的问题。
3. 信仰与科学领域分开：还有一些人认为，宗教和科学是两个领域，各自独立发展。
他们认为，科学应该遵循客观的、可验证的方法，而宗教则是基于信仰和个人体验。
因此，对于宗教问题，人们可以依据个人的信仰进行选择，而在科学领域，应该根据实证和逻辑推理来进行探索。
需要注意的是，这些观点代表了不同人群和学术界的观点，没有一个统一的答案。
宗教和科学之间的关系是复杂而多样的，并且可能因具体的宗教信仰、科学观念以及个人的看法而有所不同。
重要的是，在探索这个问题时保持尊重和开放的态度，并通过对话和辩论来深化对这个问题的理解。
《宗教的波普尔》：信仰与理性的辩证
宗教的波普尔：信仰与理性的辩证介绍宗教一直以来都是人类关注的重要话题之一，而卡尔·波普尔（Karl Popper）则是20世纪最杰出的科学哲学家之一。
在他的作品中，他独特地对宗教进行了思考，提出了信仰与理性相互作用的观点。
本文将深入探讨宗教的波普尔，探索信仰与理性之间的复杂关系。
波普尔对宗教的观点波普尔认为宗教是人类在面对无法解释的现象时寻求安慰和解释的方式。
他认为宗教凭借神秘主义和灵性维度反映了人们内心对意义和目标的追求。
但他同时强调，在科学兴起后，人们开始追求更加确凿、可验证、可证伪的知识，这就引发了信仰与理性之间微妙而重要的辩证关系。
信仰与理性之间的冲突从波普尔的角度来看，信仰和理性并非完全互斥，而是存在着紧张而动态的关系。
在宗教领域，信仰往往涉及主观情感和个人体验，而理性则强调基于推理和证据的客观知识。
因此，当宗教教义与科学事实相冲突时，信仰与理性便产生了矛盾。
宗教与科学的对话然而，波普尔并不认为宗教和科学之间完全无法沟通。
他提出了“界限原则”，即科学可以对物质世界进行研究，而超自然现象属于宗教领域无法被证明或反驳。
根据该原则，信仰和理性可以在各自的领域内发展和探索。
宗教的价值和意义尽管波普尔在其作品中批判了一些虚假、迷信的宗教，并提倡对宗教进行批判性思考，但他也肯定了宗教对于人类社会的重要价值。
他认为宗教有助于塑造道德观念、鼓舞人心、建立社区团结等功能，并能满足人们对终极意义和价值的需求。
结论通过分析波普尔对宗教的观点，我们可以看到信仰与理性之间是一种非常复杂和动态的关系。
宗教不仅满足人类的情感和精神需求，还与科学和哲学领域有着重要的互动。
理解宗教的波普尔有助于我们更好地探讨信仰与理性之间的关系，并促进不同领域之间的对话和相互理解。
宗教信仰与科学理性哪个更重要——辩论辩题
宗教信仰与科学理性哪个更重要——辩论辩题正方辩手观点：宗教信仰是人类精神世界中至关重要的一部分，它给人们带来信念和力量，使人们在面对困难和挑战时能够坚定不移地前行。
宗教信仰能够给人们的生活带来意义和价值，让人们更加关注内心的平静和灵魂的净化。
在人生的道路上，宗教信仰能够给人们指引和方向，让人们更加明确自己的人生目标和价值追求。
名人名句，爱因斯坦曾经说过，“科学不能解释一切，宗教的存在是必要的。
”这句话表达了宗教信仰在人类精神世界中的重要性。
经典案例，在历史上，宗教信仰一直是人们生活中不可或缺的一部分。
无论是基督教、伊斯兰教还是佛教，宗教信仰都给人们的生活带来了深刻的影响，成为人们生活中的精神支柱。
反方辩手观点：科学理性是人类社会发展的重要动力，它能够帮助人们认识世界、改造世界，推动社会的进步和发展。
科学理性能够帮助人们解决现实生活中的问题，提高生活质量，推动社会的繁荣和进步。
相比之下，宗教信仰在现代社会中的作用越来越边缘化，科学理性更加符合现代社会的发展趋势。
名人名句，达尔文曾经说过，“科学是无情的，它只关注事实和证据。
”这句话表达了科学理性对于事实和证据的追求，以及科学理性在人类认识世界和改造世界中的重要作用。
经典案例，在现代社会中，科学技术的发展已经成为社会进步的主要动力。
无论是医学、工程还是信息技术领域，科学理性都发挥着不可替代的作用，推动着社会的发展和进步。
综上所述，虽然宗教信仰在人类精神世界中扮演着重要的角色，但在现代社会中，科学理性的重要性更加突出。
科学理性能够帮助人们认识世界、改造世界，推动社会的进步和发展，因此科学理性更加重要。
浅谈科学理性与宗教信仰的关系
浅谈科学理性与宗教信仰的关系一．引言爱因斯坦说过，没有宗教的科学是跛子,没有科学的宗教是瞎子.宗教与科学同根同源,都是追求对宇宙和人生的大彻大悟，只不过侧重点不同。
宗教是在道德层面上规范人类的行为，科学是在自然层面上指导人们的实践.宗教和科学是影响人类最大的两种力量.二者关系紧密、复杂,以至于我们可以说人类未来在很大程度上取决于人类对宗教和科学二者关系的理解和处理。
宗教与科学的相互关系问题是一个具有重大理论和实践价值的问题。
然而对于这一问题,人们至今仍缺乏深入系统的研究.人们现在的观点多停留在那种把宗教与科学的关系简单地看成相互矛盾冲突的水平上，而没有看到实际情况要比这复杂得多。
事实上，宗教与科学作为人类生活的两个基本方面，它们的关系有着多种多样的表现形式.宗教与科学的矛盾和冲突固然是人们最容易看到和感受到的，但这毕竟只是宗教与科学相互关系的一个方面。
宗教与科学既存在相互矛盾和冲突,又存在相互独立和相互促进。
而且后一种情况还更普遍。
作为人类生活的两个重要方面，与其说它们之间是相互冲突的，不如说它们之间具有更多的统一性.科学与宗教既是相互区别和对立。
也是相互依存和补充的.二．两者间的辩证关系下面我想从以下四个方面详细的阐述我对科学理性与宗教信仰间辩证关系的理解.第一、科学理性与宗教信仰具有并存的关系。
其一,基督教信仰的现代基础被确立后,宗教信仰真正地由一种外在强制性基督教信仰在现代西方人那里，成为一种与科学理性并存的文化习惯的思想枷锁变成了纯粹个人性的精神自由。
自然界成为科学的领地,上帝只关心人们的精神世界，二者并存但不冲突。
其二，从认识论的根源上看，宗教和科学都渊源于对世界基本问题的解释。
它们产生的共同基础，决定了它们之间的相互联系。
人类为了在自然界中求生存、求发展,就必须不断地观察自然、解释自然,以协调人和自然的关系.人类从一开始就特别关心与其自身的利害祸福有关的事物，以确保自身的安全和发展。
宗教与理性
按语：《单纯理性限度内的宗教（Religion within the bounds of bare reason,1793）》这书名似乎暗示理性之外仍然有物存在：启示，抑或历史性的宗教经验？不。
康德认为信仰的核心是道德和实践理性，但凡启示和历史经验能触及的东西，理性也必然能够触及（理性优先于历史）。
不过康德这里并非说理性是万能的，而只是认为：对于理性隐晦未明之物，经验性历史或启示更是束手无策。
历史仅仅是理性的感性表达，并且也以理性为目的。
理性优于历史的主题非常清晰。
《单纯理性限度内的宗教》可以说蕴涵在《纯粹理性批判》中有关上帝存在的道德论证的框架之中。
道德独立于宗教并证成了宗教，还是宗教的唯一合理的内容。
只是因为道德要实现至善理念，才导致对至善的全能者的需要。
然而这一需要也毕竟敞开了对宗教的真正道路。
因此，康德并不排除真正的信仰：神恩对于道德转向和获胜是必要的、以及上帝对于道德王国的来临也是必要的。
康德只是警告说，这些信仰不能被纳入理性准则的范围，并且信仰的基本行为是在理性准则内的。
康德总是强调宗教的核心是道德，这似乎具有非信仰的品质，但反过来理解，康德使得道德本源地处于信仰的环绕之中。
剔除对宗教的道德化或实践理性化的基本设定，康德对宗教（基督教）的理解是奥古斯丁主义的，并且将奥古斯丁主义与自己的本体现象二元论对人性（human nature）给出了一个史无前例的精致模型：感官世界是好的，恶并非出于感性世界，而是出于自由意志的败坏或变态（perversion）。
理知地，我们具有善的原初禀赋（original predisposition），经验地，我们天生却是趋恶的。
或者说，人本质地趋善，但经验地和现实地趋恶。
这种貌似悖论的讲法与康德的现象本体二元论却天衣无缝地镶嵌在一起。
全书分为四章，序言中陈述了道德是宗教的基石的基本观念。
章1阐述了“人性本恶”的观念；章2阐述了“善与恶的斗争”，将宗教的历史仅仅解释为理念的感性展开；章3“善对恶的胜利”阐述了教会作为上帝之国的实现的理念和历史；章4“真崇拜和伪崇拜”区分了道德信仰和非道德的物神崇拜。
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按语：《单纯理性限度内的宗教（Religion within the bounds of bare reason,1793）》这书名似乎暗示理性之外仍然有物存在：启示，抑或历史性的宗教经验？不。
康德认为信仰的核心是道德和实践理性，但凡启示和历史经验能触及的东西，理性也必然能够触及（理性优先于历史）。
不过康德这里并非说理性是万能的，而只是认为：对于理性隐晦未明之物，经验性历史或启示更是束手无策。
历史仅仅是理性的感性表达，并且也以理性为目的。
理性优于历史的主题非常清晰。
《单纯理性限度内的宗教》可以说蕴涵在《纯粹理性批判》中有关上帝存在的道德论证的框架之中。
道德独立于宗教并证成了宗教，还是宗教的唯一合理的内容。
只是因为道德要实现至善理念，才导致对至善的全能者的需要。
然而这一需要也毕竟敞开了对宗教的真正道路。
因此，康德并不排除真正的信仰：神恩对于道德转向和获胜是必要的、以及上帝对于道德王国的来临也是必要的。
康德只是警告说，这些信仰不能被纳入理性准则的范围，并且信仰的基本行为是在理性准则内的。
康德总是强调宗教的核心是道德，这似乎具有非信仰的品质，但反过来理解，康德使得道德本源地处于信仰的环绕之中。
剔除对宗教的道德化或实践理性化的基本设定，康德对宗教（基督教）的理解是奥古斯丁主义的，并且将奥古斯丁主义与自己的本体现象二元论对人性（human nature）给出了一个史无前例的精致模型：感官世界是好的，恶并非出于感性世界，而是出于自由意志的败坏或变态（perversion）。
理知地，我们具有善的原初禀赋（original predisposition），经验地，我们天生却是趋恶的。
或者说，人本质地趋善，但经验地和现实地趋恶。
这种貌似悖论的讲法与康德的现象本体二元论却天衣无缝地镶嵌在一起。
全书分为四章，序言中陈述了道德是宗教的基石的基本观念。
章1阐述了“人性本恶”的观念；章2阐述了“善与恶的斗争”，将宗教的历史仅仅解释为理念的感性展开；章3“善对恶的胜利”阐述了教会作为上帝之国的实现的理念和历史；章4“真崇拜和伪崇拜”区分了道德信仰和非道德的物神崇拜。
阅读李秋零译商务2012年版(李译本中常常将Justification翻译为“释了罪”、“释罪”（页72，73，），但中文神学论著似乎已经惯例将之译为“称义”)，英文对参Pluhar英译Hackett Publishing company 2009年版。
】1版序言；2版序言康德采用了《纯粹理性批判》中的道德论证思路来解释宗教，将宗教奠定在道德之上。
他说：“道德为了自身起见，绝对不需要宗教，相反，借助于纯粹的实践理性，道德是自给自足的（on its own behalf morality in no way needs religion (neither objectively, in regard to volition," nor subjectively, in regard to capability);rather, through the power of pure practical reason it is sufficient to itself）。
”【康德：《单纯理性限度内的宗教》，李秋零译，商务印书馆2012年版，第1页，下同】在先的道德必然指向或带来目的或对象，即“尘世上的至善的理念。
为使这种至善可能，我们必须假定一个更高的、道德的、最圣洁的和全能的存在者，唯有这个存在者才能把至善的两种因素联结起来。
…这一理念（至善）产生自道德，而不是道德的基础。
”【3】“因此，道德不可避免地要导致宗教。
这样一来，道德也就延伸到了人之外的一个有权威的道德立法者的理念。
”【4】在这句话的注解中，康德解释了道德立法者的存在超出了对象的单纯可能性，也就是“实践理性仍然超出了道德法则”【5】，这是因为上帝涉及到到目的的自然属性（幸福），因此上帝和至善的存在是先天综合命题，而不是可以从道德概念里推理出来的分析命题。
康德接下来在圣经神学（biblical theology）面前辩护了哲理神学（philosophical theology）的自由。
在2版序言中，康德说理性宗教（rational religion）是启示的（核心）部分。
他尝试“从某种被视为经验的启示开始…根据道德概念仅仅把启示视为历史性的体系，并看一看这个体系是否能把人们引回到前面所说的宗教的纯粹的理性体系。
”【10】他旨在建立两者的协和一致。
篇1 论恶与善的共居或论人性中的根本恶（on the inherence of the evil among the good principle, or ,on the radical evil in human nature）康德对世界的道德想像相当阴郁，他说：“世界一片糟糕（或译“举世附于恶者”）。
”【13】“人性这根曲木，绝然造不出任何笔直的东西。
”【99】3. “尽管非常令人痛心，但我还是可以承认，在人的本性中找不到襟怀坦白（Candor，说出知道的全部真理）。
然而，我们却必然可以要求每一个人正直（sincerity，凡是说出来的东西，都是真诚地说出来的）；而如果就连真正的禀赋也不存在于我们那仅仅是疏于培植的本性中，那么，人类即便在自己的眼中也必定会是一个极度受蔑视的对象。
”【198】但到底，从族类上讲，人性是善还是恶呢？这里康德利用自己的现象本体二元论和人的自由学说给出了史无前例的精彩看法。
1、康德坚持一种严峻主义者（Rigorist）的立场，并不主张那种可善可恶的徘徊不定；2、Kant将“本性（nature）”理解为一种“运用人的自由的、先行于一切被察觉到的行为的主观依据。
…因此，如果我们说，人天生是善的，或者说人天生是恶的，这无非是意味着：人，而且是一般地作为人，包含着采纳善的准则或者采纳恶的（违背法则）准则的一个（对我们来说无法探究的）原初根据，因此，他同时也就通过这种采纳表现了他的族类的特性。
”【15-16】3、最重要的是：康德区分了理知的和经验的维度：理知地讲，人的原初禀赋（original predisposition）是向善的；但经验地讲，人却是趋恶的。
也可以这么说，人本质地趋善，但经验地和现实地趋恶。
【类似于奥古斯丁将此世理解成一场走向神圣世界的朝圣历练之旅】人有向善的原初禀赋（original predisposition）:动物性（自我保存、繁衍和共处的自爱）、人性（humanity，这里是工具的理性，比较性的自爱，平等）和人格性（personality，对道德法则的敬重）。
这里有时人格性和人性也混用。
【23】人本性中有趋恶的倾向（propensity），“这种恶必须存在于准则背离道德法则的可能性的主观根据中，而且如果把这种倾向设想为普遍地属于人的，那么，这种恶就将被称作人的一种趋恶的自然倾向。
”【24】恶的倾向分三个层次：遵循道德法则时的脆弱(frailty)；混淆道德动机和非道德动机时的不纯正（impurity）；接受恶的准则的倾向的恶劣（wickedness），“人心的败坏》。
…叫做人性的颠倒，因为它就一种自由任性的动机而言，把道德次序弄颠倒了。
”【25】在经验的维度上，可以说明人天生是恶的。
自然状态中的人、国家的原理【30】都见证了这一点。
恶的根据不存在于感性（sensibility）及其自然偏好之中，也不存在于道德立法的理性的败坏之中。
康德说：“人（即使是最好的人）之所以是恶的，乃是由于他虽然出了自爱的法则之外，还把道德法则纳入自己的准则，但在把各种动机纳入自己的准则时，却颠倒了他们的道德次序。
”【33】这种恶是根本的，“宁可把它称作心灵的颠倒，这个心灵就其后果而言又叫作恶的心灵（evil heart）。
…它产生于人的本性的脆弱。
”【34】这种（经验上）生而具有的罪，在前两个层次是无意的罪，在第三个层次则是蓄意的罪。
康德追溯了恶的起源。
不能在遗传中寻找。
看为从天真无邪状态中的堕落，“把感官冲动对出于法则的动机的优越性纳入行动的准则，罪也就这样发生了。
”【39-40】趋恶倾向的“理性上的起源依然是我们所无法探究的，因为它本身必须被归咎于我们。
…这种不可理解性，连同对我们族类的恶劣性的进一步规定，《圣经》是以讲故事的方式表述出来的。
”【41】附注：“神恩的效果（effects of Grace）”。
虽然倾向于恶，但善的种子仍以其全部纯洁性保留下，因此需要重建的“仅仅是建立道德法则作为我们所有准则的最高根据的纯粹性。
…就其经验性的特性的合法性而言，也叫做virtue。
”【44】除了改良，还要心灵的革命，“一种向更善的永不间断的努力。
”【46】不仅仅是习俗、而且是思想和性格的确立。
效法善人们的榜样。
原初禀赋是值得惊叹的，并振奋人心。
【在注解中，康德说自由概念的定义离不开道德法则的意识。
47】与恶的斗争是不停顿的，导致“从恶到更善的一种无限延伸的进步。
”【49】“每一个人都必须尽其所能去做，以便成为一个更善的人。
”【50】只要在尽好自己的本分之后，“才能够希望由更高的援助补上他自己力所不及的东西。
…为了配得上这种援助，每个人自己必须做些什么，却是根本的。
”【50】注解中康德承认了神恩对于道德是必要的，但警告说Grace不能被纳入理性准则的领域，“这样的指望带有一种信仰，这种信仰可以被称之为进行反思的信仰。
”【50】篇2 论善的原则与恶的原则围绕对人类的统治权所进行的斗争为了成为善人，必须同恶斗争。
【52】斯多亚学派认错了敌人，只在自然的偏好中去寻找，而忘记了意志的变态（perversion of will）这一根本的恶。
章1善的原则。
“处于道德上的彻底完善状态的人性（humanity in its complete moral perfection）”的理念的拟人化表达就是“上帝的独生子。
”【56】因为我们不是这个理念的创造者，因此“人们也可以更正确地说，那个原型是从天国降临到我们这里来的，它接纳了人性。
”【56】“于是，在对上帝之子的实践上的信仰中（就他被设想得好像他接纳了人的本性似的而言），人可以希望成为上帝所喜悦的。
”【57】这一拟人化了的理念的“实在性就在我们那在道德上立法的理性之中。
我们应当符合它，因而我们也必定能够符合它。
”【58】“每一个人都完全应当在自己身上，为这一理念提供一个榜样；这样做的原型总还只是蕴涵在理性之中。
”【59】“根本没有必要…在一个特殊的人身上假定他实体化（hypostatized）了。
”【60】这里康德说榜样（上帝之子）不应该被设想为超人类、超自然的。
这一理念的实现存在几个困难及其解决。
1.实践上总有缺陷，但只要持续的进步，这里“可以设想由一位具有纯粹理智直观的知人心者，把它（行为）向适应这种圣洁法则的永无止境的进步…在行为上也判定为一个完成了的整体。