西方马克思主义之法兰克福学派批判理论
西方马克思主义之法兰克福学派批判理论
西方马克思主义之法兰克福学派批判理论摘要：在西方社会科学界，法兰克福学派被视为“新马克思主义”的典型，并从理论上和方法论上以反实证主义而著称。
它继承了青年黑格尔派M.施蒂纳等人的传统，受A.叔本华、F.W.尼采和W.狄尔泰的非理性思想影响，并受新康德主义、M.韦伯的“文化批判”和社会学的启迪，借用K.马克思早期著作中的异化概念和G.卢卡奇的“物化”思想，提出和建构了一套独特的批判理论，旨在对资产阶级的意识形态进行“彻底批判”。
在法兰克福学派的理论家们看来，批判理论超越一切哲学之上，并与每一种哲学对立；这种批判否定一切事物，同时又把关于一切事物的真理包含在自身之中。
关键词：马克思主义；法兰克福学派；批判理论。
目录一、法兰克福学派简介二、法兰克福学派主要思想（一）工具理性批判使理性恢复自我批判能力（二）“精神分析的”马克思主义（三）实证主义是异化了的科学的哲学表现（四）工业社会批判矛头直指资本主义制度三、法兰克福学派对马克思主义的丰富发展（一）关于批判理论（二）关于“异化”与“物化”的理论（三）大众文化批判1.产生背景2.具体内容四、对法兰克福学派批判理论的评价（一）批判理论的现实意义1.深刻的人文情怀更易让人接受2.对当代社会的预判（二）批判理论的局限性1.坚持精英文化而导致了另一种形式的文化霸权主义。
2.片面否定了资本主义大众文化的存在价值。
3.过度强调受众的被动性，忽视了受众的主观能动性。
一、法兰克福学派简介西方马克思主义传统中历史最悠久、也最为著名的理论流派之一法兰克福学派，是批判研究领域中的一个重要的理论分支，它的理论一般被简称为批判理论。
这一派的理论主张是以马克思主义为基础的。
在过去50年间，它已经逐渐偏离了马克思主义的理论源泉，侧重点也向传播学靠近了许多。
法兰克福学派是由德国法兰克福大学社会研究所的知识分子构成的。
该研究所成立于1923年，1933年希特勒上台后，它迁往纽约，附属于哥伦比亚大学，1949年又迁回德国。
法兰克福学派的社会批判理
法兰克福学派的社会批判理1964年，马克斯·霍克海默和西奥多·阿多诺。
杰里米·夏皮罗法兰克福学派是一群以发展批判理论和通过质疑社会矛盾来普及辩证学习方法而闻名的学者。
它与克斯·霍克海默Max Horkheimer，西奥多·阿多诺Theodor W. Adorno，Erich Fromm 和Herbert Marcuse的工作密切相关。
它不是物理意义上的学派，而是与德国法兰克福大学社会研究所学者有关的思想流派。
1923年，马克思主义学者卡尔·格林伯格（Carl Grünberg）创立了该研究所，最初由另一位学者费利克斯·韦尔（Felix Weil）资助。
法兰克福学派的学者以其以文化为中心的新马克思主义理论而闻名- 对经典马克思主义的重新思考更新到他们的社会历史时期。
这在社会学、文化研究和媒体研究领域具有开创性意义。
马克斯-霍克海默接受前校长拉杰夫斯基教授的职务链。
霍克海默博士在第三帝国初期离开了德国，当时他的社会研究所陷入了纳粹的禁令。
➢法兰克福学派的起源1930年，马克斯·霍克海默（Max Horkheimer）成为该研究所的主任，并招募了许多后来被统称为法兰克福学派的学者。
在马克思对革命的预言失败之后，这些人对正统政党马克思主义和共产主义的独裁形式的兴起感到沮丧。
他们把注意力转向通过意识形态进行统治的问题，或者在文化领域进行的统治。
他们认为，通信方面的技术进步和思想的复制使这种形式的统治成为可能。
他们的想法与意大利学者安东尼奥·葛兰西的文化霸权理论重叠。
法兰克福学派的其他早期成员包括弗里德里希·波洛克、奥托·基希海默、利奥·洛文塔尔和弗朗茨·利奥波德·诺依曼。
沃尔特·本杰明（Walter Benjamin）在20世纪中叶的鼎盛时期也与它有关。
法兰克福学派的主要观点
法兰克福学派的主要观点法兰克福学派是一群西方马克思主义理论家和哲学家的集合，他们的研究重点是社会理论和批判理论。
法兰克福学派的主要观点涉及到资本主义社会的批判、个人主义与社会主义的对立、社会统一性与多样性的问题以及理性的局限性等。
本文将探讨法兰克福学派的主要观点，并对其对现代社会的影响进行分析。
首先，法兰克福学派认为资本主义社会存在着一系列问题和矛盾。
他们批评资本主义社会的工业化和现代化导致了大规模的剥削和不公平分配。
法兰克福学派强调了经济和政治制度背后的权力关系，以及这些关系对社会的影响。
他们认为，资本主义的经济结构剥夺了工人阶级的真正自由，并导致他们成为被动的对象。
此外，他们还认为资本主义社会存在着文化产业的威权主义和大众文化的商业化等问题。
其次，法兰克福学派还对个人主义和社会主义之间的对立进行了深入的探讨。
他们认为，个人主义强调个体的利益和欲望，而社会主义则关注整个社会的利益和公共利益。
法兰克福学派主张通过社会主义的方式来保护个人自由和促进社会公正。
他们对个人主义的批判在于，它忽视了社会化生产的事实，以及个人所处的社会条件对其意识和行为的影响。
法兰克福学派主张通过社会主义制度的建立，创造一个更加平等和公正的社会。
法兰克福学派还强调了社会统一性和多样性之间的关系。
他们认为现代社会存在着文化多样性和社会差异，而这些差异使得社会变得分散和不统一。
他们认为，社会统一性是建立在对多样性的尊重和认同的基础上的。
法兰克福学派主张通过对多样性的重视和尊重来实现社会的统一性，而不是通过压制和消除多样性来达到统一性。
他们强调了文化多样性和社会和谐之间的关系，认为只有在尊重和包容多样性的前提下，社会才能实现真正的统一。
最后，法兰克福学派也对理性的局限性进行了深入的思考。
他们认为，理性在现代社会中被高度重视，被认为是解决问题的唯一路径。
然而，法兰克福学派指出，理性也具有暴力和压迫的潜力。
他们认为，理性的强调导致了对非理性和无意义的排斥，使得人们对情感和直觉的重要性视而不见。
早期西方马克思主义理论述评
早期西方马克思主义理论述评1. 法兰克福学派法兰克福学派是20世纪20年代至30年代之间在德国法兰克福大学形成的一支马克思主义理论流派，主要代表人物包括阿多诺、曼海姆、霍克海默等。
法兰克福学派对马克思主义进行了重要的批判与发展，提出了一系列新的理论观点。
在《异化的辩证法》中，霍克海默提出了异化理论，认为现代社会中的劳动者被异化，失去了自我，成为了商品经济的奴隶。
曼海姆则在《教育与启蒙》中提出了启蒙理论，认为今日世界的问题在于人们对于自由的认识与实践不够。
而在《个性与社会》中，阿多诺则着重关注了现代社会对个人自由的限制。
法兰克福学派对马克思主义进行的这一系列批判与发展，为后来的西方马克思主义思想培育了一批新的理论土壤。
2. 列宁主义列宁主义是20世纪初由俄国革命家列宁所创立的一种马克思主义理论体系。
其核心思想集中在帝国主义和革命的理论观点上。
在列宁的理论体系中，他认为资本主义已经进入了帝国主义的阶段，早已不再是自由竞争的单纯资本主义。
帝国主义使得资本主义经济在全球范围内形成了高度的垄断，使得国际垄断资本主义体系逐渐形成。
在这种体系下，资本主义国家对外掠夺殖民地，对内实行镇压，使得无产阶级与被压迫民族对帝国主义产生了极大的愤怒。
列宁主义认为，资本主义矛盾的激化必然导致无产阶级革命的到来，这是马克思主义的历史辩证法思想在20世纪初的应用。
3. 托派托派是20世纪初俄国革命家托洛茨基（Lev Davidovich Trotsky）所创立的一支马克思主义理论流派。
托派同样关注了无产阶级革命的理论与实践问题，在其《不断革命论》中提出了“资本主义国家的革命跳板论”，认为发展中国家的无产阶级可以在资本主义的基础上进行社会主义革命。
托洛茨基也提出了反对斯大林主义的“不断革命论”，认为社会主义革命不能止步于在单一国家的成功发展，而应该推向国际范围内。
托派对于国际共产主义运动起到了非常重要的启示作用，其所倡导的国际主义与无产阶级革命理念为20世纪各国共产主义运动的发展指明了方向。
第5讲-法兰克福学派
四、批判的马克思主义的开端：《批判理论》 （二）“批判理论”与“传统理论”的对立
（2）目的 传统理论的目的是对社会现实的认同。 批判理论不会为既存现实服务，而总是试图
揭露现存世界的不合理，以促进社会向着一种新 的状态和更美好的合理社会迈进
“真正的理论更多地是批判性的，而不是肯定的”
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四、批判的马克思主义的开端：《批判理论》 （二）“批判理论”与“传统理论”的对立
至60年代末）
西德时期（后） （20世纪70年代初
至现在）
•霍克海默尔 担任法兰克福 社会研究所所 长 •确立研究方 向——以“社 会批判理论” 为理论基础的 “社会哲学” •马尔库塞、 阿多诺来到社 会研究所工作
•社会科学所 迁至美国
•理论研究分 两组： ➢以霍克海默 尔、阿多诺为 中心，《启蒙 的辩证法》 ➢以马尔库塞 和弗洛姆为中 心，吸收弗洛 伊德学说
（3）、思维主体 传统理论的思维主体是抽象的、孤立的、形式化 了的个人 批判理论的思维主体是确定的、具体的、处于一 定关系中的个人
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四、批判的马克思主义的开端：《批判理论》 （二）“批判理论”与“传统理论”的对立
（4）、认识方式 传统理论用自然科学的实证方法研究社会，社 会是一个合逻辑的过程。 批判理论在主体—客体的总体化运动中研究社会， 社会不仅仅是一个合逻辑的过程，而且也是一个 具体的历史过程
他认为：马克思是在对整个资本主义社会的全 面的社会批判 2、表明自身对当代资本主义社会的批判性
他认为：“批判理论”是朝向一个更加正义、 人道的社会。
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四、批判的马克思主义的开端：《批判理论》
（二）“批判理论”与“传统理论”的对立 （1）与现存社会的关系 “批判理论不仅是德国唯心主义的后代，而 且是哲学本身的传人，它不仅仅是人类当下事业 中显示其价值的一种研究假说，而且是创造出一 个满足人类需求和力量的世界之历史性努力的根 本成份。……它的目标在于把人从奴役下解放出 来。” ——霍克海默
法兰克福学派与社会批判理论
• 学生造反运动 爆发 • 主要代表人物
相继去世，学派 开始走向解体 • 法兰克福学派
的历史基本终结， 但社会研究所还 依然存在，哈贝 马斯等人作为单 独的思想家而活 跃于国际学术界
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法兰克福 学派批判 理论经历 三个发展 时期
第一期发展（20世纪30年代---60年代末） 以霍克海默、阿多尔诺、马尔库塞等人为 代表，侧重批判理论构建与工业文明批判。
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法兰克福学派的思想渊源和理论特征
· 1、法兰克福学派大部分时间里都是在马克思主 义的旗帜下进行理论活动的，它的理论构建首先 马克思的著作。
· 2、该派与黑格尔哲学有密切联系。它继承了黑格 尔关于真理的学说和辩证法理论，还吸取了黑格 尔的理性原则，把理性当做哲学思维的基本范畴。
· 3、它虽然大体上继承了卢卡奇、柯尔施的观点， 但它极端重视个体性。
•1922-25年，结识 阿多诺
•1930年，就任法 兰克福社会研究所 所长
二战期间的研究生涯 （1933—1944）
•1933年，社会研 究所被关闭，流 亡瑞士，后迁往 美国
•1937年，写作 《传统理论和批 判理论》
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二战后的思想转变 （1945—1973）
•1947年，与 阿多诺合写 《启蒙辩证法》
➢ 西德时期（前）：
·阿多诺的《否定的辩证法》、弗洛姆的《健全的社会》 和《爱欲与文明》、哈贝马斯的《认识与兴趣》、施 密特的《马克思的自然概念》
➢ 西德时期（后）：
·施密特的《论批判理论的思想》、《作为历史哲学的 批判理论》和哈贝马斯的《晚期资本主义的合法性问 题》、《重建历史唯物主义》、《交往与社会进化》
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四、批判的马克思主义的开端：《批判理论》 （二）“批判理论”与“传统理论”的对立
西方马克思主义
西方马克思主义马克思主义作为一种思想体系和社会理论，在西方国家也有其独特的发展历程。
西方马克思主义在马克思主义的基础上进行了创新和理论扩展，形成了自己的研究领域和独特的观点。
本文将对西方马克思主义的发展历程、主要思想和影响进行介绍。
一、西方马克思主义的发展历程西方马克思主义的发展历程可以追溯到20世纪初。
当时，一些西方学者开始对马克思主义进行研究，并试图将其与西方哲学和社会理论相结合。
其中最著名的代表是法兰克福学派，他们的成员包括阿多诺、霍克海默、马尔库塞、本雅明等。
法兰克福学派的成员以批判理论和文化批判著称，他们关注资本主义社会的异化现象，试图揭示现代社会的矛盾和危机。
20世纪后半叶，西方马克思主义继续发展壮大。
一方面，马克思主义对社会科学的影响逐渐扩展，涉及到政治学、经济学、社会学、文化学等多个领域。
另一方面，不同学派的西方马克思主义逐渐形成，如结构主义马克思主义、历史唯物主义、制度主义等。
二、西方马克思主义的主要思想1. 批判理论：西方马克思主义的一大特点是批判理论的使用。
批判理论强调对社会现象的批判性思考，关注社会的制度性和意识形态的影响。
法兰克福学派的成员在批判理论的发展方面做出了重要贡献。
2. 结构主义和历史唯物主义：西方马克思主义中的结构主义和历史唯物主义注重社会结构的分析和历史发展的研究。
他们关注社会结构对个体的影响，强调社会结构和历史条件对社会变革的决定作用。
3. 制度主义和制度转型：制度主义是西方马克思主义中的另一个重要派别，他们关注政治制度和经济制度对社会发展的影响。
制度主义学者研究国家、法律、机构等制度的变迁和转型，探讨制度变迁对社会变革的作用。
三、西方马克思主义的影响西方马克思主义对社会科学的发展和理论创新产生了深远影响。
它在社会学、政治学、经济学等学科中都有一定的影响力。
西方马克思主义的思想和方法在社会科学研究中被广泛采用和借鉴。
此外，西方马克思主义也对现代社会运动和思潮产生了重要影响。
史上最全批判学派知识点笔记!从西马到法兰克福学派到文化研究和传播政治经济学再到媒介环境学派
批判学派梗概：西方马克思主义—法兰克福学派—批判学派（政治经济学+文化研究）批判：1.对奴役人、操纵人、控制人的现代传播的批判性揭露和分析；2.对商业化、实用化、经验化的传统理论的批判与扬弃。
一、西方马克思主义历史背景1.20世纪初无产阶级革命在整个欧洲的失败2.一战中得到极致体现的欧洲文明危机理论特征理论出发点是马克思的人道主义理论和异化劳动理论。
与经典马克思主义相比，理论重心转到上层建筑的各个领域，诸如心理、社会、文化、艺术等精神领域，并将之视为一个总体，认为支撑现代社会的既非经济，也非政治，而是人类文化总体的辩证运动。
对马克思主义的扬弃1.把马克思主义仅仅看做一种哲学，轻视甚至反对马克思主义政治经济学以及其他马克思主义理论。
2.认为马克思主义主要是马克思本人的思想，恩格斯、列宁对马克思主义哲学非但没有贡献还有所歪曲；强调真正体现马克思主义的是马克思的早期著作，特别是马克思的《1844年经济学哲学手稿》。
3.突出马克思主义的黑格尔主义来源，希望通过重新确立黑格尔主义在马克思主义的地位来重建马克思主义哲学。
代表人物【卢卡奇】Ceorg Lukacs创始人；匈牙利人；西马圣经：1923《历史与阶级意识》总体性理论源流：总体性是马克思从黑格尔那里吸收的理论精华，卢卡奇试图恢复总体性在马克思思想中的核心位置。
理论含义：作为认识论原则，总体性是具体的总体性，它力求在最高的思维形式中再现事物的整体联系，同时又保留个体之特殊性的存在。
作为本体论原则，总体性是社会历史的总体性。
具体的总体性要求把社会当作一个有机的总体来把握。
物化（reification）理论源流：继承和发挥了马克思、黑格尔等人的“异化”理论，形成系统的物化理论。
吸取了黑格尔、韦伯、乔美尔等人的思想成分，植根于黑格尔哲学的传统，并与黑格尔的“异化”或“外化”的概念相联。
但是卢卡奇主要是从马克思《资本论》的“商品拜物教”理论来推断他的物化理论的。
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西马克思主义之法兰克福学派批判理论摘要：在西社会科学界，法兰克福学派被视为“新马克思主义”的典型，并从理论上和法论上以反实证主义而著称。
它继承了青年黑格尔派M.施蒂纳等人的传统，受A.叔本华、F.W.尼采和W.狄尔泰的非理性思想影响，并受新康德主义、M.韦伯的“文化批判”和社会学的启迪，借用K.马克思早期著作中的异化概念和G.卢卡奇的“物化”思想，提出和建构了一套独特的批判理论，旨在对资产阶级的意识形态进行“彻底批判”。
在法兰克福学派的理论家们看来，批判理论超越一切哲学之上，并与每一种哲学对立；这种批判否定一切事物，同时又把关于一切事物的真理包含在自身之中。
关键词：马克思主义；法兰克福学派；批判理论。
目录一、法兰克福学派简介二、法兰克福学派主要思想（一）工具理性批判使理性恢复自我批判能力（二）“精神分析的”马克思主义（三）实证主义是异化了的科学的哲学表现（四）工业社会批判矛头直指资本主义制度三、法兰克福学派对马克思主义的丰富发展（一）关于批判理论（二）关于“异化”与“物化”的理论（三）大众文化批判1.产生背景2.具体容四、对法兰克福学派批判理论的评价（一）批判理论的现实意义1.深刻的人文情怀更易让人接受2.对当代社会的预判（二）批判理论的局限性1.坚持精英文化而导致了另一种形式的文化霸权主义。
2.片面否定了资本主义大众文化的存在价值。
3.过度强调受众的被动性，忽视了受众的主观能动性。
一、法兰克福学派简介西马克思主义传统中历史最悠久、也最为著名的理论流派之一法兰克福学派，是批判研究领域中的一个重要的理论分支，它的理论一般被简称为批判理论。
这一派的理论主是以马克思主义为基础的。
在过去50年间，它已经逐渐偏离了马克思主义的理论源泉，侧重点也向传播学靠近了多。
法兰克福学派是由德国法兰克福大学社会研究所的知识分子构成的。
该研究所成立于1923年，1933年希特勒上台后，它迁往纽约，附属于哥伦比亚大学，1949年又迁回德国。
其主要成员包括麦克斯·霍克海默（Max Horkheimer）、西奥多·阿多诺（Theodor Adorno）、赫伯特·马尔库塞（Herbert Marcuse）等。
虽然这些人从未加入过任政党，但他们的理论最初是在马克思主义原理的指导下提出的。
他们的工作主要是学术性的，这些学者都曾移民美国。
其批判的矛头也基本指向于战争时期的法西斯主义，以及和平时期以美国为首的西发达制造的“霸权文化”。
在西社会科学界，法兰克福学派被视为“新马克思主义”的典型，并从理论上和法论上以反实证主义而著称。
它继承了青年黑格尔派M.施蒂纳等人的传统，受A.叔本华、F.W.尼采和W.狄尔泰的非理性思想影响，并受新康德主义、M.韦伯的“文化批判”和社会学的启迪，借用K.马克思早期著作中的异化概念和G.卢卡奇的“物化”思想，提出和建构了一套独特的批判理论，旨在对资产阶级的意识形态进行“彻底批判”。
在法兰克福学派的理论家们看来，批判理论超越一切哲学之上，并与每一种哲学对立；这种批判否定一切事物，同时又把关于一切事物的真理包含在自身之中。
二、法兰克福学派主要思想（一）工具理性批判使理性恢复自我批判能力该派别学者认为，叔本华、尼采等人提出的非理性探讨了人的精神价值，体现人文情怀，更有利于批判资主社会对人个性的压抑和扭曲。
因此，他们均由非理性出发。
法兰克福学派在哲学思想上首先揭露造成这种一致性压迫力量的理性，从事工具理性批判。
认为中世纪之后的启蒙思想家们把理性抬高到真理标准的高度，将理性的个体从封建教会的束缚中解放出来。
然而，启蒙理性由于自身的在逻辑而转到了它的反面。
作为个人理性化结果的资本主义生产式的发展，不断加深了资产阶级对社会经济、政治和文化的控制，使理性最终堕落成了“工具理性”，从而导致了“理性的毁灭”。
只有进行工具理性批判，使理性恢复自我批判能力，才能消除各种形式的异化，将人类从不合理的状态中解放出来。
（二）“精神分析的”马克思主义法兰克福学派吸纳弗洛伊德的精神分析学和尼采的非理性主义，关注和研究权威的本质发展。
社会批判理论尤其重视进行弗洛伊德主义和马克思主义的“综合”。
他们认为资本主义社会的最大弊病正是对人的“爱欲压抑”。
他们强调社会心理而不是经济基础对于权威和权力的决定作用，认为革命的障碍主要在于意识形态，真正的革命就是要解放人的本能欲望，实现人类自由和幸福。
在他们看来，人的解放就是人的本质的解放。
“爱欲解放”、“本能革命”弥补了“机械决定论”的缺陷，将理性与非理性、历史唯物主义与心理结构理论相结合，是对资本主义更全面的批判。
（三）实证主义是异化了的科学的哲学表现法兰克福学派还否定科学技术的革命意义，认为科学技术进步的社会后果导致了当代资本主义对人民统治的强化。
他们认为，当代发达工业社会的科学技术进步，使人们的物质生活和劳动条件得到了改善，但这一改善是以牺牲人的人格尊为代价的，相反导致了更高的异化阶段。
资本主义利用科学技术进步对人的操纵控制，阻止人民参与政治，使工业社会成了“技术统治的极权社会”。
发达工业社会具有明显的工具性和奴役性，而实证主义哲学对科学客观性的维护，也是对资本主义制度的维护。
实证主义将哲学等同于科学，排除了哲学的价值判断和形而上学性，因而不过是异化了的科学的哲学表现。
（四）工业社会批判矛头直指资本主义制度在政治上，法兰克福学派着重批判一切形式的极权主义，在社会理论中的现代性批判矛头首先指向资本主义极权工业社会，工业社会批判矛头直指资本主义制度本身。
他们认为，发达工业社会是压抑文明发展的最高形式。
发达工业社会是单面性的社会，它一面是技术理性对社会和人的全面统治，另一面是社会和人性的全面异化。
发达工业社会在物质、意识和思想面的单面性完全排除了否定的力量和否定的思想。
发达工业社会是极权主义的。
自由主义和法西斯主义之间有一种直接的联系，自由主义必然导致极权主义。
因为，技术已经成为总体异化的工具，自由主义、工业文明从自身产生了极权，纳粹主义不过是那种不断强调工具理性和技术理性化所固有的非理性统治倾向的顶点。
三、法兰克福学派对马克思主义的丰富发展（一）关于批判理论传统理论和批判理论是有本质区别的。
“传统理论”把自己置于现存社会自身的专门化劳动过程中，旨在帮助社会的再生产过程；而“批判理论”则把自己放在资本主义再生产过程和现行劳动分工的限制之外，使人意识到资本主义社会的基本矛盾，旨在推翻这个社会的再生产过程。
“传统理论”实证主义地从固定不变的既定事实出发，得出同现存社会秩序相调和的“顺从主义”的结论。
而“批判理论”则认为自己主要的目的是破坏一切既定的、事实性的东西，证明他们是不真实的，所以，它是作为一种否定的理论出现的。
创新常常和否定性、批判性的思维式有关。
简而言之，前者微观，后者宏观。
（二）关于“异化”与“物化”的理论法兰克福学派的一个重要理论武器是来自于马克思的“异化”理论和卢卡奇的“物化”理论。
简称为“两化”。
法兰克福学派高度评价了马克思的异化理论，认为“异化”是马克思学说中的核心思想。
同时他们认为，马克思的异化理论更多的看到的是生产过程的异化，而没有注意到现时代同样被异化的消费过程。
他们强调异化的“多面性和无所不在性”。
而“消费主义”世界则是全面异化的根本。
在发达资本主义社会，异化的消费过程逐渐浸透到人们的灵魂中，对人的批判意识和自我思维产生致命的影响。
法兰克福学派继承了“两化”理论，把自己的批判对象定位于一切束缚人和统治人的异化力量或物化力量。
一个主要的问题集中在发达资本主义的消费活动中。
消费刺激了人的“虚假的需求”，在传媒广告和意识形态的推波助澜中，导致人的精神和灵魂被物质产品控制，从而迷失自我，被“物化”和“异化”。
法兰克福学派继承了“两化”理论，把自己的批判对象定位于一切束缚人和统治人的异化力量或物化力量。
一个主要的问题集中在发达资本主义的消费活动中。
消费刺激了人的“虚假的需求”，在传媒广告和意识形态的推波助澜中，导致人的精神和灵魂被物质产品控制，从而迷失自我，被“物化”和“异化”。
（三）大众文化批判1.产生背景法兰克福学派人多有过生活在法西斯德国，马尔库塞曾对那个时代做过这样的描述：“该时代是一个充满集权恐怖的时代：纳粹统治的力量登峰造极，德军的铁蹄践踏着法兰西，西文明的价值和标准，不是与法西斯制度的现实同流合污，就是被法西斯制度的现实取而代之”。
正因如此，法兰克福学派对法西斯利用大众文化操纵民众意识有痛切的感受与极端的反感。
他们发现，纳粹主义利用的是经过艺术和审美化的文化包装后的东西来控制和操纵人们的思想，而不再像以往一样是一种赤裸裸的意识形态。
1934年，法兰克福学派理论家流亡美国。
在此期间，他们进行了一系列的旅美文化批评，对美国式的大众文化展开了激烈的批判。
这主要是因为，法兰克福学派深受欧洲古典文化的影响，属于上流文化保守主义和人文主义，本能的反感美国的大众文化，同时，美国大众文化的危机与人的生存困境客观存在。
大众文化沦为赚的手段和工具，其本身也不再服从于自由的创造本性和审美的精神需求，而走向迎合民众的需要和口味，走向平庸和媚俗。
可以说法兰克福学派的大众文化批判理论是在法西斯德国和消费主义的美国这两种典型的社会环境之中形成的。
2.具体容①大众文化是一种技术性、商品性的文化。
现代西社会是一个高度成熟的商业社会。
商品化原则支配着社会的一切生产分配系统、社会权力结构乃至人们的思想观念。
法兰克福学派理论家认为，在资本主义商品制度的前提下，文化艺术已经同商业密切融合在一起，被价值规律所统摄，具有共同的商品形式和特性，更直接地说，文化艺术已经成为一种商品。
深受欧洲古典主义影响的他们认为艺术是人的存在的一种理想化的、自由的和超现实的领域，它超越了为生存压力所困扰的、琐屑的日常生计和程式化的、常规化的社会活动，成为人的创造性的生存式，艺术是一种个体的、自由的、超越的精神存在物，不同于现实世界，它是否定现实世界非自由因素的精神力量。
②大众文化是一种标准化的文化。
由于资本主义文化市场对文化商品的需要日益增长，大众文化产品的标准化大批量生产和大规模复制具有了必要性，更关键的是，由于现代生产技术特别是大众传媒技术的发展日新月异，使之同时具备了标准化、批量化生产文化产品的可能性。
法兰克福学派认为：艺术本质的丧失“像工业产品的零件一样，大众文化的'原材料'走向文化生产流水线”，标准化、模式化的文化生产线先设计出多固定的标准情节、人物和结构，之后便毫不费力地进行大规模的生产。
这种标准化的文化艺术势必是雷同的、个性泯灭的文化艺术，其艺术价值的低下是可想而知的。
这就是标准化大规模生产带来的文化，准确地说这是一种制作而非创作。