哥达纲领批判
马克思把无产阶级专政同过渡时期联系在一起。
在资本主义和共产主义之间，有一个革命转变时期，
同这个时期相适应的也有一个政治上的过渡时期， 这个时期的国家只能是无产阶级专政。
关于生产资料公有制
生产资料所有制是经济制度的核心。马克思针对哥达 纲领中“劳动是一切财富的源泉”的说法，指出物质财富 的创造必须有两个因素，即自然结合劳动力。离开了生产 资料，抽象谈论劳动是财富的源泉，就是为资产阶级辩护。 如果劳动者不占有生产资料，那么他创造的财富就会被占 有生产资料的人剥削，劳动者只能充当占有生产资料者的 努力。生产资料所有制对如何分配具有决定性意义。
关于未来社会的发展阶段思想
（《马克思主义经典著作选读》第182、175页）
马克思明确提出了未来社会的发展阶段：从资本 主义到共产主义之间的过渡时期，共产主义社会 第一阶段，共产主义社会高级阶段。 第一，在资本主义和共产主义之间，有一个从前 者转变为后者的革命转变时期，即过渡时期。从 资本主义到共产主义的过渡时期是相当长的，只 有经过长期的坚韧的斗争，才能克服资产阶级的 习惯力量。
最后，马克思分析了按劳分配的进步性和 局限性。
进步性——按劳分配是建立在公有制基础上，是对 资本主义剥削制度的否定，它第一次消除了千百 年来存在的一部分人占有另一部分人劳动的剥削 现象，实现了劳动平等。
局限性——按劳分配的平等权利仍然是“资产阶级 权利”
关于无产阶级专政（《马克思主义经典著Fra bibliotek选读》第182页）
这里马克思强调劳动的社会性。孤立的劳动是不存在的， 假定有孤立的劳动，孤立的劳动虽能创造个别使用价值，但 不能创造社会财富；单个人劳动不需讲话，更不要文字，就 无文化可言，所以孤立的劳动不能创造文化。资产阶级经济 学家好讲孤立的劳动，如宣扬《鲁滨逊漂流记》。那是因为 他们认为孤立的劳动就没有斗争，没有矛盾，资本主义社会 就可以永恒了。马克思强调劳动的社会性，从这里可以深入 分析在社会的劳动中人与人之间的关系，即对生产关系与阶 级关系的分析。
其次，马克思明确了在共产主义社会的第一阶段即社 会主义阶段，只能实行按劳分配的原则，并阐述了按劳分 配的含义。按劳分配指消费品的分配，即每一个生产者为 社会提供劳动后，他从社会领回的产品所包含的劳动量， 在做了必要的扣除后，与他们为社会提供的劳动量是相等 的。生产者从社会领回的产品数量与他们为社会提供的劳 动量成正比，即多劳多得、少劳少得。
再次，针对哥达纲领中“公平分配”和“不折不扣分 配”的观点，马克思指出社会产品不应当也不可能不折不 扣分配用于个人的消费。为了实现社会再生产，在消费品 分配给个人之前，必须从总产品中扣除一下几个方面：第 一，用来补偿消耗掉的生产资料的部分；第二，用来扩大 生产的追加部分；第三，用来应付不幸事故、自然灾害等 的后备基金或保险基金。 剩下的部分在进行个人分配前，还要扣除：第一，同生 产没有直接关系的一般管理费用；第二，用来满足共同需 要的部分，如学校、保健设施等；第三，为丧失劳动能力 的人设立的基金。只有在做出这些扣除后，才能按照劳动 量进行分配。
哥达纲领空谈“劳动是一切财富和一切文化的源泉”， 恰好适合了剥削阶级利益。因为剥削阶级为他们的利益辩护 时说，他们发财致富是因为他们勤劳经营，劳动人民贫困是 因为他们不好好劳动。
“劳动只有作为社会的劳动”，或者换个说法， “只有在社会中和通过社会”，“才能成为财 富和文化的源泉”。
（《马克思主义经典著作选读》第170页）
第三讲
哥达纲领批判
主讲人：张二芳
一、历史背景
（一）十九世纪后半叶的德国历史 （二）德国工人运动中的两个派别及其合并
拉萨尔派 --全德工人联合会 爱森纳赫派--德国社会民主工党
德国社会 主义工人党 德国社会民主党
(三)《哥达纲领批判》的发表、出版情况
马克思在这本书中涉及的未来 社会的基本特征是： 1、未来社会的发展阶段 2、生产资料公有制 3、按劳分配 4、无产阶级专政 5、共产主义高级阶段的若干 设想
二、主要内容
全文共四章 第一章 针对纲领草案的五个条文，着重 批判拉萨尔的机会主义观点，第一次阐明 共产主义社会两个发展阶段的原理，并论 述了社会主义时期的分配原则。
第一章共5条，重点是第1、第3条
第1条批判《哥达纲领》泛泛地空谈所谓“劳动”和“社 会”， 回避资本主义社会的阶级矛盾
第2条批判《哥达纲领》仅仅攻击了资本家阶级，而没有攻 击土地所有者 第3条批判《哥达纲领》大谈“分配决定论”的陈词滥调， 把拉萨尔的“不折不扣的劳动所得”作为第一个口号写 在党的纲领中 第4条批判《哥达纲领》把农民、小资产阶级都当作“反动 的一帮”
“劳动不是一切财富的源泉。”
（《马克思主义经典著作选读》第168页）
马克思这里是批判空谈“劳动” ，背弃了阶级分析，掩 盖了阶级剥削的实质。脱离了作为生产资料的第一个源泉的 自然界这个因素来空谈“劳动是一切财富的源泉”是错误的。 日常所说“劳动创造一切”是强调劳动的创造作用，假定劳 动所必需的自然物质条件是已经具备的。
第四，随着生产力的增长，集体财富的一切源泉 充分涌流之后，共产主义就能在自己的旗帜上写 上：“各尽所能，按需分配”。
第五，共产主义将消灭一切阶级对立和阶级差别， 国家政权对社会关系的干预将成为多余的事情而 停止下来，那时，对人的统治将由对物的管理和 对生产过程的领导所代替，从而国家消亡。
思考题
第二，明确区分了共产主义的不同阶段，即共产主义社 会第一阶段和高级阶段。
马克思把共产主义社会看作一个过程。共产主义社会第一阶 段从资本主义脱胎而来，在这个阶段不可能割断与资本主义 的一切联系，不能不带有旧社会遗留的痕迹。共产主义高级 阶段，只有在第一阶段基础上，通过长期的发展才能实现。 共产主义不同的发展阶段不能混为一谈，在不同的发展阶段 有着不同的任务。它们之间不能机械地割裂和对立起来，两 者同属于同一社会形态，只是发展成熟程度不同，有内在的 共性和联系。 共产主义不同阶段的划分，是科学社会主义理论的创新，为 进一步深入探讨作为共产主义第一阶段即社会主义社会的基 本特征提供了理论前提。
关于共产主义高级阶段的若干设想
（《马克思主义经典著作选读》第175页
第一，一旦社会占有了生产资料，商品生产将被 消除。在生产资料公有制的条件下，生产是直接为 了社会消费的生产，因而不再具有商品的形式。随 着商品生产的消亡，产品对生产者的统治也将随之 消除，生产者才真正成了产品的主人。
第二，商品生产消除之后，代替社会内部无政府状态的是 有计划的自觉组织生产。从这时起，人们完全自觉创造自 己的历史，这是人类从必然王国进入自由王国的飞跃。 第三，脑力劳动和体力劳动的对立消失。迫使个人奴隶般 服从分工的情形已经消失，生产劳动给每一个社会成员提 供全面发展和表现自己全部的能力（体力的和脑力的）的 机会。劳动不再是被迫的，而是从一种负担变成了一种快 乐，劳动由谋生的手段进而成为人们生活的第一需要。
“随着劳动的社会性的发展，以及由此而来的劳动之成 为财富和文化的源泉，劳动者方面的贫穷和愚昧、非劳动 者方面的财富和文化也发展起来。”
（《马克思主义经典著作选读》第170页） 这里马克思对劳动和社会作了简明的阶级分析。意思 是说：随着劳动的社会性的发展，社会的物质的与文化的 财富也发展起来，阶级矛盾也日益尖锐起来。一方面是劳 动者的贫困和缺乏文化；另一方面是剥削者对财富和文化 的垄断。这就是到资本主义社会为止的整个私有制社会发 展的全部历史规律。马克思揭示了资本主义社会必然灭亡 的规律。 资本主义社会为无产阶级的解放准备了物质的 和精神的条件，无产阶级日益成熟起来，铲除资本主义私 有制这个社会祸害是必然的。
第5条批判《哥达纲领》抛弃了无产阶级国际主义
第二章 批判《哥达纲领》所谓铁的工资规律的胡说，概 括说明马克思主义经济学说的工资理论和剩余价值理 论，指出工人贫困的根源是资本主义雇用劳动制度。
第三章 批判《哥达纲领》主张“依靠国家帮助”实现社 会主义的机会主义路线，阐明社会主义只能“从社会 的革命转变过程中”产生出来。 第四章 批判《哥达纲领》在国家问题上的错误立场。
马克思1875年4、5月间，写 成了《哥达纲领批判》，在哥达 合并大会前寄给党的领导人白拉 克，请他转给其他领导人传阅。 李卜克内西等人没有接受马克思 的意见，只是作了个别文字的修 改，就急忙于同年5月22日至27日 在哥达召开的合并大会上通过了 哥达纲领。马克思考虑到哥达纲 领在工人中的影响有限，当时没 有公开发表《哥达纲领批判》， 直到1891年才由恩格斯在党的理 论刊物《新时代》上发表。
1、马克思是怎样概括共产主义社会第一 阶段和高级阶段基本特征的？
2、马克思的共产主义理论对后人产生了 哪些影响？从中可以得到什么教训？ 3、为什么马克思的共产主义理论不是教 条，而是进一步研究的出发点？
拉萨尔主义反对暴力革命，鼓吹工人利用各种手段进 行和平鼓动，争取普选权，进入议会，然后在国家的帮 助下，通过合作社走向社会主义。马克思批判到，普鲁 士国家机器是由地主阶级实行统治的，依靠这样的国家 机器实现社会主义是一种不切实际的幻想。巴黎公社的 经验已经证明，无产阶级只有通过阶级斗争，用暴力打 碎旧的国家机器，建立无产阶级专政，才能取得胜利。
进而指出，共产主义社会第一阶段是一个集体的、 以生产资料公有制为基础的社会。共产主义与资本主 义社会的首要区别，表现在生产资料与劳动的结合方 式上。个人劳动不再同劳动对象分离，而是直接作为 总劳动的构成部分存在着。在共产主义社会中，劳动 与生产资料是直接统一的，不需要通过资本家这个中 介来实现。
关于按劳分配的思想
（《马克思主义经典著作选读》第173页）
首先，马克思批判了拉萨尔的“铁的工资规律” 的谬论，指出它完全是与马尔萨斯人口论一脉相承 的胡言，是对资本主义制度的粉饰。马克思认为， 工资是劳动力价值的掩盖形式。资本主义社会中， 资本家榨取工人创造的剩余价值，这才是工人贫困 的根源。
哥达纲领批判导读
哥达纲领批判导读1. 引言哥达纲领是马克思主义的基石之一，它被视为现代社会理论的重要组成部分。
然而，哥达纲领并不是毫无争议的，德国哲学家卡尔·波普尔对其进行了批判。
本文将对哥达纲领进行导读，并探讨波普尔的批判观点。
2. 哥达纲领概述哥达纲领是由卡尔·马克思和弗里德里希·恩格斯于1847年起草的一份政治宣言。
这份宣言提出了共产主义的原则和目标，并呼吁无产阶级推翻资产阶级统治，实现社会主义革命。
根据哥达纲领，共产主义社会是一个没有私有制、没有阶级差别、没有剥削和压迫的社会形态。
在共产主义社会中，生产资料归全体人民所有，个人不再受到经济上的束缚，每个人可以按需取用物质财富。
3. 波普尔对哥达纲领的批判波普尔认为，哥达纲领存在着一些问题和缺陷。
他认为哥达纲领过于理想化，没有考虑到人性的复杂性和动态变化的社会现实。
波普尔指出，哥达纲领忽略了个体的自由意志和创造力，过于强调集体主义和集体行动。
此外，波普尔批评哥达纲领没有提供明确的实施路径和政治机制。
他认为革命可能导致专制主义和暴力统治，并且无法保证社会公平和正义。
4. 对哥达纲领的回应尽管波普尔对哥达纲领提出了批评，但也有学者对他的观点进行了回应。
一些学者认为，虽然哥达纲领确实存在一些问题，但它仍然是一个重要的理论框架。
他们指出，在实践中，可以通过逐步改革来实现共产主义目标，并在过程中解决存在的问题。
另外一些学者则认为，波普尔对哥达纲领的批判过于片面，忽视了其历史地位和影响力。
他们指出，在19世纪末和20世纪初，哥达纲领对社会主义运动和工人阶级的发展起到了重要的推动作用。
5. 结论哥达纲领是马克思主义理论的重要组成部分，它提出了共产主义的原则和目标。
然而，波普尔对哥达纲领进行了批判，指出其理想化和缺陷。
尽管如此，哥达纲领仍然具有重要意义，并且可以通过逐步改革来实现其目标。
这个导读提供了一个概览性的介绍，帮助读者了解哥达纲领以及波普尔对其的批判。
哥达纲领批判读书笔记
哥达纲领批判读书笔记一、引言在马克思主义哲学领域，哥达纲领批判是一部具有重要影响力的著作。
本次读书笔记将深入探讨这一主题，对哥达纲领批判的核心观点进行全面、详细、完整的分析与讨论。
二、哥达纲领批判的背景哥达纲领批判最早是由卡尔·马克思和弗里德里希·恩格斯在19世纪末写成的。
这一著作批判了德国社会民主党党纲中的批判哲学观点，并对其进行了深入批判和分析。
三、哥达纲领批判的主要观点3.1 哥达纲领批判的目的与意义哥达纲领批判旨在揭示资本主义社会中的阶级矛盾和剥削关系，并将社会主义革命作为解决这些问题的唯一出路。
这一批判对后来的马克思主义理论发展产生了重要的影响。
3.2 商品和劳动价值论批判在哥达纲领批判中，马克思对商品和劳动价值论进行了批判。
他指出，商品并非天然存在的物质，而是人类社会关系的产物。
同时，劳动价值论的观点被马克思认为是对阶级压迫的掩盖和理论化。
3.3 阶级和阶级斗争的分析哥达纲领批判中对阶级和阶级斗争的分析是其核心观点之一。
马克思明确指出，现代社会是以阶级对立为基础的。
他提出了资本家和无产阶级之间存在的对立关系，强调阶级斗争的不可避免性。
3.4 社会主义革命的理论与实践哥达纲领批判中，马克思提出了社会主义革命的理论与实践。
他认为无产阶级必须通过革命手段推翻资产阶级统治，并建立起无产阶级专政的社会主义社会。
四、哥达纲领批判的影响与评价哥达纲领批判对于马克思主义思想的发展起到了重要的推动作用。
它揭示了资本主义社会的本质矛盾，为后来的社会主义革命提供了理论基础。
然而，哥达纲领批判也存在一些局限性。
它忽略了人性的多样性和个体的尊重，过于强调了阶级斗争的决定性因素，对于建立一个全面发展的社会主义社会提出的具体方案较少。
五、结论哥达纲领批判是马克思主义思想中的重要里程碑。
它对资本主义社会的批判和无产阶级革命的理论奠定了基础，同时也带来了一些理论上的争议。
在当代，我们仍然可以从哥达纲领批判中汲取思想启示，为实现社会主义的目标而努力奋斗。
马克思《哥达纲领批判》中的分配思想及当代启示
马克思《哥达纲领批判》中的分配思想及当代启示1. 引言1.1 马克思《哥达纲领批判》简介马克思的《哥达纲领批判》是他在19世纪的德国哥达市写成的一部重要著作，也是马克思主义理论的重要组成部分之一。
这部著作主要批判了德国社会民主党的《哥达纲领》，揭示了那个时代资本主义社会的种种矛盾和不合理之处。
在这部作品中，马克思主要关注生产关系和分配关系，分析了资本主义生产方式下的剥削和不平等现象。
他指出了资本主义制度导致的财富集中和阶级分化问题，同时也提出了关于社会主义革命和社会主义社会分配制度的设想。
马克思通过《哥达纲领批判》深刻地揭示了资本主义社会的弊端和局限性，同时也为当代社会的分配问题提供了有益的启示。
这部作品对于理解社会主义的本质、探讨经济发展方向以及构建公平正义的社会有着重要的意义和价值。
在当代社会中，马克思的《哥达纲领批判》依然具有重要的现实意义，需要我们加以认真研读和深入思考。
2. 正文2.1 马克思关于分配思想的阐述马克思在《哥达纲领批判》中对分配思想进行了深刻阐述。
他认为，分配是生产过程的延续，是生产资料和产品的归属关系的反映。
马克思指出，资本主义社会的分配方式是建立在剥削的基础上的，资本家通过占有生产资料和剥削工人的劳动来获取利润，而工人只能获得较少的报酬。
马克思进一步指出，资本主义生产方式下的分配不公正导致了社会阶层的分化和贫富差距的加剧。
他批判了资本主义社会中存在的剥削现象，呼吁实现劳动者对生产资料的公有化，实现劳动价值对应的分配原则。
马克思的分配思想强调了以劳动为中心的价值观念，主张建立一个公平的分配制度，消除社会不公正和剥削现象。
他认为，只有通过消灭私人占有和剥削，实现生产资料的社会化，才能实现真正意义上的社会公正和平等。
马克思的分配思想在《哥达纲领批判》中体现了对资本主义社会分配制度的深刻批判和对社会公正的追求。
这一思想对当代社会的分配问题具有重要的启示意义，值得我们深入思考和借鉴。
《哥达纲领批判》中马克思的分配理论探析
《哥达纲领批判》中马克思的分配理论探析1. 引言1.1 简介哥达纲领批判》是马克思和恩格斯共同合作创作的重要著作，于1848年发表，是马克思主义的重要理论文献之一。
在这部著作中，马克思对当时的资本主义制度进行了深刻的批判，并提出了他的社会主义思想。
关于分配的理论是他批判资本主义经济体制的重要内容之一。
马克思认为，资本主义制度下的分配是不公平的，劳动者得到的报酬远远小于他们创造的价值。
这是因为资本家占据了生产资料，掌握了生产关系，通过资本的积累获取了剩余价值，剥削劳动者。
马克思对劳动力价值和剩余价值的分析揭示了资本主义经济体制的本质，揭露了资本主义社会的不公平和不稳定性。
在《哥达纲领批判》中，马克思也提出了他的社会主义分配理论，主张建立一个社会主义社会，取消私有制和剥削关系，实现劳动者的平等权利和公平分配。
他认为，只有在社会主义制度下，才能实现真正的公正和平等。
马克思的分配理论对当代经济社会仍具有重要的参考意义。
尽管资本主义制度仍然存在，但我们可以从马克思的理论中找到改革和发展的方向，寻求新的社会制度，实现更公平和平等的分配。
引言部分简要介绍了《哥达纲领批判》中马克思的分配理论的重要性和现实意义。
接下来，我们将深入探讨马克思对分配的理论观点、批判资本主义经济体制、劳动力价值和剩余价值的分析、社会主义分配理论以及与当代经济社会的关系。
2. 正文2.1 马克思对分配的理论观点马克思在《哥达纲领批判》中对分配的理论观点主要可以总结为以下几点：马克思认为分配是生产关系中的一个重要环节，它决定了不同社会成员在经济生活中的地位和权利。
在资本主义经济体制下，分配是按照剥削与被剥削的关系进行的，资本家通过垄断生产资料获取剩余价值，而工人则只能得到较低的工资收入。
这种不公平的分配方式使得财富不断集中在少数人手中，导致社会资源的不均衡分配。
马克思指出分配并非简单的货币交换，而是在生产关系中扮演着重要角色。
他认为，在资本主义经济中，分配不仅仅是劳动力价值的分配，更重要的是剩余价值的分配。
哥达纲领批判主要内容
哥达纲领批判主要内容哥达纲领批判是德国哲学家康德在1781年发表的一部重要著作，它对德国古典哲学产生了深远的影响。
本文将从哥达纲领批判的主要内容进行解析和分析，以便读者更好地理解和把握这一重要哲学著作。
首先，哥达纲领批判主要涉及到的是对纯粹理性的批判。
康德在书中指出，人类的认识能力存在着局限性，我们无法通过感性经验获得关于世界本源的知识。
因此，我们需要借助于纯粹理性来探索超越经验的领域，这也是哥达纲领批判的核心观点之一。
其次，哥达纲领批判还对于形式与内容的关系进行了深入的探讨。
康德认为，形式与内容是认识的两个基本要素，而且二者是相互依存的。
没有形式，内容就无法得到表现；没有内容，形式也就失去了意义。
因此，哥达纲领批判试图揭示形式与内容之间的关系，并探讨二者如何共同构成我们对世界的认识。
此外，哥达纲领批判还涉及到对于时间与空间的哲学思考。
康德认为，时间与空间是我们认识世界的基本框架，它们并不是外在于我们的客观存在，而是我们主观认识的先决条件。
因此，哥达纲领批判试图揭示时间与空间对于我们认识世界的重要性，以及它们对于我们认识的局限性。
最后，哥达纲领批判还对于自然科学的方法和范围进行了深入的反思。
康德指出，自然科学虽然能够揭示世界的表象现象，但它并不能揭示世界的本源和本质。
因此，哥达纲领批判试图揭示自然科学的局限性，以及超越自然科学的哲学思考的重要性。
总的来说，哥达纲领批判是康德哲学思想的重要代表作品，它对于德国古典哲学产生了深远的影响。
通过对哥达纲领批判的主要内容进行解析和分析，我们可以更好地理解和把握这一重要哲学著作，从而深入探讨人类认识能力的局限性和超越性，以及哲学对于自然科学的重要补充和反思。
哥达纲领批判-原文.doc
哥达纲领批判-原文.doc
哥达纲领批判是德国哲学家卡尔·马克思的一部著作，它是对德国哲学家亨利克·古斯塔夫·冯·哥达的哲学著作《纯粹理性批判》进行的批判性分析。
马克思认为，哥达的哲学思想是唯心主义的，是对现实的否定和错觉。
马克思首先指出，哥达没有对现实世界作出完整的描述，而仅仅是描述了理性思维的形式和限制，因此他的哲学只是一种抽象的、无法实现的哲学，没有实践价值，更没有现实生活的指导作用。
其次，马克思认为，哥达错误地将人类思维的本质归因于人的思维能力本身，而没有关注社会历史条件的作用。
他认为，思维的能力是在社会实践中形成的，因此，只有研究社会实践才能真正理解人们的思维能力。
马克思还指出，哥达提出的一些概念，例如“理念”的本质和“观念”的本质，是没有实际意义的。
因为这些概念没有与人的实践和实际经验联系起来。
如果将这些概念与实际经验联系起来，就会发现这些概念是空洞的、没有实际意义的。
最后，马克思批评说，哥达的唯心主义思想与现实生活中人们的实践行为相悖。
马克思认为，人的实践行为是通过改变自然和社会现实来实现的。
而哥达的唯心主义思想则否认了这种实践的本质。
马克思指出，哥达的思想是对人类实践的一种否定，对历史发展的一种错觉。
因此，马克思认为，哥达的哲学具有极大的局限性和错误性，不能真正指导人们的思想和实践。
只有马克思主义才是真正的科学哲学，因为它是建立在对社会历史的深入研究和对人类实践的充分认识基础上的。
哥达纲领批判读后感
哥达纲领批判读后感《哥达纲领批判》是一部由德国哲学家马克思所著的重要著作，它对资本主义社会进行了深刻的批判和分析，揭示了资本主义的内在矛盾和不可避免的崩溃。
在这部著作中，马克思提出了关于资本主义社会的种种问题，并提出了一种新的社会制度——共产主义社会的构想。
通过对《哥达纲领批判》的阅读，我深刻地体会到了资本主义社会的种种弊端，以及共产主义社会的美好前景。
首先，马克思在《哥达纲领批判》中对资本主义社会进行了深刻的剖析，揭示了资本主义社会的内在矛盾和不可避免的崩溃。
他指出，在资本主义社会中，生产资料私有制的存在导致了劳动者与资本家之间的剥削关系，劳动者被剥夺了劳动成果，而资本家则通过剥削劳动者获取了巨大的财富。
这种剥削关系导致了社会的不平等和贫富分化，使得社会出现了种种矛盾和冲突。
同时，资本主义社会的生产方式也导致了生产力的巨大发展，但却无法满足全体人民的需求，导致了生产的过剩和资源的浪费。
这些问题使得资本主义社会陷入了危机之中，最终不可避免地导致了社会的崩溃。
通过对这些问题的深入分析，马克思揭示了资本主义社会的内在矛盾和不可避免的崩溃，为我们认识和理解资本主义社会提供了重要的思想武器。
其次，马克思在《哥达纲领批判》中提出了一种新的社会制度——共产主义社会的构想。
他认为，共产主义社会是一个没有私有制和阶级对立的社会，是一个人人平等，各尽所能，按需分配的社会。
在共产主义社会中，生产资料由全体人民共同占有和管理，劳动者不再受到剥削，而是自由地发挥自己的才能和创造力，共同建设社会。
同时，在共产主义社会中，生产将按照社会的需要进行，满足全体人民的需求，消除了生产的过剩和资源的浪费。
这种社会制度的构想，为我们展示了一个美好的社会前景，激励我们为实现共产主义社会而不懈努力。
通过对《哥达纲领批判》的阅读，我深刻地认识到了资本主义社会的内在矛盾和不可避免的崩溃，以及共产主义社会的美好前景。
这部著作不仅为我们揭示了资本主义社会的弊端，而且为我们指明了一条实现共产主义社会的道路。
哥达纲领批判的主要内容
哥达纲领批判的主要内容1845年，古德哥德发表了《哥达纲领批判》，该著作在西方法学史上发挥了重要作用。
《哥达纲领批判》以深刻的批判性论点剖析当时西方法律思想，提出了全新的理论框架和理念，主要涉及法律科学的哲学批判、法学的历史解释和现实主义的法律规范说明等三大内容。
首先，哥德发表了对法律科学的哲学批判，揭示了旧式法律架构的缺陷和滥用，判了法律科学中的“客观”概念，坚持了依据实证的实践研究方法，把法学社会化。
，哥德还从历史角度，批判了当时法律体系中的“过去派”和“现实主义派”，认为它们都停留在罗马法时代，忽略了社会发展的新特点，无法应对新的社会问题，但是又批判了社会法学家给社会问题带来的主观化和政治化倾向，宣称要从客观的事实出发，从哲学视角把握本质，以实证的方式探索真理，进行法律研究。
最后，德提出了现实主义的法律规范说明，把法律视为社会存在的标准，着重于实践，从而应对新的社会问题，建立一种可操作性的法律观。
哥德的思想对于推动西方法学的发展，起到了开创性的作用。
首先，他突破了传统的客观理论，从客观视角把握社会本质，结合历史研究，把法律的实践视为法律研究的核心，带动了法学实践转向现实主义，推动了法学的发展。
其次，哥德的思想把法律从政治的角度抛弃，把它作为一种社会组织的工具，强调主观性和客观性的融合，实现了法律社会化，丰富了法学观念。
最后，他得出结论，即法律必须与社会发展相适应，必须从哲学角度把握本质，使社会受益于法律，从而推动法律发展。
《哥达纲领批判》在西方法学史上拥有重要的地位，它把法学变得更加具体、实践、社会化，揭示了旧式法律架构的缺陷和滥用，也开创了法学的新的理论方向。
如今，哥德的思想仍然具有重要的参考价值，在法学中对思想的探索仍有重要的指导作用。
哥达纲领批判经典语录
哥达纲领批判经典语录哥达纲领批判是德国哲学家卡尔·马克思创作的重要著作，他在该书中对德国古典哲学家哥达的思想进行了深入批判。
下面是一些与哥达纲领批判相关的经典语录，以及对这些语录的解析和评论。
1. "哲学在不断地向代表着无产阶级利益的无产阶级学说转化，这仅仅是哲学自己的任务而已。
"这句话表达了马克思对哥达哲学的批判，他认为哲学只有经过历史发展，发展为无产阶级学说，才能真正反映社会的本质和历史的进程。
马克思指出，哥达哲学的理论体系虽然具有一定的科学性，但却缺乏对社会实践和阶级斗争的关注，使得其理论无法与实际相结合，成为了一种主观唯心的思想体系。
2. "哲学的终极问题是解放人类，而不仅仅是阐述这个世界。
" 这句话强调了哲学的实践性和社会性。
马克思认为，哲学的目的不仅仅是描述和解释世界，更重要的是指导人们的思维和行为，解决现实问题，实现人类的解放。
他批判了哥达哲学只关注理论而忽视实践的倾向，认为哥达的理论不能从根本上解决人类社会的问题，因为它并没有关注社会阶级斗争和历史发展的实际情况。
3. "哥达试图用思想去改变世界，但事实上，只有通过实践才能实现这一目标。
"这句话强调了马克思的实践唯物主义观点。
马克思认为，哥达哲学困于理论的空泛性，只注重思想的改变，而忽视了实践对于社会的变革的重要性。
他认为只有通过实际行动和阶级斗争，人们才能真正改变社会，实现真正的自由和解放。
4. "哲学家只是对现实进行不同的解释，但目的是为了改变现实。
"这句话揭示了哥达哲学的理论主义和马克思的实践主义之间的区别。
马克思认为，哲学家只是对现实进行不同的解释，但解释并不能改变现实，只有通过实践才能实现社会的变革。
他批判了哥达哲学强调理论和思想改变的观念，认为这种观念无法解决现实问题，必须回归到实践中去。
5. "哲学家只是世界的解释者，而无产阶级则是改变世界的力量。
哥达纲领批判解读
哥达纲领批判内容简析一、历史背景马克思的这部着作写于1875年4、s月间,当时题为对德国工人党纲领的几点意见,公开发表于1891年,原题为德国工人党纲领批注;这一着作是马克思主义同机会主义斗争的产物,它批判了拉萨尔的机会主义路线,同时也批判了以李卜克内西为代表的爱森纳赫派对拉萨尔派无原则让步、妥协,拿原则作交易的投降主义思想和错误行为;19世纪60年代,在德国工人运动内部形成了两个对立的派别,一是拉萨尔派,一是爱森纳赫派;拉萨尔派是德国工人运动内部的一个机会主义派别,其头子拉萨尔是一个庸俗的民主主义者,德国工人运动中机会主义的始祖,他曾写了一些小册子宣扬右倾机会主义的理论;他幻想通过争得普选权和依靠地主资产阶级的国家的帮助来实现社会主义；他反对暴力革命,把无产阶级及其政党的斗争仅限于议会活动和其他合法活动的范围内；他还同普鲁士首相俾斯麦秘密勾结,竭力支持俾斯麦通过王朝战争“自上而下”统一德国的道路;他在工人中的鼓动工作,使他获得了部分工人的信任;1 863年5月,德国八个城市的工人代表在莱比锡成立了全德工人联合会,他当选为该会主席;他的机会主义观点被写入了联合会的章程,成了这个组织的指导思想;186 4年8月,拉萨尔在一次决斗中死去,他的继承人约施韦泽和哈森克莱维尔等人先后领导全德工人联合会,仍然推行拉萨尔主义;以李卜克内西和倍倍尔为首的爱森纳赫派是无产阶级革命派,它是在马克思恩格斯的关怀和指导下成长起来的;1869年8月,德国工人运动中的先进分子在爱森纳赫城召开代表大会,成立了德国社会民主工党,即爱森纳赫派;爱森纳赫派通过了自己的革命纲领,宣布参加第一国际；坚持无产阶级国际主义,主张通过自下而上的革命,推翻地主贵族的统治,实现德国的统一；积极为无产阶级的经济、政治利益而进行斗争,推动了工人运动的发展,在工人群众中的影响不断扩大;1873年爆发了世界资本主义经济危机,这次经济危机也席卷了整个德国,工人失业,阶级矛盾激化;在这种新形势下,德国无产阶级迫切要求克服自己内部的分裂,建立统一的工人阶级的政党,以加强革命力量的领导,共同对敌;爱森纳赫派曾两次建议两派合并,但都遭到了拉萨尔派的拒绝;爱森纳赫派在实际的革命斗争中执行了马克思主义的路线,并充分显示了自己的力量,表明它是真正代表了工人阶级的利益;而拉萨尔派领导的全德工人联合会的广大成员则逐渐觉悟起来,对其领导人执行机会主义路线日益不缡,使拉萨尔派在政治上和组织上都面悔全面瓦解的危机;正是在这种情况下,拉萨尔派的头目们为了挽救自己快要解体的组织,保住自己已经开始动摇的地位,才不得不主动来要求同爱森纳赫派合并;对于两派的合并,马克思、恩格斯是极为关心和支持的,因为这样对德国工人运动有利：但是．他们认为,要使合并真正对工人运动有利,爱森纳赫派必须坚持在科学社会主义原则的基础上同拉萨尔派合并一决不能作无原则的妥协和让步、决不能“拿原则来做交易”；合并的第一个条件是,要拉萨尔派放弃机会主义的立场,不再作宗派主义者；如果拉萨尔派拒绝放弃机会主义立场和路线,爱森纳赫派就只能和拉萨尔派建立临时的组织联系,缔结一个反对共同敌人的行动协定．而不要急于合并；继续揭发和批判拉萨尔派的机会主义,进一步争取它的广大成员,使他们更加孤立,为两派在革命原则基础上的统一创造条件;可是,李卜克内西等人不听马克思、恩格斯的告诫．醉心于同拉萨尔派的无原则的和解与合并,同拉萨尔派的头目哈赛尔曼一起起草了一个浸透了拉萨尔主义观点的纲领草案,供两派合并的代表大会通过;马克思、恩格斯看到纲领草案以后,非常气愤;他们立即给爱森纳赫派的领导人写信,对纲领草案进行了严厉批判;1875年3月,恩格斯写信给倍倍尔,对纲领草案提出了尖锐批评,指出：“这个连文字也写得干瘪无力的纲领中差不多每一个字都是应当加以批判的;它是这样一种纲领,如果它被通过,马克思和我永远不会承认建立在这种基础上的新党,而且我们一定会非常严肃地考虑,我们将对它采取而且要公开采取什么态度;”选集3卷,第325页;1875年5月5日,马克思给威廉白拉克爱森纳赫派的创始人和领导人,不伦瑞克社会主义书籍的出版者写了信,在信中尖锐地指出：党的纲领是“判定党的运动水平的界碑”,而这个合并的纲领却是一个“极其糟糕的、会使党堕落的纲领”第296页;;同时,还寄出了对德国工人党纲领的几点意见,对纲领草案逐条进行了批驳,给予了拉萨尔主义以彻底的批判和打击;李卜克内西等人对马克思恩格斯的正确批判不但不予考虑,而且采取了抵制的态度;于1875年5月22—27日,两派选出的代表在哥达城召开合并代表大会;大会选出了党的中央领导机构,决定把党的名称改为德国社会主义工人党1 890年哈雷代表大会上又改名德国社会民主党,对纲领草案只在个别文字上略加修改就通过了,成为党的正式纲领,这就是机会主义的“哥达纲领”;“哥达纲领”产生以后,马克思恩格斯本想发表一个公开声明,说明这个纲领同他们没有任何关系,以表明他们对纲领的原则立场;但是,当时德国的反动派并没有看出纲领的机会主义实质,仍然把它当作工人阶级的东西来看待,并对纲领进行攻击；此外,一部分工人阶级也只关心联合,也没有看出纲领的机会主义性质,仍然把纲领中提出的一些要求当作马克思主义的东西来解释;在这种情况下,马克思恩格斯为了顾全大局,为了工人阶级的联合行动,采取了沉默的态度,没有发表公开声明,哥达纲领批判也未公诸于吐;哥达纲领批判公开发表于1891年1月31日德国党的刊物新时代杂志上;当时马克思已经逝世,是由恩格斯主持发表的;事情已经过去15年了,恩格斯为什么要公开发表这一文献呢这是由当时形势发展的需要所决定的;19世纪的后期是资本主义相对稳定发展的时期,阶级斗争的形势有所缓和,加上资本主义制度正由自由资本主义向垄断资本主义过渡,资产阶级的统治策略和手段也有所转变,用其所掠夺来的垄断利润的一部分来收买工人贵族,培养工人运动中的机会主义;因此,当时各国党内的右倾机会主义思潮普遍滋长,并有日益发展之势;在德国,政府于1890年宣布废除反社会党人法,并宣扬要实行所谓社会改良的“自由主义”政策;随着敌人策略上的改变以及德国党在国会选举中所获得的一些胜利,党内以福尔马尔为代表的右倾机会主义者日益猖狂起来;他们公开吹捧统治阶级的“自由主义”政策,说什么政府能“按全体人民的利益办事”,鼓吹通过议会道路,和平长入社会主义;反社会党人法取消后,德国工人党又可以公开进行活动了;1890年10月,党在哈雷召开党代表大会,决定起草一个新的纲领草案,准备提交给1891年即将在爱尔福特召开的党代表大会讨论,以代替原来的纲领即“哥达纲领”;为了反击国际工人运动中和德国党内的右倾机会主义,使将要在爱尔福特召开的党代表大会上制定一个正确的党纲,恩格斯决定公开发表马克思的哥达纲领批判,并写了序言;他在序言中指出：“既然哈雷党代表大会已把哥达纲领的讨论提到了党的议事日程,所以我认为,如果我还延迟发表这个有关这次讨论的重要的——也许是最重要的——文件,那我就要犯隐匿罪了;”第293页;但恩格斯的这个正确决定却遭到了李卜克内西等人的阻挠和反对;恩格斯坚决冲破重重阻力,迫使考茨基当时新时代杂志编辑于1891年1月31日在新时代杂志第1卷第18期上发表了哥达纲领批判和恩格斯所写的序;二、内容提要全文一共分四章,但主要内容集中在第一章和第四章;下面分别简要介绍各章的主要内容;一第一章所阐述的主要问题这一章里,马克思着重批判了纲领草案空谈“劳动”和“社会”的机会主义观点,第一次提出了关于共产主义两个发展阶段的学说；批判了纲领草案关于生产资料所有制与分配关系问题上的错误观点,阐明了社会主义阶段社会总产品和个人消费品的分配原则;1、批判了纲领草案避开创造社会财富的物质条件和生产资料所有制,而空谈“劳动”和“社会”的错误;纲领草案中写道；“劳动是一切财富和一切文化的源泉;”第298页马克思指出：物质财富是由使用价值构成的,而生产某种使用阶值,光有使用价值还不行,还必须有自然物质条件;人只有同一定的生产资料相结合,才能生产使用价值,才是财富的源泉;而劳动者要同生产资料相结合,首先就必须以占有者的身份出现,即必须成为生产资料的所有者;只有这时,“他的劳动才成为使用价值的源泉,因而也成为财富的源泉;”而纲领草案却避而不谈生产资料所有制问题,避开资本家占有生产资料剥削工人的实质性问题,空谈“劳动是一切财富的源泉”,这实质上是掩盖了资本主义制度和一切私有制社会的剥削实质;马克思为了进一步批判纲领草案空泛谈论“劳动”和“社会”的错误,还指出了两个重要观点：第一,“劳动只有作为社会的劳动”,“才能成为财富和文化的源泉”;第300页马克思在这里强调了创造财富的劳动的社会性;人们进行物质资料生产,创造物质财富并不是单个人孤立进行的,而是在结成一定的社会关系和联系的条件下,以团体或社会为单位进行的;因为,劳动总是社会的劳动,而只有社会的劳动,才能创造财富和文化;第二,“随着劳动的社会性的发展,以及由此而来的劳动之成为财富和文化的源泉,劳动者方面的贫困和愚昧,非劳动者方面的财富和文化也发展起来;”第300页这就是说,随着生产的发展和社会的进步,社会分工越来越发达,劳动的社会联系也越来越广泛,劳动生产率也日益提高,创造的社会财富日益增多;但是在剥削者占有生产资料,劳动者则被剥夺了生产资料的社会里,劳动者虽然以自己的劳动创造了社会财富,但他们所创造的财富的大部分却被剥削者所占有,因而剥削者的财富和文化越来越发展,劳动者则愈来愈贫困和愚昧;这是从奴隶社会到资本主义社会的全部历史的发展规律;在阐明上述规律的基础上,马克思进一步深刻指出：“因此,不应当泛泛地谈论‘劳动’和‘社会’,而应当在这里清楚地证明,在现今的资本主义社会中最终创造了物质的和其他的条件,使工人能够并且不得不铲除这个社会祸害;”第300页就是说,资本主义生产力的发展,资本主义基本矛盾的的发展和激化,无产阶级同资产阶级之间的矛盾的发展,已经为无产阶级用暴力革命的手段推翻资本主义制度创造了物质条件和其他条件,无产阶级必须而且能够铲除资本主义私有制这个社会祸害,以求得自身的解放;这才是工人党的纲领必须作出的结论,而不应空泛地谈论那些前后矛盾,不合逻辑的“劳动”和“社会’之类的空话;2、揭露纲领草案只攻击资产阶级,而不反对土地所有者的错误;纲领草案中说：“在现代社会中,劳动资料为资本家阶级所垄断;”301而把土地所有者放在一边,这实际上就是把土地所有者贵族地主阶级排除在革命对象之外了,而当时在德国掌握政权正是地主贵族阶级;这种观点正是拉萨尔的观点;拉萨尔投靠普鲁士宰相俾斯麦,出卖德国工人阶级的利益;拉萨尔死后,仍然坚持拉萨尔的立场和观点,维护和支持普鲁士封建贵族地主的统治;而爱森纳赫派的领导人则毫无保留地接受了拉萨尔的这一观点,是完全不能容忍的;因此,理所当然地受到了马克思的尖锐批判;马克思指出：“在现代社会中,劳动资料为土地所有者和资本家所垄断地产的垄断甚至是资本垄断的基础;”可是“拉萨尔由于现在大家都知道的理由仅仅攻击了资本家阶级,而没有攻击土地所有者;”301爱森纳赫派的领导人为了迎合拉萨尔派的需要而拿原则做交易,接受了拉萨尔的观点,这实际上是向拉萨尔的机会主义屈膝投降;3、批判纲领草案中的拉萨尔的小资产阶级的分配观点,阐明了社会主义社会的分配原则,第一次提出了共产主义社会划分为两个发展阶段的理论;首先,马克思批判了所谓“公平分配”、“平等权利”等超阶级的机会主义空话;纲领草案第三条中说：“劳动的解放要求把劳动资料提高为社会的公共财产,要求集体调节总劳动并公平分配劳动所得;”在第一条中还提出：“劳动所得应当不折不扣和按照平等的权利属于一切社会成员;”301为了批判所谓“公平的分配"的错误观点,马克思一连提出了四个质问;这四个质问所涉及的都是马克思主义的基本原理;弄清这些原理,就可以看清所谓“公平的分配”、“平等的权利”错误的实质;1所谓“公平”,在阶级社会里是有阶级性的;各阶级由于各自的利益不同,因而对公平的理解和标准各不相同,而不存在各阶级都能接受的共同的标准;在资本主义社会里,资产阶级认为资本主义的分配是最公平的,而实事上,对无产阶级来说,只获得了以工资形式出现的劳动力价值,而其他部分则以剩余价值的形式为资本家无偿占有;因而这种分配对他们来说是最不合理的,也是不平等的;马克思主义所理解的无产阶级的平等只能是“消灭阶级”,不消灭阶级,就不能有真正的平等,阶级的存在是产生不平等的根源;2分配方式决定于生产方式;在资本主义社会里,生产资料为资产阶级所占有,而无产阶级一无所有;因而,资产阶级能凭借对生产资料的占有而剥削工人生产的全部剩余价值,而工人则只能出卖劳动力而获得工资即劳动力的价值;这种不公平的分配方式,正是资本主义生产方式所决定的;只要资本主义生产方式存在,对无产阶级就不可能有什么公平分配;因此,要实现无产阶级所要求的公平分配,就必须消灭资本主义生产方式;然而纲领草案却避而不谈这一点,空谈什么“公平分配”、“平等权利”,这完全是对马克思主义和无产阶级根本利益的背叛;3分配是经济关系,而“公平”是法权观念,前者是经济基础,后者是上层建筑：马克思主义认为,是经济基础决定上层建筑,而不是反过来．由上层建筑决定经济基础：纲领草案避而不谈根本改变资本主义的经济基础,而指望用“公平”这一法权观念来调节分配方式,只能是一种不切实际的幻想,也是完全违背马克思主义基本原理的;4各种社会主义宗派分子都提出过“公平分配”的口号和主张;如圣西门派提出过按工效定能力,按能力计报酬的主张；傅立叶派则主张将社会劳动总收入按参加者的劳动、资本和才能进行分配；欧文派提出了“工人有获得全部劳动产品的权利”的口号；英国工联主义者则主张“做一天公平的工作,得一天公平的工资”,等等;这些人都看到了资本主义分配的不合理,并主张改变这种不合理的状况;但是都根本不提消灭资本主义剥削制度;当马克思主义已经在工人运动中传播,革命的思想、科学社会主义原理已逐渐被工人接受之后,纲领还要宣扬和坚持拉萨尔的所谓“公平分配”的机会主义观点,是多么严重的不可原谅的错误;其次,批判所谓“不折不扣的劳动所得”的谬论;302“不折不扣的劳动所得”是拉萨尔的观点,纲领草案却毫无原则地接受了拉萨尔的观点;因此,马克思给予了尖锐的批判;首先,马克思把“劳动所得”这个极为模糊不清的用语明确为劳动产品,那术,集体的劳动所得就是社会总产品;社会总产品就是一国在一定的时期内通常是一年所生产的全部产品的总和,其中包括生产资料和生活资料;按照马克思主义关于社会再生产的原理,社会主义社会的再生产是扩大再生产,要扩大再生产,就必须有积累;因此,在将社会总产品分配给个人之前必须进行各种必要的扣除;首先要扣除三项费用：“第一,用来补偿消费掉的生产资料的部分;第二,用来扩大再生产的追加部分;第三,用来应付不幸事故、自然灾害的后备基金或保险基金;”302其中第一部分是用来维持简单再生产的；第二部分是用于积累和扩大再生产的；第三部分是用于应付突然事变的;显然,要维持社会的再生产并推动其不断发展,这些扣除都是必不可少的;社会总产品作了上述各项扣除之后,剩下的部分才是用于消费的;但是在分配到个人之前,还必须作如下各项扣除以作为公共消费,即：“第一,和生产没有关系的一般管理费用;”“第二,用来满足共同需要的部分,如学校、保缝设施等;”“第三,为丧失劳动能力的人等等设立的基金”;303这些扣除虽然与社会生产没有直接关系,但是对于国家行使其各项社会职能,维护社会的安定,为社会生产的发展创造一个正常的有利的社会环境,则是完全必要的;社会总产品在作了上述六项扣除之后,剩下来的消费品才能在劳动者之间进行分配;这样,正如马克思所指出的那样,“‘不折不扣的劳动所得’已经不知不觉地变成了‘有折有扣的,了”;303当然,这些扣除,归根到底还是为广大劳动者谋福利的,正如马克思所指出：“从一个处于私人地位的生产者身上扣除的一切,又会直接或间接地用来为处于社会成员地位的这个生产者谋福利;”303这就是说,一方面,劳动者作为个人,他的劳动所得被扣除了,但另一方面,他作为社会成员之二,又直接或间接地从社会集体福利中得到了享受,被扣除的部分仍然以集体福利的形式为生产者自己所享有了;其次,第一次提出了共产主义社会发展的两个阶段的原理,论证了社会主义社会的基本特征和个人消费品的分配原则;1社会主义社会的基本特征及其分配原则;马克思在这里明确地提出了共产主义社会有两个发展阶段：一是“刚刚从资本主义社会中产生出来的”阶段,即低级阶段,后来把它称为社会主义社会或社会主义阶段：一是“在它自身基础上已经发展了的”阶段,即共产主义高级阶段,或直接称共产主义社会;共产主义的低级阶段,即社会主义社会的基本特征是什么呢马克思指出：社会主义社会是刚从资本主义社会中产生出来的,“因此它在各方面,在经济、道德和精神方面都还带着它脱胎出来的那个旧社会的痕迹;”304这是对社会主义社会基本特征的高度概括;这些方面就是人们通常所说的经济制度、政治制度和意识形态等;社会主义在经济方面已经形成了以生产资料公有制为主体的所有制结构,劳动者成了社会生产的主人,劳动者相互之间的关系是平等,互助合作的关系;但是,由于社会主义社会还是共产主义的低级阶段,与未来的共产主义高级阶段相比,还存在不少缺陷,主要表现在：生产力发展水平还不高,由此而决定了公有制的公有化程度还不高；劳动者还没有得到全面发展；旧式分工、体力劳动和脑力劳动的本质差别还存在；社会总产品还没有达到极大的丰富,人们的思想觉悟水平也还不高,在人们的头脑中还存在许多旧的思想和习惯势力,等等;这样的生产方式决定了社会主义的分配方式必然是按劳分配;即“每一个生产者,在作了各项扣除之后,从社会方面正好领回他所给予社会的一切;他所给予社会的,就是他个人的劳动量;……从社会方面领得一张证书,证明他提供了多少劳动扣除他为社会基金而进行的劳动,而他凭这张证书从社会储存中领得和他所提供的劳动量相当的一份消费资料;他以一种形式给予社会的劳动量,又以另一种形式全部领回来;”304这就是马克思当时所设想的按劳分配的形式;2社会主义按劳分配的性质;马克思在提出了社会主义的按劳分配原则之后,接着就深刻地分析了按劳分配所通行的原则及其性质;马克思说：“至于消费资料在各个生产者中间的分配,那末这里通行的是商品等价物的交换中也通行的同一原则,即一种形式的一定量的劳动可以和另一种形式的同量劳动相交换;”304这就是等量劳动相交换,它和商品等价交换的原则是相同的;因为价值是由社会必要劳动时间决定的,所以按价值交换也就是等量劳动相交换;然而,尽管是同一原则,但在内容和形式上都已改变了;从内容来说,两种交换反映的社会关系性质不同：按劳分配反映的是劳动者个人同社会之间的关系；等价交换反映的是商品生产者之间的关系,在资本主义社会,是雇佣劳动者同资本家之间的关系;从形式来说,按劳分配是凭劳动证明书进行直接的消费资料分配；而等价交换是利用商品货币关系在市场上交换产品;无论按分配,还是等价交换,都要遵循权利平等的原则,在按劳分配中,社会和劳动者都要求劳动的交换平等,在商品交换中,商品生产者及方都要求阶值相等;但是,马克思认为,在商品等价交换中,平等原则和实践是相互矛盾的;因为在商品交换中,等价交换只有在全社会商品的总和中或平均数中才存在,而不是在每一个个别场合都存在;在按劳分配中,马克思认为这样的矛盾已不存在,即不但从总体上,而且在每个个别场合都是等量劳动与等量产品相交换;也就是说,在每个场合,社会都是按照劳动者提供的劳动,分配给他相等的消费资料;马克思当时的设想与今天实践的结果已有很大的差异;因为,今天的社会主义社会还存在着商品经济,按劳分配需要通过商品货币关系来实现;而且,按劳分配还不能在全社会范围内,按统一的标准统一实行,而必须以企业为中介来进行;企业要将集体所有的产品在市场上出卖,产品出卖后所实现的价值,即所获得的货币量,恰好等于实际劳动的消耗量的情况是极少有的,而更多的则可能是多于或少于实际的劳动消耗量;因而每一个劳动者所分得的货币量也可能是多于或少于他所付出的实际劳动量作了各种必要扣除之后;3对于按劳分配的历史评价;按劳分配是分配制度史上的巨大革命,具有伟大的历史进步性;因为它彻底否定了历史上一切形式的不劳而获,承认只有劳动者才有参加分配的权利,劳动者在历史上第一次以社会生产的主人的资格,按照平等的权利享有自己的劳动成果,因而极大的激励了广大劳动者的劳动积极性和主动性,它与以往任何一种分配制度相比,都具有无可比拟的优越性;另一方面,马克思也指出了按劳分配的历史局限性和不可避免的弊病;这种局限性和弊病,就是按劳分配的平等权利,“仍然是资产阶级的法权”,“仍然被限制在一个资产阶级的框框里”;这里所说的资产阶级法权,是指平等捉利是以不平等为前提的,并且只是形式上的平等,而实事上却是不孚等的;按劳分配的平等权利也包含着这种形式上的平等而实事上的不平等;具体表现在,按劳分配的平等权利的原则,只承认劳动是参加分配的唯一权利,并且按照劳动者各人所提供的劳动数量按比例分配消费资料;“平等就在于以同一尺度—一劳动一一来计量;”304运用同一尺度来衡量当然是平等的,但是被衡量的个人却是不相同的;比如,有的人劳动能力强些,有的人的能力则弱些,因而在同一时间内,前者所提供的劳动量比后者多,因而前者所分得的消费资料也就比后者多;这样就产生了不同的劳动者所拥有的消费资料数量上的差别;因此,马克思说：“这种平等的权利,对不同等的劳动者来说是不平等的权利;”“它默认不同等的个人天赋,因而也就默认不同等的工作能力是天然特权;所以就它的内容来讲,它象一切权利一样是一种不平等的权利;”305如果再考虑到各个劳动者家庭人口多少的不同,生活负担轻重的不同等因素的存在,那么,即使在每个劳动者提供的劳动量相等,因而所分得的消费资料也相等的情况下,各个人的实际所得也仍然不相等,富裕的程度仍然有差别,因而实事上还是存在不平等;因此,马克思指出：“要避免这些弊病,权利就不应当是平等的,而应当是不平等的;”305但是马克思接着又指出了按劳分配这种弊病“在共产主义社会第一阶段,在它经过长久的阵痛刚刚从资本主义社会里产生出来的形态中,是不可避免的;权利永远不能超出社会的经济结构以及由经济结构所制约的社会的文化发展;”305这就是说,按劳分配所包含的这种实事上的不平等的弊病是由社会主义社会的生产力发展状况和经济结构的特点所决定的,同时也与现阶段社会文化发展和人们思想觉悟程度等密切相联系;如果我们脱离当前社会经济、。