孟子民本思想内容解读
略论孟子的民本思想
略论孟子的民本思想孟子在吸收和总结前人重民思想的基础上，提出了影响深远的民本思想。
在两千的年的封建社会里，这一思想经历过辉煌，也经历过摒弃。
在努力实现“中国梦”的今天，这一思想无疑具有巨大的借鉴意义。
标签：孟子；民本；思想一、致富于民人民的生存需求是一切王道、仁政的基石。
孟子用水火之喻劝诫君主要满足百姓衣食住行的需求。
孟子认为圣王要了解民众的疾苦，为人民的福利尽一切努力。
关于致富于民，孟子提出了几项措施。
首先，要实行井田制。
孟子进一步描绘了这个理想的制度，各家都拥有五亩私田，在周围种上桑树，这样老人就能够穿上丝绸了，养一些鸡、狗和猪，老人就有肉吃了，家里的人都不再忍受饥饿，如果君主做到了这一点，一定能成为天下的王者。
其次，统治者要做到“勿夺其时”。
君主应该少征用百姓服劳役，少发动战争，这样才能使百姓不违农时地进行生产。
这样才能促进生产，让人们过上温饱生活。
只有保证人民的基本生存条件，百姓才会拥护君主，社会秩序才会稳定，国家才会强大。
最后，君主要减轻赋税，要做到“取民有制”。
孟子主张“十一而税”，以此来限制统治者对民众的过度剥削。
二、育民于德孟子主张只有在具备一定物质生活条件的基础上，才有可能对人民进行教化。
如果百姓衣不蔽体，食不果腹，天下皆冻馁之民，这种情况下，如何能王天下，又如何让百姓去行仁义？所以孟子首先提出了制民之产，使民众拥有稳定充足的物质生活，但这也只是孟子實施仁政的基础，推行王道的开始。
接下来就要“谨庠序之教，申之以孝悌之义”（《孟子·梁惠王上》）。
孟子反对仅靠刑罚来治理国家，主张减轻刑罚，宽以待民，反对暴虐百姓，不教而诛，这对于百姓来说是不公平的。
因而孟子提倡对百姓进行“教化”，这是君主的职责，也是有利于其统治的。
这不仅能使君主征服人心，而且使人民远耻近义，甚至可以达到“杀之而不怨”（《孟子·尽心上》）。
三、民贵君轻人民是国家的根基，是民族的依托。
因而，孟子认为民心是一个国家兴衰成败的关键因素，他十分重视民心向背。
略论孟子的民本思想
略论孟子的民本思想孟子是中国古代思想家中的一位，他最为著名的就是他的民本思想。
孟子的民本思想体现在多个方面，包括社会政治、教育、道德等领域。
本文就从这些方面来略论孟子的民本思想。
首先，孟子的民本思想表现在对社会政治的关注上。
孟子认为君主的权力来源于民众的支持，如果一个君主没有得到人民的支持，他就不能稳固地统治国家。
因此，孟子主张君主应该尊重民众的权利和利益，努力为人民谋福利。
这一思想在孟子的“以民为本”、“天下为公”的口号中得到了最好的体现。
其次，孟子的民本思想还包括教育方面的思想。
孟子认为，教育是人的本性的发展过程，是人的智力、心灵、身体等各方面的发展过程。
因此，教育必须以人民的需要和利益为出发点，注意培养人的本质素质，以便于实现个人的价值和国家的发展。
孟子强调教育的重要性，主张教育应该通达万物，是世界的根本，是政治、经济和文化发展的必要条件。
最后，孟子的民本思想还包括道德方面的思想。
孟子认为，道德是人类行为规则和准则的源泉，它是人民生存和发展的基础。
因此，孟子主张要发扬和传承优秀的道德传统，培养人民的道德素质，提高人民的道德水平。
孟子非常重视个人的道德修养，他认为，每个人应该有自己独立的道德标准，不仅要尊重自己的道德信仰，还要尊重他人的道德信仰。
综上所述，孟子的民本思想不仅表现在社会政治、教育、道德等方面，还广泛地影响了后世的思想和实践。
孟子的民本思想主张建立以人民为中心的社会政治秩序，尊重人民的权利和利益，使得国家的治理和发展更加符合人民的需要和利益。
这份报告是非常小的学术研究，原文并不是这样的简单内容。
浅析孟子的“民本”思想
浅析孟子的“民本”思想孟子是战国时期的著名思想家，也是儒家思想的第二位代表人物。
在当时，孟子比较风起云涌的诸子学说，他笃信只有儒家学说才是救治天下的唯一正确之道，他宣扬儒家的仁爱观、德政、王道，以安定天下。
其”民贵君轻”思想是孟子思想的重要方面之一。
一、以民为本，以民为贵“得天下有道，得其民，斯得天下矣；得其民有道，得其心，斯得名也”。
孟子主张民贵君轻，强调得民心者得天下。
由此可见，治国之道最重要的就是得民心，尊重人民、善待百姓，肯定人民的巨大作用和历史地位。
领导者、当权者倘若能做到倾听民声、尊重民意、为人民排忧解难，真正做到权为民所用，情为民所系，利为民所谋，必然能够得到人民的拥戴，全国上下齐心，国家也定将日益强大。
胡锦涛总书记今年在“七一”讲话中指出：“每一个共产党员都要把人民放在心中的最高位置，尊重人民主体地位，尊重人民首创精神，拜人民为师，把政治智慧的增长、执政本领的增强深深扎根于人民的创造性实践之中。
”这充分尊重了人民的主人翁地位。
一切劳动成果都是人民所创造，要充分尊重人民的主体地位，全心全意为人民服务，所取的成果与人民共享。
孟子曾说：“出乎尔者，反乎尔也”。
意思是说人与人的关系是相互的，你怎样对待别人，别人也会怎样对待你。
这正是处理官员与群众关系之道。
为官者，善待百姓，为人民办实事，为民排忧解难，自然会得到群众的支持和拥护。
相反，倘若在人民遇到困难时，政府袖手旁观、视若无物，他日，国家有难，人民也难以齐心应对。
在抗日战争时期，中国共产党为广大农民解决了土地问题，在当时，既没有先进的军事装备，军队规模也较之甚小，但正是由于得到了广大人民的支持，全国上下齐心，队伍规模日益壮大，团结一心，用坚强的意志和爱国之心击退了敌人，最终取得抗战胜利。
这就是“得民心者得天下”。
时至今日，中国共产党仍然充分尊重人民的主体地位，强调“来自人民，植根人民，服务人民”。
二、忧民之忧，乐民之乐正所谓“独乐乐不如众乐乐”，这是一种通俗的说法，一个人享受快乐不如同大家一起分享来的开心。
战国时期思想家孟子的思想是什么
战国时期思想家孟子的思想是什么孟子(约公元前372—前289年)，战国时期的思想家、政治家、教育家，儒家思孟学派的代表人物;名轲，字子舆。
被认为孔子学说的继承者，有“亚圣”之称。
下面是小编为大家整理的孟子的思想，希望大家喜欢!孟子的民本思想孟子根据战国时期的经验，总结各国治乱兴亡的规律，提出了一个富有民主性精华的著名命题：“民为贵，社稷次之，君为轻”。
认为如何对待人民这一问题，对于国家的治乱兴亡，具有极端的重要性。
孟子十分重视民心的向背，通过大量历史事例反复阐述这是关乎得天下与失天下的关键问题。
“民为贵，社稷次之，君为轻。
”意思是说，人民放在第一位，国家其次，君在最后。
孟子认为君主应以爱护人民为先，为政者要保障人民权利。
孟子赞同若君主无道，人民有权推翻政权。
正因此原因，《汉书》「艺文志」仅仅把《孟子》放在诸子略中，视为子书，没有得到应有的地位。
到五代十国的后蜀时，后蜀主孟昶命令人楷书十一经刻石，其中包括了《孟子》，这可能是《孟子》列入「经书」的开始。
到南宋的孝宗时，朱熹将《孟子》与《论语》《大学》《中庸》合在一起称「四书」，并成为「十三经」之一，《孟子》的地位才被推到了高峰。
传说明太祖朱元璋因不满孟子的民本思想，曾命人删节《孟子》中的有关内容。
孟子的仁政学说孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。
孟子的政治论，是以仁政为内容的王道，其本质是为封建统治阶级服务的。
他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治，以缓和阶级矛盾，维护封建统治阶级的长远利益。
孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位，认为“劳心者治人，劳力者治于人”，并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度;另一方面，又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系，主张统治者应该像父母一样关心人民的疾苦，人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者。
孟子认为，这是一种最理想的政治，如果统治者实行仁政，可以得到人民的衷心拥护;反之，如果不顾人民死活，推行虐政，将会失去民心而变成独夫民贼，被人民推翻。
孟子的民本思想表现在以下几个方面
孟子的民本思想表现在以下几个方面。
第一个方面：民贵君轻孟子说：“民为贵，社稷次之，君为轻。
”可见在孟子的心里，人民是国家的根本，是第一位的，谁得到了民心就可以成为天子。
第二个方面：民心决定论。
孟子从桀、纣覆灭的历史经验中分析了天下得失的根本原因。
天下之得失在于能否得民，而能否得民又在于能否得到“民心”，即能否得到民众真心实意的拥护。
桀、纣之失民，实际是失去了民心。
反之，汤、武无敌于天下，就在于“四海之内皆举首而望之”，顺从了天下民众之心。
民心向背决定政权兴衰，决定国家兴亡！至于君王，孟子说是“君为轻”自然不能与人民相提并论。
第三个表现是尚贤与民主，主张君王广泛地听取各阶层的意见。
孟子认为，对进贤、任免和处置人都是比较重要的政事的问题，不能只听左右亲近和诸大夫的意见，还要听取国人的意见，并且还应该把国人的意见当作基本的依据。
这个观念，显然包容有民主性的因素。
孟子的民本思想是中国传统文化中最具进步性思想主题，民贵君轻，民心相背决定了政治成败，是孟子民本思想的主旨，而他的富民、与民同乐、省刑薄赋等思想是这一主旨生发、派生出来的。
这些思想不光是在古代具有重要的现实意义，在当代其借鉴意义也十分重大。
胡锦涛总书记在中央纪委六次全会上明确提出要牢固树立“以人为本、执政为民”理念，这一理念正与孟子的民本思想有着异曲同工之妙。
这一理念进一步密切党同人民群众的血肉联系，切实加强群众观点、群众路线、群众立场教育，促使广大党员干部特别是领导干部不断增强责任意识、为民意识和廉洁意识，自觉做到秉公用权，勤政廉政，情系民生、维护民利、凝聚民心，把“以人为本、执政为民”的理念贯彻到各级党委和政府的全部工作之中。
所以，当前我们在实施以德治国方略的过程中，应该批判地继承中国传统文化中的政治思想。
而孟子的民本思想、德治主张，至今仍然具有巨大的借鉴意义，值得我们进一步去研究和借鉴。
在我国某些干部身上还存在着严重的问题，正是这些问题，使得党群关系、干群关系相当紧张。
略论孟子的民本思想
略论孟子的民本思想孟子是中国古代著名的思想家之一，他的民本思想对中国古代社会和今天的社会都有着重要的影响。
孟子强调民本，主张以民为本，以民为贵，认为国家的根本在于人民，只有得到人民的拥护和支持，国家才能强大稳固。
下面我们来略论一下孟子的民本思想。
孟子强调民生至上。
他认为国家的发展离不开人民的安居乐业，只有让人民过上富足安定的生活，国家才能得到长久的稳定和发展。
孟子曾经说过：“择君而论之，则贤君能进退、能保民以治，故民劝于长安矣；君子立政从权、君子安身以安民，故民从之至也。
”这句话表达了孟子对于君臣关系的看法，他认为国家的发展离不开贤君和安民的政策，只有这样才能得到人民的支持和拥护。
孟子一直主张以民为本，重视民生，认为国家的根本在于人民的安居乐业，只有人民过上富足平安的生活，国家才能得到长久的稳定和发展。
孟子强调民智至上。
他认为人民应该受到教育和培养，只有让人民智慧开发，国家才能长治久安。
他曾经说过：“民无学不知，无不知试不用，无用不长久。
”这句话表达了孟子对于人民教育的看法，他认为人民应该接受教育和培养，只有让人民智慧开发，国家才能长治久安。
孟子强调民智至上，主张人民应该受到教育和培养，只有这样才能使国家得到长治久安。
孟子的民本思想对中国古代社会和今天的社会都有着重要的影响。
他强调民生至上，认为国家的根本在于人民的安居乐业；他强调民权至上，认为人民应该有发言权和参与权；他强调民智至上，认为人民应该受到教育和培养。
只有这样，国家才能得到长治久安，社会才能稳定发展。
我们应该认真学习和借鉴孟子的民本思想，为国家的发展和人民的幸福不懈努力。
【这个文章重复太多】。
孟子仁政学说的内容
孟子仁政学说的内容
孟子的仁政学说是儒家思想的重要组成部分，他认为仁政是治理国家的最佳方式。
孟子认为，一个好的君主应该首先考虑人民的福祉和利益，而不是自己的利益和地位。
孟子的仁政学说主要包括以下几个方面:
1. 亲民思想：孟子认为，一个好的君主应该亲民爱民，关心人民的疾苦，深入基层了解人民的需求和疾苦，并及时解决。
2. 民本思想：孟子认为，人民是国家的根本，君主应该时刻把人民的福祉放在首位，尊重人民的权利和利益，保护人民的生命财产安全。
3. 德治思想：孟子认为，一个好的君主应该采用德治而非法治，因为德治能够更好地维护社会的稳定和和谐，君主应该以身作则，树立榜样，实行道德教育，培养人民的品德和修养。
4. 王道思想：孟子认为，君主应该以王道而非霸道治国，即用仁义之道来治理国家，实行仁政，尊重人民的权利和利益，提倡和平、和睦、和谐的精神，促进国际关系的和平与稳定。
孟子的仁政学说强调了君主对人民的责任和义务，提倡以仁义之道治国，主张实行道德教育，强调人民是国家的根本，君主应该尊重人民的权利和利益，保护人民的生命财产安全。
这些思想对中国古代政治制度和道德规范的发展产生了深远的影响。
略论孟子的民本思想①
略论孟子的民本思想①孟子（公元前372年—公元前289年），中国古代著名思想家和教育家，其学说自成一派，被誉为“亚圣”、“周孟之争”的代表人物。
孟子的民本思想在中国历史上占有重要地位，对后世产生了深远的影响。
本文将从不同的角度来略论孟子的民本思想。
孟子的民本思想体现在他对仁政的重视上。
孟子认为君王应当以民为本，执政为民。
在《孟子·滕文公上》中孟子提到：“君有不应而使求之，臣有不敬而使来请之，民有不应而使致之。
”这句话表明孟子认为君王应当以人民的需求和意见为重，做出符合人民心意的政策。
在《孟子·滕文公上》中还有一段名言：“唯仁者能以佚民，唯仁者能使治民。
”孟子强调唯有以仁治国，才能使百姓安居乐业，社会安定。
这表明孟子的民本思想深深植根于仁政之中，将国家的利益与人民的幸福联系在一起，寓治国于仁政，体现了孟子民本思想的重要内容。
孟子的民本思想还体现在他对社会公平、社会公正的追求上。
在《孟子·离娄下》中，孟子提到：“百姓若使尽其智，乃可以保也。
”孟子认为，国家应该提供良好的社会环境，使每个人都有发挥才智的机会，使人人有所作为。
这一观点体现了孟子对社会公平的追求。
在《孟子·尽心上》中，孟子还提出：“无为而治者，天下怀之；为之法者，天下厌之。
”从这句话可以看出，孟子主张以德治国，而不是依靠法律的严厉惩罚。
这表明孟子倡导的是一种以道德为基础的社会秩序，通过仁政、仁德来维护社会公正，这也是民本思想在孟子思想中的重要体现。
孟子的民本思想还反映在他对国家和人民利益关系的思考中。
孟子在《孟子·滕文公下》中说道：“我口不能言而志在於斯，丘亦说之矣。
今者天下大乱，而晋国以能亡也。
我欲为晋国。
人皆惧国之难，而子独欲为之？”孟子在这段文字中表明他的志向是让国家实现安定和繁荣，而不是为了个人私利。
这充分体现了孟子的为民情怀，他将国家利益与个人利益紧密联系在一起，强调国家的安危与人民的疾苦息息相关，这也是孟子民本思想的重要内涵。
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孟子民本思想内容解读
孟子在战国中期用其民本思想作为政治主张，对各国的诸侯君主进行游说。
所谓‘民本’，即国之有民，犹如树之有根、木之有干，民众是国家的基础。
孟子认为上天生育人民，就是要先知先觉者来使后知后觉者有所觉悟。
在春秋无义战的大背景下，统治者大多崇尚富国强兵以称霸中原，孟子的“仁政”“民本”等思想并不符合统治阶级的需求，孟子的政治主张在当时并没有真正的实施，但这一思想对后世的影响却是久远的。
以孟子为代表的民本思想在中国漫长的历史过程中不因时间而变旧，变腐，反而更加有活力，更显价值。
它至今仍可发挥其固有的精神，并寻找合适其生根发芽的土壤。
(一)“王道”、“霸道”
孟子主张要想国家稳定，有两条道路可以走。
一条是“霸道”，一条是“王道”。
霸道是用武力解决问题，让民众屈服，用武力去讨伐其他国家，占领他国领土，使他国臣民屈服，在孟子所处战乱频发的时代，霸道是一种常态。
另一条“王道”是指君主心中存在仁义，讲理义，用良好的道德修养使民众心甘情愿的归服。
孟子极力推崇“王道”，“王道”与“霸道”的区别在于一个是以德服人一个是以力服人。
孟子认为平定天下的君王，都是以“王道”的方式来治理国家，像尧、舜、禹、商汤、武王都是实行王道的代表。
施行“霸道”的君主只能给国家带来灾难，带来战争，带来老弱病残死于沟壑的惨状。
像“霸道”的代表晋文公和齐桓公，他们所崇尚的武力并没有统一当时分裂的局面。
所以孟子强烈反对用武力的方式征服他国。
孟子写道:“以力假仁者霸……王不待大。
汤以七十里……以力服人者，非心服也，力不赡也……中心悦而诚服也。
”孟子此段论述简明扼要的表明“王道”与“霸道”的区别，假装仁义采取武力称霸，依靠的是强大的国力，而采用仁义的方式统一天下称为王，这种情况下不需依仗国力的大小。
依靠武力使人臣服，采取这种强硬的方式他人的内心并没有屈服，只是力量不足没有能力抗衡罢了。
以美德仁义服人者，大家内心对此都是心悦诚服。
当孟子看到社会中出现面有饥色的难民，荒野中有饿死的尸体时，但君主的厨房里却有肥美的肉食，马厩里有着肥美的骏马，遂提出“保民而王”的政治主张。
(二)“仁政”
为了富民，孟子提出了如下主张:一是“市，康而不征，法而不廖，则天下之商皆悦。
”他认为市场上免税提供商货用房，依法进行用房管理，那么天下的商人都会高兴，会愿意把货物存放在他的市场上了。
二是“省刑罚，薄赋敛，深耕易褥。
”减轻刑罚，少征税，深耕细作，及早除草。
孟子认为地租收取采用贡法的方式具有非常不合理的特性，主张在城市实行十分抽一的贡法，在郊外实行九分抽一的助法。
由此可看出，按照合理的方式收税，可以保障国家运行顺畅，也可保障农民有地耕、有粮吃。
“三是“耕者，助而不税，则天下之农皆悦。
”他认为允许耕者以佐助公家治田代替赋税，那么天下的农夫都高兴，愿意在田野里耕种了。
“四是“塵，无夫里之布，则天下之民皆悦。
”指的是如果有人家没有耕种，那就不应该向他征收地税，那么天下人就都愿意来这里耕种了。
孟子主张选贤举能要尊重民意，这是以其民本思想为核心的王道政治论的重要内容之一。
对于如何选拔人才，孟子对齐宣王有这样一段精道的回答，他说:“国人皆曰贤，然后察之;见贤焉，然后用之……诸大夫皆曰不可，勿听;国人皆曰不可，然后察之;见不可焉，然后去之。
”在选拔人才时，身边亲近的人都认为人贤明，不可立即选用。
诸大夫认为此人贤明，不可立即选用。
国人都认为贤明，对其进行考察发现其果然具有贤明的才能，就可选用。
左右亲近的人都认为此人不可用，不要听;诸大夫都认为此人不够贤明，不要听;国人都认为此人不可被选拔为高官重臣，要对其进行考察，发现的确不可用，然后才罢免他。
这段包含选举贤能的两个原则:一方面身份卑贱者具有贤明的有才之人要有超越地位尊贵者的可能，那些与皇亲国戚疏远宗族的人才也要有能够提拔到尊贵者之上的可能，使选贤举能不局限于贵戚亲近者这一圈子。
另一进步方面体现在用人选人时以国人的举荐意见为重要参考点，不轻信左右、亲贵。
这两项选官原则，都为卑贱者提供了参政的可能。
(三)“民贵”、“君轻”
《孟子。
尽心下)}中写道:“民为贵，社樱次之，君为轻。
是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。
”;这里的贵，并非今人理解的地位尊贵的意思，而是贵重的含义。
轻并不表明地位轻贱，而是次要的意思。
民为贵的深层含义想表明百姓乃国之根本，君相比民地位略次，民在君民关系发展中具有举足轻重的作用。
社援分别代表土神谷神，战国时期君王在初立国家之际，要
设立祭坛来祭拜土神谷神，社樱也成为国家权力的象征。
孟子又提出“牺牲既成，集盗既絮，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社樱。
”这段名言是孟子政治主张的基石，孟子一系列民本思想的精华都可体现在这一句话中。
大意是指准备好了供品，盛放供品的容器已经洗刷干净，但仍然发生干旱、洪水的灾害，就可以更换社被。
从此可以看出，民是社搜的基础，当君王不能保障风调雨顺，社会达不到预想的状态，就要更换掉。
百姓可以推翻君主，君主不能推翻百姓。
(四)“暴君放伐”
孟子在《梁惠王下》中记载了齐宣王与孟子这样的一段对话，齐宣王问孟子，商汤讨伐夏莱，周武王诛杀商封，有这样的事情吗?孟子说，文献上有记载。
齐宣王问孟子，臣子杀掉他的君主，可以吗?孟子回复曰:“贼仁者谓之‘贼’，贼义者谓之‘残’。
残贼之人，谓之‘一夫’。
闻诛一夫封矣，未闻轼君也。
”孟子回复的意思是破坏仁的叫做‘贼’，破坏道义的称之为‘残’。
两者都破坏的叫做‘独夫’。
我只听说过周武王杀掉了一个众叛亲离的人，没听过他杀掉了君王啊。
孟子认为，君王与臣民之间并不是绝对的上下级关系，在一定情况下是存在对等关系的。
臣子的责任是辅助贤明“仁义”的君主，如果君主已经崇尚霸道、偏离仁义，那就需要劝诫君主实行王道，如果不听规劝，大行霸道政策，残害百姓。
那就没有辅助他的必要，他也不再是君王，只是‘一夫‘，可以采取“放”或者“伐”的方式处罚这一众叛亲离的人。
在君、民、臣上，孟子不仅提出要得民心，在对待臣子的问题上，也具有独到的见解。
他说:“君之视臣如手足，则臣视君如腹心……君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。
”在这一段君臣关系的论述中，完全可以看到其中的逻辑关系具有民本思想的内涵。
在战乱频发的战国时代，孟子能提出如此大胆的主张，直言不讳，令今人也敬佩其胆识。