哲学与宗教的兴起

哲学与宗教的感知 哲学与宗教的起源源远流长，博大精深。亚里士多德《形而上学》开篇的第一句话是：“每个人在本性上都想求知”。 由此可知哲学与宗教是两种不同的哲学意识和文化体验。它们的产生都有利于社会的和谐发展与融合，哲学是一种博大精深的学识，是我们繁衍至今必不可少的东西，当代学生更加应该更好的去了解这个源远流长的哲学。之所以能够流传至今，就是因为它能够给我们世世代代的人带来无穷无尽的快乐与享受。而宗教是传播哲学的最好的工具。他们的产生都应该是立足于现实的的人类社会本身，和那个时代当下人的心理状态、生活环境等现实因素。 哲学与宗教是“世界不会自发的满足人，人决心以自己的行动改变世界。”哲学与宗教体现了“真”“善”“美”。它们的出现代表了人类的进步与文明时期的到来。 老子认为，道，就是这有的存在。他多方面描述了道德性质，认为道是“玄之又玄”的东西。所谓玄之又玄，就是说，道是超乎感觉，不能被感知的存在，好像是躲在深暗幽远的处所，使人看不见摸不着。探讨这样一种不可感知的学问，亚里士多德称为“物理学之后”，中国人的称之为“玄学”说的都是一个意思，即哲学是探讨现象世界之上或背后的一般原理或法则的认识活动。持有这样认识的，也不仅是老子一人，而是当时卓越思想家们的共识。而探讨这样一种不可感知的存在的性质，探讨这样一种存在和那些可感知的事物的关系，不是一件普通的技术，不是一般世人所能胜任的工作。它是一种智慧的作业，是一种增进智慧的活动。老子，包括他的后继者庄子，他们的著作和从事的事业，就是一种哲学的工作。他们的著作，就是典型的哲学著作。 至于孔孟韩等人，他们虽然讲的是具体的治国，做人之道。但是如同苏格拉底、柏拉图也探讨具体的治国做人之道一样，这些具体的措施，乃是他们所掌握的一般原则的应用。孔子所讲的“朝闻夕死”的道，“一以贯之”的道，就是；老子着意描述的道。至于所谓仁、义、礼、法等概念，是我们今天仍然在讨论的政治哲学或者道德哲学的一般概念：人性善恶，行上行下，更是无论东方西方哲学长期都在讨论的话题。所以王弼说“胜任体无，估恒言其有”，不应看做曲意为孔子辩护，而应是当时的实情。也就是说，那些今天进入我们哲学史视野的、以孔子为代表的先秦思想家们，他们的工作，并不像黑格尔说的，只是一些道德教条而已，先秦时代，也不是只有老子一人才有哲学。 20世纪20年代，近代西方的学问刚刚传进中国不久，发生了所谓“科学与玄学”之争。被称为“玄学鬼”的张军枥，就是因为他主张一种哲学，按照这种哲学，科学管不了人生观问题。与张对立的丁文江，被认为是科学一方的代表。其实丁主张的，不过是另一种哲学。按照丁主张的哲学，科学是管不了人生观的。不论这场争论的胜负如何，后人的评价如何，在当时的人们看来，哲学就是中国的玄学，则是正确地理解了哲学和玄学的共同本质。 亚里士多德也认为世界是神祗创造的，不过不是像《旧约》中神说要有什么，就从虚无中产生了什么，而是把已经存在的东西加以合理的安排和塑造，赋予它们以形式。那么，创造所需要的质料从何而来？亚里士多德没有说明。在这个问题上，古希腊的思想家没有《旧约》的创世说那样彻底和明确。一些最伟大的哲学 体系也会有巨大的缺陷。 亚里士多德把所有事物分为三类：可感觉又可以毁灭日的，如现实中的一切事物；可感觉但不可以毁灭的，比如天体；不可感觉也不可毁灭的，包括人的灵魂和神祗。这样，神祗就和人的灵魂成为一类性质的存在，它是一个单独的个体，或随着神祗在天上翱翔，或被罚在被一个叫塔塔洛斯的地方受苦，但是理念或者理型世界的诞生，把神祗和灵魂并列，就预示着古希腊神话中那种具有如同人的肉体的神祗将要退出历史舞台，而新的、被认为是纯粹精神存在的神祗，将成为居统治地位的宗教意识。 由于基督教长期对科学的敌视和漠视，特别是三百年前对于科学的镇压和迫害，使科学方面的人士得出这样的还、结论：宗教，是科学不共戴天的死敌。宗教存在一天，必然压制科学，而科学发展一分，宗教就退缩一步；科学的发展，终将那么一天，使宗教归于消灭。这样的结论被称为科学与宗教呗称为科学与宗教的“冲突论”，而以上两位作者由于描写了这段历史，也被归入“冲突论”者。 随着研究的深入，人们发现，把科学与宗教看做不共戴天的两极，是不正确的。在哥白尼之前，科学曾经作为宗教的奴仆而存在，宗教对于科学也曾有一定的容纳，甚至在某些方面还促进过科学的发展。在科学有了重大发展之后，特别是著名的梵蒂冈第二次大公会议给伽利略平反之后，宗教不仅承认了自己以前的过错，甚至表示与科学和解、支持科学的发展了。于是有人又得出结论，宗教和科学不是对立的，甚至认为宗教无论现在和过去，都是科学发展过程中的促进因素。更甚至认为。近代科学发生在欧洲，欧洲是基督教的大本音，所以是基督教孕育了近代科学。如此说来，宗教特别是基督教，还应是科学的恩人。 讨论至此，我们似乎讨论的已经不是哲学，而是宗教教义。事实上，宗教教义就是这样发展的。古代思想家们讨论的那些最高的哲学问题，本身就都是最重要的神学问题，这些问题的讨论，必将引起宗教教义的或大或小的改革，而他们的著作，也将成为重要的宗教文献。只是由于古希腊的灭亡，古希腊的总计送未能继续和发展。当后来在基督教背景下成长起来的哲学家看到古希腊哲学的时候，他们从中仅仅看到了哲学，因为在他们的意识中，古希腊的神祗不是神祗，古希腊的宗教也不是宗教。因此，并不是古希腊的哲学真的就是无神论，是和宗教对立的哲学，而仅仅是和基督教神学教们一样的另外一种神学的哲学。 中国上古的文献主要被收集在《诗经》、《尚书》和《易经》等文献中。《诗经》中所收的诗分为风、雅、颂三大部分。其中颂都是祭祀时献给给神祗的颂歌，相当于印度教中以《梨俱吠陀》为代表的吠陀书，《旧约》中的《诗篇》。雅部许多也与祭祀、颂扬神祗有关。《尚书》是上古的宗教政治文告，《易经》是商周时代占巫吉凶的记录。这些著作，汉代在独尊儒术时被确定为儒教的第一批经典。 儒教是儒教哲学的母体。孔子以前出现的儒教，据说都经过孔子的整理，也是孔子教授学生的基本教材。孔子在教学过程中答应弟子们的疑问被记录下来，集为《论语》一书。因此，《论语》也可以看做对经典的解说，所以汉代独尊儒术时不被认为是经。后来随着孔子地位的不断提高，《论语》也被作为儒经。类似的情况还有《孟子》一书。 未知的自一切抱有一颗惊异之心。但是由于生产水平，社会发展低下等其他因素的影响，人的理性总存在局限，又或说理性无法获得人类对世界和人生的知识。困而思之，人们往往只能诉诸于宗教神话传说才能满足对自己的好奇心。因此人类最早的文明是从宗教神话开始的。但是随着社会的发展，人类的进步，人在社会活动使人求知的欲望越发的强烈，人类自发想去征服自然时，理性不断孕育，哲学的胚胎开始在宗教的母体中萌发。 最初的古希腊历史，我们不难发现古希腊置身于地中海的腹地，人们被局限于一座座小岛上，岛上大多是荆棘丛生陡峭崎岖的悬崖绝地，而是和耕作的土地则少之又少。因此人们必须将目光聚焦于本土以外的世界——海洋。古希腊人最主要的生产活动：贸易和殖民就开始产生了。但是人类面对汪洋大海时或多或少都会感觉自身的渺小和世界之大。恐惧和崇拜就产生了，而现实的坚硬又使他们有对未来抱有美好的憧憬和向往。因此对自然的敬畏和崇拜开始了，宗教产生了。（我们可以做一个大胆的类比证明我的推理假设是正确的：新航路的开辟就是披着宗教“圣战”的外衣下开展的，一是为了传播嫉妒的福音，二是为了到达东方遍地是黄金的幸福世界）古希腊人殖民扩张和城邦贸易的过程中，由于接触的世界不断扩大，人们的视野也不断开阔，从而促使古希腊人的知识不断丰富，理性思维也不断孕育，有些人开始意识到的幸福生活不应该诉诸于神，而应该诉诸于人类自身，人应该以自己为目的去认识和把握世界，因此独立的哲学思考也开始了。但是不要忘了一点两者殊途同归：对现实坚硬的超越和对幸福美好的追求。这是两者共同的价值旨趣。 哲学的开端与基督教的萌芽是在古希腊时期，古希腊哲学就是哲学脱胎于神话传说的第一个时期。这时期的哲学明显带有宗教神秘的色彩，哲学家往往以宣称的方式创立自己的学说。西方哲学的始祖泰勒斯就宣称“大地浮在水上”，水是万物的本源。从此始基作为西方哲学史的第一个概念诞生了，人开始拜托了宗教神话的世界观，进入了理性思辨的阶段。但是这样的一个历史性的伟大人物同时却承认“灵魂是一种具有活动能力的东西”，例如磁石能使铁移动是因为磁石有灵魂因而万物都充满了神。由此可见，虽然理性的哲学开始展露头角，但是理性在广阔的自然中是 式微的，神性的理解在人类认识和解释世界的过程中占有很重要的地位。哲学与宗教的缠绵悱恻的关系就此开始了。再往下的巴门尼德、柏拉图，甚至到了普罗提诺这种关系会更为亲密。为何哲学开始致力于摆脱宗教但最后有复归于宗教？宗教的信仰为何能够吞噬哲学的理性，是哲学内化为宗教自身的一部分，从而创立了一种全新的宗教哲学形态：基督教哲学呢？这是下面我所要解决的问题。 新柏拉图主义的代表普罗提诺的哲学基督教的色彩就更加浓重了，这种程度是令人难以想象的。罗素在《西方哲学史·上卷》就说过:“如果普罗提诺生得再晚一点的话，只要稍稍改动几个字句，就是一个基督徒了。”“他的形而上学是从神圣的三位一体，即太一、努斯与灵魂开始的，三者并非平等的，就像基督教的三位一体的三者那样，太一是至高无上的，其次是努斯，最后为灵魂。”究竟是基督教影响了普罗提诺