道教养生与审美
道教宫观建筑中的养生意蕴
饰 、 画等特殊的组合方 式和方 法 ， 阐释其宗 教本义—— 绘 来
养 生 的基 本 理 念 。 道 教 乐 生 、 生 ， 追求 的最 高 理 想是 今 生 的 长 生 不 老 、 贵 它 得 道 成 仙 ， 种 重 视 生 命 和 健 康 的 观 念 在 其 建 筑 中也 得 到 了 这
第 ２ ９卷 第 ４期
Ｖｏ ． ９ Ｎｏ ４ １２ ．
周 口师 范学 院学 报
Ｊ ｕ ｎ ｌｏ ｈ ｕ ｏ ｒ ａ ｉｅ ｓｔ ｒ ａ ｆＺ ｏ ｋ ｕ Ｎｏ ｍ ｌＵｎ ｖ ｒｉｙ ｏ
２１ ０ ２年 ７月
Ｊ１ ０ ２ ｕ ．２ １
道教宫观建筑中的养生意蕴
罗明 月
充 分 体 现 。道 教 的 主要 建筑 是 道 观 （ 称 道 教 宫 观 ） ， 称 全 或
道宫 ， 是 道 教 神 圣 宗 教 理 念 的 屋 化 建 筑 空 间 ， 道 教 供 奉 它 是
神灵 、（ 教 ） 徒 举 行 礼 拜 、 祀 活 动 以 及 道 士 进 行 集 体 修 道 信 祭
“ 无 之 乐 。 化 之 根 ， 明 之 本 ， 地 之 元 ”１， 宙 、 阳 、 虎 之标 准 ， 虚 造 神 天 ［ 宇 ］ 阴 同样 可 以用 在 道 教 “ 洞天 福 地 ” 上 。这 一 标 准 中 之
万 物 都 是 由它 化 成 的 。道 教 认 为 “ 道 ” 以使 人 返 本 还 原 ， 的 “ 修 可 四象 ” 源 自古 代 天 文 学— — 周 天 四 个 星 宿 区域 。 在 古 即 长 生 久 安 ， 活 康 乐 。其 实 ， 是 一 种 精 神 的修 炼 ， 的是 追 人 看 来 ， 为“ 天 福 地 ” 备 了这 样 一 个 与 “ 宙 ” 类 似 的 生 这 目 因 洞 具 宇 相 求 在 心 理上 ． 神 上 达 到 清 静 无 为 、 思 无 欲 的 出 世 境 界 。 结 构 ， 才 具 备 一 种 内 在 的 神 圣 性 ， 而 可 以 达 成 道 门 中人 、 精 无 它 从 因 此 道 教 徒 把 “ 道 ” 在 首 位 。 修 道 的 方 法 有 很 多 ， 析 修 道 成 仙 之 愿 望 ， 使 其 成 为 道 教 所 认 定 的神 仙 居 住 的 名 山 修 放 如 且 禳、 思、 性、 存 养 内丹 ， 等等 。但 无 论 用 哪一 种 方 法 修 道 ， 非 胜 境 。另 外 ， 道教 观念 中 ， 丹 是 神 圣 的 ， 房 是 不 可 侵 犯 无 在 炼 丹 是 求 得 “ 净 无 为 ， 心 去 欲 ， 淡 自然 ， 清 息 恬 养气 安 神 ” “ 、 离境 坐 的 ，欲 将 修 炼 ， 须 择 地 。惟 玄福 德 之 地 、 月 吉 利 、 净 之 “ 先 年 洁
道家养生旅游产品开发
道家养生旅游产品开发道教养生理念是道教对人的生命、人与自然、精神与自然关系等一系列问题的基本认识和态度，其基本结构包括：重人贵生——道教养生思想的出发点；元气论——道教养生的基础；天人合——养生中处理人与自然关系的理论模型；修炼方术——养生的技术体系和思路。
在养生方法上体现出身心结合、内外结合、动静结合、补疗结合的综合形特点和不断完善的动态性特征。
房中和行气：身与心的结合道法自然，吐故纳新是道教养生的源头之一，古人认为元气是组成世界的基本元素，是世界的本源，在人体中的元气是新陈代谢，强化生命的活力，所以行气炼气是生命力旺盛的关键。
道家对元气的认识还结合在人体上，太极生阴阳，阴阳调和才能生命旺盛。
道教房中术起源于原始生殖崇拜，两汉时期有关房中术的著述甚多，《汉书·艺文志·方技略》把房中、医经、经方、神仙并列为四，《玄女经》、《素女经》是早期的经典著作。
汉唐时期，房中已经成为一套完整体系，包括房中养生、优生育子和房中疗疾三个方面。
方法上包括：从养生角度出发强调心理健康与性生活的关系；强调节欲宝精；注意房事有法度；强调情绪对于性生活的重要性；主张房中卫生与气功相结合。
后来，由于宗教门派的日益攻击，加上宋明以后理学兴起的背景，房中术逐渐走向衰落。
但是，道教养生对生命的直接关注，并把人体之气和人体之身结合的养生理念，至今仍然值得关注。
外丹与内丹：外与内的结合金丹成仙的思想一直是道家养生的核心，炼丹也成为道家修炼的主要方法，葛洪是道教史上承前启后的人物，他直接继承传统上秦汉方仙道寻找和制造不死之药的金丹思想，并加以理论化和系统化。
他认为，延长人的寿命，主要依靠内修与外养两个方面。
所谓“内修”，是指守一、行气、导引、房中之类。
所谓“外养”，即指服食金丹。
葛洪认为外养的工夫比内修更重要，外丹术在唐代达到极盛，虽然炼丹之法未能达到效果，而且由于毒性巨大贻害甚多，但在中国化学和医药上的地位不可否认，尽管带有许多迷信色彩，却为人体长生的探索积累了经验教训，伊世同先生认为：迷信是古人对真理的狂热追求。
传统文化中的道家思想与修身养性
传统文化中的道家思想与修身养性传统文化一直是中华民族的重要组成部分，其中融合了丰富的哲学思想和修身养性的道德规范。
道家思想作为中国传统文化的重要组成部分，对于人们的思想意识和行为准则具有深远的影响。
本文将从道家思想的起源和主要观点、道家修身养性的内涵与实践等方面展开阐述。
一、道家思想的起源和主要观点道家思想源于中国古代的道教，其核心观点是强调追寻“道”的道路。
道家认为，宇宙万物都包含在“道”之中，而“道”又是超越一切的存在。
道家主张人们应该追求自然与和谐的生活方式，摒弃功利主义和世俗欲望，以达到心灵的平静与自由。
1. 道无名，道可道也非常道道家强调“道”无法言传和定义，它超越了语言和概念的界限。
因此，人们无法直接了解和体验“道”，只能透过修炼和悟懂通过细腻的感受来达到对“道”的认知。
2. 返璞归真，追求自然道家认为，人类天性本善，人们应该追求与自然和谐的生活方式。
在返璞归真的过程中，人们要学会调整自己的心态，保持内心的平静与宁静，以获得真正的自由和满足感。
3. 非争非抗，顺其自然道家强调顺其自然的原则，反对激烈的竞争和抗争。
道家认为，追求功利和欲望只会导致人的内心不安和痛苦，所以人们应该顺应自然的规律，以达到内心的宁静与和谐。
二、道家修身养性的内涵与实践道家修身养性是指通过修炼自身，达到心灵升华和身心合一的境界。
它注重个体内在品质的提升和修炼，以实现个人的完善和超越。
1. 内观与宁静在道家修身养性中，内观是非常重要的一部分。
通过内观，人们能够更加深入自己的内心，从而了解自己的欲望和心理状态，消除烦恼和焦虑。
宁静则是道家修身养性的另一个重要内容。
只有在心灵宁静的状态下，人们才能真正感受到宇宙的力量和一切的非凡。
2. 自律与克己道家修身养性强调对自身的自律和克己。
通过自律，人们能够控制自己的欲望和情绪，从而达到内心的平衡和和谐。
同时，克己也是道家修身的一个重要原则，要求人们抑制欲望和冲动，培养优秀的品德和道德观念。
道教养生之道的古老智慧语录
道教养生之道的古老智慧语录道教是中国古老且丰富的文化传统之一，其不仅仅是一种宗教信仰，更是一种生活方式。
道教注重人与自然的和谐相处，追求身心灵的健康和平衡。
在道教经典中，我们可以找到许多有关养生之道的古老智慧语录，这些语录中蕴含着丰富的养生知识和人生哲理。
在本文中，我们将探讨一些道教养生之道的古老智慧语录，帮助我们更好地理解和应用这些智慧。
1. 心态平和：心态平和是道教养生的关键。
《道德经》中有一句著名的语录：“安忍为道，道法自然。
”这句话强调了心态平和对身心健康的重要性。
我们应该保持内心的宁静与安宁，不受外界的干扰和纷扰，以达到身心健康的目的。
2. 饮食有度：道教注重饮食对养生的影响。
《列子》中有一句语录：“无过为饱，清浊去淤。
”这句话告诉我们，饮食应该适度，不要贪吃和暴饮暴食。
清淡的饮食有助于消除身体内部的积聚，保持身体的健康和平衡。
3. 修炼内功：道教强调内外修炼的平衡。
《庄子》中有一句有名的语录：“道之所在，虽千万人吾往矣。
”这句话告诉我们，要修炼内功，提升自身的修养和境界。
通过修炼内功，我们可以增强身体的免疫力，保持年轻和活力。
4. 保持身心的和谐：道教注重身体和精神的和谐。
《道德经》中有一句语录：“持而盈之，不如其已。
”这句话告诉我们，保持身心的平衡和和谐是非常重要的。
我们应该避免过度劳累和过度消耗，同时提高自我调节和保护的能力，以保持身心的健康和平衡。
5. 与自然相融：道教主张人与自然的和谐相处。
《道德经》中有一句著名的语录：“道生一，一生二，二生三，三生万物。
”这句话强调了人与自然之间的相互依存和相互影响。
我们应该尊重和保护自然环境，与自然相融合，以获得身心的健康和平衡。
以上只是一些道教养生之道的智慧语录的简要介绍。
在我们的日常生活中，我们可以根据这些智慧语录的阐述，逐渐调整自己的生活方式，以达到身心平衡的目的。
道教的养生智慧是中国古代智慧的结晶，也是对生命和健康的独特理解。
让我们在日常生活中加以应用，拥有健康快乐的生活。
道教的道家文化和文艺表现
道教的道家文化和文艺表现道教是中国传统的宗教之一，深受道家文化的影响。
道家文化以其独特的哲学思想和艺术表现形式，对中国文化的发展产生了深远的影响。
本文将从道教的道家思想和文艺表现两方面，探讨道教对中国文化的贡献。
道教的道家思想作为中国文化的重要组成部分，强调追求内心的宁静和自然的境界。
其中最核心的思想就是“道”。
道家认为“道”是宇宙的本源，是万物产生的根本原则。
道家强调人与自然的和谐与合一，主张顺应自然、追求生活的简单和纯粹。
这种思想对中国文化的形成和发展起到了重要的推动作用。
在道家文化的熏陶下，中国的文艺表现形式也逐渐形成了独特的特点。
其中最具代表性的就是道教音乐和道教艺术。
道教音乐是道家文化的重要组成部分，它以其独特的音律和节奏，表达出人与自然的和谐。
道教音乐不仅有一定的宗教仪式功能，还被广泛应用于舞蹈、戏曲和音乐演奏等方面。
道教音乐以其宽广神秘的氛围，给人以超脱尘世的感受，具有独特的审美效果。
道教艺术是道家文化的重要表现形式之一，它以其独特的艺术风格和表现手法，展现了道家思想的深邃和高远。
道教艺术常常采用象征性和隐喻性的手法，通过色彩、形状和线条等元素，表达对于生命、自然和宇宙的独特见解。
道教艺术不仅具有极高的审美价值，还能够引导人们反思人生的意义和价值。
除了音乐和艺术，道教文化还对中国的文学和诗歌产生了深远的影响。
道家思想提倡追求内心的宁静和自然的状态，这种观念在中国古代文人的作品中得到了广泛体现。
例如，道教对于山水的态度和诗人的山水意境有着紧密的联系。
许多文人以山水为题材，抒发对于自然的敬畏之情和与自然融为一体的愿望。
总之，道教的道家文化和文艺表现在中国文化发展中起到了重要的作用。
道教的道家思想强调人与自然的和谐与合一，对中国文化的形成和发展产生了深远的影响。
道教音乐、道教艺术和道教文学等艺术形式，以其独特的审美效果和思想内涵，丰富了中国的文化遗产，为后世的艺术表现提供了源源不断的灵感。
道家思想对传统文化的影响
道家文化对中国传统文化的影响道家文化博大精深，老子主张无为，庄子崇尚自然，他们的思想不但造就了道家流派，在百家争鸣时代大放异彩，甚至成为汉代初期的统治思想。
由道家思想衍生的道教，作为中国古代三大教派，从古流传至今，成为中国传统文化不可或缺的一部分。
一、道家思想对社会现实与政治生活的影响1、老子提出“无为而治”的命题，“无为而治”意味着减少政治决策中的主观主义和盲动主义，尊重事情本身发展的规律，也往往实际上意味着给被统治者更多的自由和主动权，在特定的历史条件下具有一定的积极意义。
2、先秦道家为人们勾画了一个世外桃源式的社会，与世隔绝、没有压迫、路不拾遗，这对于人们的思想是一种美好的设想，带给百姓希望。
3、正是由于这个原因，道家思想并不鼓励人们积极参与政治生活，相反却比较赞赏隐逸生活。
这在一定程度上形成了中国传统文化的内敛性质。
二、道家思想对中国自然宇宙观及人与自然关系观念的影响。
1、道家强调顺其自然，尊崇自然规律，提倡自然无为，这也就是要求我们人与自然和谐相处。
2、在世界本原的问题上，先秦道家以“自然”之“道”作为宇宙和世界的本原，用非神力的“道”来解释世间万物的运动变化。
三、道家思想对个人立身处世修身养性的影响1、庄子主张逍遥的人生观，提出“无待”、“无己”“坐忘”“心斋”，这就要求我们要学会清心寡欲，学会在纷繁复杂的社会中保持自己内心的宁静以及求得生存。
2、道家强调顺乎“自然”之性的养生之道，其立身处世讲究与世无争，其修身养性讲贵生重己，逍遥自适。
四、道家思想对审美观和文学艺术的影响老庄认为素朴最美，因此不论是在文学上还是美术上都提倡归于自然，用一种对自然的大气来创作。
同时，越是朴素自然的越是容易引起人的注意。
五、道家思想对中国传统思维方式的影响道家思想家主张“以柔克刚”，提出矛盾的对立，相反相成，相互转化。
认为事物的转化有一个量变的过程，而量变的不是发展观，而是循环往复的。
这不仅仅对于统治者还是知识分子，甚至是百姓都学会用辩证法来看待一件事。
道医养生方法【道医】
道医养生方法【道医】中国道家思想的一个核心，乃是向往长生不老。
基于这一思想形成了道家对养生学的研究和养生术的追求。
道家养生，提倡“性命双修’。
性，乃天赋之性。
包含着人的精神、心理、气质、品性、意志、情趣，以及人性的本能诸方面。
命，乃客观之命，表现在人的生、死、强、弱、智、愚、贫、富，以及人的时运等各方面。
而性与命又浑然一体，相依相关而不可分。
性依命而显神，命以性而显存。
故道家对性与命乃双修并养。
道家养生，在于炼心、炼意、炼性，在于炼精、炼气、炼神。
修天性并修天命，以达到“天人合一”。
天人共存，乃道家明道、修道、行道、成道之本。
所谓“性之造化系乎心，命之造化系乎身”，正是性命相依方合于道，心身相交方成于道之至理。
道家提倡“性命双修”。
修性，则重于习练内养功法；修命，则重于习练外动功法。
修性，则要修养心、意、性而善养神；修命，则要修养精、气、神而善养形。
故，道家养生之道，重在善饮善食，习气练功，调和阴阳，“性命双修”“锖静无为”，养育神行。
概括而言，道家养生之要旨，在于道以养性修神，法以益寿延年。
因而，道家养生之道，乃修养神形，使其交融；习气练功之法，乃内养心性与外炼形体，使其相合，从而，使“性命双修”之养生之道，臻于合一，达到升华。
道家养生学所遵循的原则：一是养生与天地环境统一；二是养生与形神的结合，使养生与精神形态统一。
因而道家的“性命双修”和“精气神合修”的学说，便形成了道家的养生体系。
以下列举一些常见的道教养生方法：守一在身心安静的状态中，将意念集中于对“一”（即“道”）的信仰，以求得长生的养生方法。
此法大约在东汉时就曾广泛流行过。
魏晋以后，守一逐渐同存思、吐纳、导引等方法融合在一起，成为后来内丹修炼的一个重要环节。
存思在高度入静的情况下，将意念存放在体内或体外的某处，以求得到长生。
魏晋时期，此法曾广泛流行。
有的称体内各部分各有神灵居住，将意念存于体内，称为存神，存神而与神合一，即可登临仙界。
道家养生法
道家养生法第一部序老子曰：“有物混成，先天地生……，可以为天下母。
吾不知其名，字之曰道”。
《淮南子原道》说：“道者，一立万物生矣”。
“道生—，一生二，一就是宇宙间气的总称，二就是阴阳。
”古代唯物主义者把事物的普遍规律，物质性的，气的变化过程，都称之为道。
道，是道教的简称。
道教里有道人、道士之分。
道人，指有道术之人；道士，分出家、在家两种。
出家道士，为全真道士；在家道士，为俗家道士又称正一道士(火居道士)。
古代，道士多以宗教为职业。
象天文、历法、神仙术(超脱生死，变幻其测)、占卜(用火灼龟甲后，观其裂纹而测示凶吉)、遁甲(谈演阴阳、八卦)、堪舆(察看风水)等。
故，道家是具有一定政治思想体系的，他们受教制，有宗旨，有学问；并博览大自然，观察其变幻，道家是古代中华民族中一个具有相当影响的大团体。
道家者，多主静而不宜动。
生活简陋而洁，饮食清淡而贵。
然，绝大多数道家先辈学识渊博，品格高雅，寿延年考。
道家养生法学是值得研究的，因为它有益于今天人类。
一、认识道家认识也谓之了解。
世俗间不外乎三个字，即：击，贬，褒。
对这类人的评论，切不可怪罪，实属历史渊流。
道教本是中国之国教。
但从历史至近史以来，没有受到权贵尊视。
绝大多数富豪绅士，信奉其它的教。
权寅绅士虽占中国人总数里不多，但尤其在混浊的社会里，势权金钱便能左右一切……。
其它宗教在中国占住了市场，道教当然受到排挤，这是其一。
其二，中国至清代后，道教经受摧残。
毁宫焚观，累遭剿灭……，致使幸存者不几。
因为权势是得罪不起的！这是攻击的一方面。
代有贬意的一面，实也可怜。
他们一不了解道及道家，听戏言而悚然，借一攻百，只认是歪门邪教而贬之。
也有褒的一面，这些善良之辈实也可叹：他们尊道崇教，然由于种种因果，加之历来道教门户严谨，追无踪，行无迹，但仍然暗中求护，不敢公开言道……。
其实，道在人间。
道与宇宙共生存！至高无尚的道是不会因受贬、击而灭去的。
衰的过程必然导致兴旺。
道家者，闻云孤鹤，向来与世无争。
张世英丨道家的审美境界
张世英丨道家的审美境界科学、道德、审美、宗教都是人类的文化活动，人是这些文化活动的统一体，中华传统文化当然也包含文化活动的这些方方面面。
中华传统文化的大厦由儒、道、佛三大家组成，它们在文化活动的方面上各有所重：儒家重道德，以道德为人生的最高境界；佛家重宗教，以宗教为人生的最高境界。
科学在佛家中不占重要地位，而在儒家中更没有重要位置，《论语》处处都把“为学”看成是讲究道德品行，而非认识事物变化之常则的科学知识之追求。
但科学在道家中却占有相当重要的地位，从《老子》起，相当于科学知识之“为学”——求知，就是老子哲学的一个不可缺少的环节。
所谓“为学日益”就是科学知识在于积累之意，至于老子以后的道家以至道教人物在中国古代科学方面的贡献则更是儒家所不及的。
不过，道家显然不把科学当作人生追求的最高目标，它的最高目标是“为道”，即与道合一，为达此目标，就要超越“为学”、求知。
《老子》所谓“为道日损”，实即在科学基础之上超越科学。
道家为达到与道合一的人生最高目标，不仅要求超越科学，而且要求超越道德，即站在与道合一的人生最高境界基础上，以“上善”对待世俗之善与不善，以“上德”对待世俗之德与不德。
道家的这种既超越科学又超越道德的人生最高境界，究竟是一种什么境界呢？就是“审美的境界”，有人称之为“艺术的境界”。
用“艺术的”来形容这种境界，似乎显得有点狭窄。
审美价值有高低不同的层次，一般以为审美只不过是讲漂亮、美丽，审美或美学就是讲的所谓美目之美、美玉之美等等。
我在《哲学导论》一书中则强调审美意识的最高层次是诗意的人生境界，其极至是崇高感，美学应以提高人的素质达到诗意的境界为目标。
这种境界不是否定科学和道德，而是包括科学和道德而又超越之。
联系构成中国传统文化大厦的三大家而言，最能以审美境界或诗意境界概括其指归的是道家。
佛家重在解除人生的痛苦，给人一种宗教上的慰藉，但其出世的思想基调，显然不是我们今天所应当提倡的。
儒家以入世的生活态度，把道德境界视为人生的最高理想，诚属可贵，但仅仅停留于道德境域，并不能满足人性的最高追求。
道家对人体的认识
道家对人体的认识
道家在我国古代哲学中具有重要地位，对人体认识具有独特的见解。
道家对人体生理、心理、道德等方面的认识，以及对养生健康、社会关系和自然规律的理解，都为我们今天的生活提供了宝贵的借鉴。
1.道家对人体生理的认识
道家认为，人体是一个微观的宇宙，与大自然息息相关。
人体内部的各种器官、系统相互联系、相互影响。
道家强调人体内外环境的平衡，主张养生首先要养气，通过调息、养生饮食、锻炼等方式，使气血畅通，达到身心健康。
2.道家对人体心理的认识
道家认为，人的心理状态对身体健康有很大影响。
主张内心要保持宁静、淡泊，避免过于焦虑、烦躁等负面情绪。
提倡顺应自然，心境平和，以达到心理平衡，从而有益于身体健康。
3.道家对人体道德的认识
道家强调道德修养，认为道德高尚的人能够和谐地处理人与人、人与自然的关系。
道家倡导“无为而治”，教导人们要有爱心、宽容、谦逊、善良，以实现社会和谐。
4.道家对人体养生健康的认识
道家养生学强调道法自然，认为人应顺应自然规律，调整生活作息，保持身心健康。
道家养生术包括太极拳、气功、导引等，旨在强身健体，延长寿命。
5.道家对人体社会关系的认识
道家主张人与人之间要相互尊重、和谐相处，以实现社会大同。
道家强调领导者的道德品质，认为一个道德高尚的领导者能够带出一支团结、和谐的团队。
6.道家对人体自然规律的认识
道家认为，大自然有其固有的规律，人类应当顺应这些规律，与之和谐共处。
道家倡导人们要尊重自然、珍惜生命，倡导绿色环保，实现人与自然共生。
总之，道家对人体认识具有深刻的内涵，为我们提供了丰富的人生智慧。
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2006年第4期No 14 2006四川大学学报(哲学社会科学版)Journal of Sichuan University (Social Science Edition )总第145期Sum No 1145[收稿日期]2006-04-28[作者简介]潘显一(1951-),男,四川自贡人,“985”工程四川大学宗教与社会研究创新基地学术带头人,四川大学道教与宗教文化研究所教授。
§宗教学研究§道教养生与审美潘显一(四川大学道教与宗教文化研究所,四川成都610064)[摘 要]道教养生是以与生命过程相反的程序使人复归于“朴”,而道教的审美则注重让人认识俗世生活之丑而感受超现实的神仙生活的“真—美”;道教养生经历了从“养生”到“长生”、从肉体的养护到精神的超脱变化,而道教审美也经历了从追求“道—美”的绝对,到借鉴现实美甚至引领现实美的过程。
道教养生推动了道教审美的发展,而道教审美又将道教养生推广到更加广阔的社会空间和历史层面。
[关键词]道教养生;道教审美;超越性[中图分类号]B958 [文献标识码]A [文章编号]1006-0766(2006)04-0055-06 道教养生文化的本质在于试图超越现实的生活和物质的生命,而道教审美文化的本质也在于试图超越社会生活和个人生活的烦恼。
现实生活是丑恶的,人生是痛苦的,但如果锲而不舍地求“道”,将自己的生命与“道”合一,那么,生命就进入了永恒的境界,人就成为长生不死的神仙,人的生命本身就达到“至美”的物我两忘的(“至道”)高度,而身外的现实环境也因此变成得道成仙的必要阶梯,一样可以容忍,可以用宗教的超然态度,把它当作审美鉴赏的对象。
一、超越肉体与超越现实:道教养生与审美的超越性 道教以“求道”、“修道”、“得道”为“乐”,虽然修炼中有“苦”。
人生之“苦”,通过“苦”的修炼,可以转化为美感意义的“乐”。
这正是道教的美感论显示出与一般哲学的、美学的美感论(包括先秦道家的)不同之处,并使之能在中国美学思想史上占有相应的地位。
美感作为一种认识活动,其特征之一就是有着情感体验。
无论欣赏美(如自然美)还是创造美(如艺术美),都会由于审美主体直观到人的本身,满足了审美需要和美的理想,而产生愉悦、快乐、幸福等情感。
这种美感完全不同于生理快感,还包含着理性的、精神的内容。
影响人对现实生活作审美判断和精神的、美感的要求,影响人的心理平衡的,还有世间的贫富不均。
庄子的清贫又自得其乐的个人经历,本身就给后世道教修道者以用“审美的眼睛”看待贫困的榜样。
世家出身的抱朴子葛洪,却十分藐视权势和金钱。
他说:“夫有道者,视爵位如汤镬,见印绶如缞绖,视金玉如土粪,睹华堂如牢狱。
岂当扼腕空言,以侥幸荣华,居丹楹之室,受不赀之赐,带五利之印,尚公主之贵,耽沦势利,不知止足,实不可得道,断可知也。
”[1]19他将荣华富贵作为有碍“得道”、有损修养的身外之物,必抛弃之而后快。
至于道者为何要热心“黄白”之术,烧金炼银,可不是为了致富,而是为了成仙:“真人作金,自欲饵服之致神仙,不以致富也,……故谚云,无有肥仙人富道士也。
”[1]286以贫穷自居,以贫穷自傲,以贫穷为乐之态溢于言表。
《太平经》甚至以通俗的语言论证不必“爱”财,说“身在,财物固属人身;身亡,财物他人有也,故无可爱惜。
极以财物自辅,求索真道异闻也,故其身反得长存,财则在,常属于人也。
”[2]冤流灾求奇方诀所以后世道教中人都以这种态四川大学学报(哲学社会科学版)总第145期度为真“神仙”态度,并借鉴吸收佛教的断绝“财色”的观点,发扬儒家、道家的“安贫乐道”的传统,形成其看轻一切物质享受与需求而仅以“得道”为“美”为“乐”的修道思想、修道环境和修道方式。
《真诰》认为,“盖富贵淫丽,是破骨之斧锯,有似载罪之舟车耳。
荣华矜世,争竞徼时,适足以诲愆要辱,为伐命之兵,非佳事也。
是故古之高人,览罪咎之难豫,知当富贵之不可享矣,遂肥遁长林,栖景名山,咀嚼和气,漱濯清川,欲远此恶迹自求多福,超豁聘,保全至素者也。
”[3]世人眼中得之为“福”的富贵,在道教看来,不能从中得到幸福之感受(美感之一种),也不是什么美事,还是修道要紧。
老、庄已经能唯物而客观地看待生死。
庄子参透了生死,讲以“生死为昼夜”,故做得到妻子死了还能“鼓盆而歌”。
他还借笔下“骷髅见梦”大讲“死”后之乐:“死,无君于上,无臣于下,亦无四时之事,从然以天地为春秋,虽南面王乐不能过也”,“吾岂能弃南面王乐而复为人间之劳乎”[4]至乐第十八。
在庄子看来,人生不能得以任性自然,死反而可以彻底无拘无束、自由自在。
《冲虚真经》则认为,“不知乐生,不知恶死,故无夭伤”;还说“有生之气,有形之状,尽幻也。
造化之所始,阴阳之所变者,谓之生,谓之死。
穷数达变,因形移易者,谓之化,谓之幻”[5]黄帝篇,周穆王篇。
这“死”、“化”、“幻”,如果换成后世道教的成“仙”,那道家、道教生死问题方面的不同追求,就在“适性”为“乐”的美学原则上统一起来了。
具有道家思想的《吕氏春秋》,也同样认为美感全在于一个“适”字:“夫乐有适,心亦有适。
人之情,欲寿而恶夭,欲安而恶危,欲荣而恶辱,欲逸而恶劳。
四欲得,四恶除,则心适矣。
四欲之得也,在于胜理。
胜理以治身则生全,以生全则寿长矣;胜理以治国则法立,法立则天下服矣。
古适心之务,在于胜理。
”[6]“适心”(即今之所谓“心情舒畅”)为“乐”,而比单纯的喜欢或厌恶什么更为根本。
连《太平经》那么讲求“现实”,也以“乐生”、“乐道”、“乐人”、“乐善”、“乐凶”之“乐”为准来作美学判断(如太平经合校的《乐生得天心法》、《急学真法》、《三合相通诀》、《六罪十治诀》等诸经)。
这也就更容易理解,为什么金元时期的“全真”教派并不像其他的或早期的教派那样解释“成仙”的含义和“修仙”的方法了。
因为在全真的教义里,“仙”或多或少成了个“性”完全自由发展(以“适”为乐)、超越了生死与时空的“人”了,至于他是在此岸还是在彼岸达到这种状态,反而变得不那么重要了。
同时,道教强调,克制和消泯自己的荣贵思想、感官欲望和物质追求,对修道大事十分重要。
葛洪比较儒、道在“道”与人生追求两方面的不同,认为“夫升降俯仰之教,盘旋三千之仪,攻守进趣之术,轻身重义之节,欢忧礼乐之事,经世济俗之略,儒者之所务也。
外物弃智,涤荡机变,忘富逸贵,杜遏劝沮,不恤乎穷,不荣乎达,不戚乎毁,不悦乎誉,道家之业也。
儒者祭祀以祈福,而道者履正以禳邪。
儒者所爱者势利也,道家所宝者无欲也。
儒者汲汲于名利,而道家抱一以独善。
儒家所讲者,相研之簿领也;道家所习者,。
”[1]187他对儒、道两种不同思想文化归趋的概括,除了立场好恶因素外,可以说是相当准确的。
他对“道家”的赞美,正是学者化了的“道的美感论”。
《通玄真经》说,“五色乱目,使目不明;五音入耳,使耳不聪;五味乱口,使口生创;趣舍滑心,使行飞扬。
故嗜欲使人气淫,好憎使人劳精。
不疾去之,则志气日损”[7]。
这两部经典的说法,正好反映了“道”的美感论从哲学到宗教的过渡和发展。
后世道教进一步发展和宗教化了这种除情去欲思想,将感官享受和生理快感看成是修道的妨碍,“五欲者,谓耳欲声,便迷塞不能止;目欲色,便淫乱发狂;鼻欲香,便散其精神;口欲味,便受罪入网罗;心欲爱憎,便偏邪失平正”[8],必欲除之而后快。
全真道认为,人生在世之所以要经受五种痛苦(即“五苦”),根源就在于人受到自身五种生理-心理欲望的牵累,“色累苦心,爱累苦神,贪累苦形,身累苦魂,华境苦精”[9]。
《度人经》也将人的欲望“五累”与生五苦(五道门)和死后“五苦道”相联系,作为直接因果关系看:“五苦者,一名五道门。
第一名色累苦心门,一曰太山地狱苦道;第二名爱累苦神门,一曰风刀苦道;第三名贪累苦形门,一曰提石负山苦道;第四名华境苦精门,一名填海作河苦道;第五名身累苦魂门,一名吞火食炭镬汤苦道”[10]。
以欲望对人身心的危害之劝戒,加上地狱中受苦的威胁,其社会影响就远远・65・2006年第4期潘显一:道教养生与审美 超过葛洪那样的自我修养范畴了。
单纯感官的、生理的欲望的满足之快感(乐),在道教教义中转化为一种“苦”,也是美感意义上的“苦”。
修炼到“无欲”,自然就能“无为”。
但怎样才能做“无欲”呢?《文始真经》认为,“勿以我心揆彼,当以彼心揆彼。
知此说者,可以周事,可以德,可以贯道,可以交人,可以忘我”。
“忘我”,与庄子“坐忘”之说,有异曲同工之妙,也是一种泯灭欲望、物我两忘的心理状态,是“不为物喜,不与己悲”的快乐度世的审美心态。
按该经的解说,要想达到“忘我”,就要修炼自己到“心无气、无形”的地步:“心感物不生,心生情,物交心,不生物生识。
物尚非真,何况于识;识尚非真,何况于情。
而彼妄人于至无中执以为有,至变中执以为常。
一情认之,积为万情;万情认之,积为万物。
物来无穷,我心有际。
故我之良心受制于情,我之本情受制于物。
可使之去,可使之来。
而去来初不在我,造化役之,因无休息。
殊不知天地虽大,能役有形而不能役无形;阴阳虽妙,能役有气而不能役无气。
心之所之,则气从之;气之所之,则形应之。
犹如太虚于至无中变成一气,于一气中变成万物,而彼一气中不名太虚。
我之一心能变为气、为形,而之心无气、无形。
知乎我之一心无气、无形,则天地阴阳不能役之。
”[11]。
它因此总结说,“天下之理,小不可制于大,大不可制于不可制。
故能制一情者,可以成德,能忘一情者,可以契道”。
从自己的“心”修炼起,逐步做到身外的一切和“心”内的一切都消失了差别,内外的矛盾也就统一于“道”(“契道”)了,这就是真正的“忘我”的得道的“至乐”状态。
如果在修道中感到“忘我”的“无形”状态还不太容易掌握的话,那么还可退而求其次,只要达到对身外之物不动心,不动情也行。
吴筠认为,“夫目以妖艳为华,心以声名为贵,身好轻鲜之饰,口欲珍奇之味,耳欢妙美之音,鼻悦芳馨之气。
此六者皆败德伤性,只以伐其灵根也。
故有之即可远,无之不足求。
惟衣与食,人之所切,亦务道者之一弊耳。
然当委心任运,未有不给其所用。
”[12]679他将生命必需的衣食,仅看作人不得不有的“弊”,都能做到“委心任运”,其余六种感官享受也就不在话下了。
这就是《通玄真经》提出的“外嗜欲好憎”的状态。
它认为,修道而达于“至乐”,“不在于彼,而在于我;不在于人,而在于身。
身得则万物备矣。
故达于心术之论者,即嗜欲、好憎外矣。
是故无所喜,无所怒,无所乐,无所苦。
万物玄同,无非无是。
故士有一定之论,女有不易之行。
不待势而尊,不须财而富,不须力而强。
不利货财,不贪世名。
不以贵为安,不以贱为危。
形、神、气、志各居其宜。
”[13]从这个逻辑讲,“无物”状态即是“无心”状态,只要做到,即达到超然物外的“至乐”境界。