孟子君子人格表现
孟子“四端”的经典意义
孟⼦“四端”的经典意义孟⼦“四端”的经典意义（根据2015年11⽉讲座稿整理）提要：孟⼦讲“性善”，不是指“⼈⼈⽣⽽唯善”。
关于这⼀点的争论，缘起于对“四端”的误读，本⽂将具体讨论。
孟⼦指出“⼈之异于禽兽者⼏希”，就在于能够经由“四端”的显现，反⾝⽽诚以上达“不忍⼈之⼼”的圣贤君⼦之道。
⼈⼈皆有这样的本质和潜能，叫做性善。
⼤家好。
今天的⼈⽂讲座，让我们⼀起来解读孟⼦关于“四端”的论述，了解孟⼦其⼈其学。
⾸先，要简单介绍⼀下孟⼦“四端说”的背景。
孟⼦名轲，⽣于公元前390年，是邹国（后来并⼊鲁国）⼈。
根据元⼈程复⼼撰《孟⼦年谱》，其时距离孔⼦去世（479 BC）已经89年。
很多⼈都听到过著名的孟母三迁故事。
据《史记》，孟⼦⼩的时候，家在墓地附近，孟母看到孟⼦总是和邻家孩⼦们模仿丧葬游戏，认为不利于孟⼦的成长，于是搬家。
第⼆次住在集市附近，孟⼦常和买卖⼈游戏，孟母认为不利于他的成长，于是⼜搬家。
第三次住在学宫附近，看到孟⼦模仿礼仪规制，孟母⽅才满意了。
在母亲督促下，孟⼦“旦⼣勤学不息，遂成名儒”。
［注］孟⼦师从于⼦思（孔⼦的孙⼦），传承孔⼦之学，通五经，尤长于诗书，善以譬喻说理。
也有关于孟⼦师承的不同说法，⽐如《史记》说是学于⼦思门⼈。
孟⼦四⼗三岁（公元前347年）因齐威王之招到齐国临淄的稷下学宫，开始了游说诸侯的旅程。
他这⼀去，就在齐国住了三⼗多年。
孟⼦出世的时代，正值齐国重视申不害为代表的黄⽼法家思想、纵横家兵家、和杨墨学说。
《史记》说：“当是之时，秦⽤商鞅，楚魏⽤吴起，齐⽤孙⼦、⽥忌。
天下⽅务于合从连衡，以攻伐为贤。
⽽孟轲乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合。
”赵岐也说：“（孟⼦）以儒道游于诸侯。
时君咸谓之迂阔于事，终莫能听纳其说。
” 《孟⼦题辞》所以孟⼦在齐国待了⼆⼗年，被认为是“迂阔于事”，很少有说话的机会。
到了六⼗三岁，孟⼦回到鲁国为母亲守丧三年。
丧满以后，孟⼦周游宋、滕、魏国，七⼗⼆岁再回到齐国见齐宣王。
孟子的君子修身齐家治国平天下理念
孟子的君子修身齐家治国平天下理念孟子（公元前372年-公元前289年）是中国古代儒家学派的重要代表之一，他的学说对于中国传统文化的发展产生了深远的影响。
孟子的主要理念是君子修身齐家治国平天下，这一理念在中国古代社会中有着重要的地位。
本文将从修身、齐家、治国和平天下四个方面分析孟子的学说，探讨其思想的内涵和现实意义。
首先，孟子强调君子修身的重要性。
他认为君子应该追求道德的完善和自我修养，以成为社会的楷模。
孟子提出了“性善论”，认为人性本善，只要通过良好的教育和自我修养，就能够发挥出人性的善良。
君子应该具备仁、义、礼、智、信等美德，以身作则，影响他人，推动社会的进步。
在现代社会中，君子修身的理念仍然具有重要的现实意义。
只有通过自我修养，培养良好的道德品质，才能够在社会中发挥积极的作用，推动社会的和谐与进步。
其次，孟子强调齐家的重要性。
他认为家庭是社会的基本单位，家庭的和睦与稳定对于社会的稳定和发展具有重要的影响。
孟子提倡君子应该尽力维护家庭的和谐，关心家人的幸福与福祉。
他强调孝道，认为孝敬父母是君子的基本义务，也是修身的重要方面。
孟子的齐家思想强调了家庭伦理的重要性，提倡家庭成员之间的和睦与互助，为社会提供了良好的家庭教育模式。
在现代社会中，齐家的理念仍然具有重要的意义。
只有通过家庭的和谐与稳定，才能够培养出健康的人格和积极的社会价值观，为社会的进步做出贡献。
第三，孟子强调治国的重要性。
他认为君主应该以仁义为本，以民为本，关心百姓的疾苦，追求社会的和谐与公正。
孟子提出了“民贵君轻”的观点，强调君主应该以民众的利益为出发点，依法治国，保障人民的权益。
孟子的治国思想强调了君主的责任与义务，提倡君主应该以身作则，以德治国，为人民谋福祉。
在现代社会中，治国的理念仍然具有重要的意义。
只有通过公正的政府治理，保障人民的权益，才能够实现社会的稳定与繁荣。
最后，孟子强调平天下的重要性。
他认为君主应该追求天下大同的理想，实现社会的和谐与统一。
先秦儒家君子人格研究
先秦儒家君子人格研究君子人格学说是儒家传统文化中非常重要的组成部分,是中国古代理想人格的具体体,现,已经积淀在民族思想意识和行为规范里,是民族心理和民族性格的组成部分。
其理论框架和基本内容在先秦时期就已经确定了。
孔子、孟子和荀子是先秦儒家的最主要的三个代表人物,《论语》、《孟子》、《荀子》这三本书中分别记录了他们各自关于理想人格的叙述,其中关于君子人格的描写十分丰富。
本文试图以这三本典籍为素材,并结合现代人格心理学的相关内容和研究成果,探讨先秦儒家学者对理想人格的设计、培养和塑造。
本文通过对中国儒家先哲之论深入挖掘,并与现代人格心理学相互贯通,分析了儒家思想中积极入世、勇于担当、人格完满的君子形象,并对比儒家先贤孔子、孟子、荀子对同—种理想人格的不同构想,以及中西方人格理论的异同,描摹出一种适应现代生活的君子形象。
本文分为三个部分研究论述君子人格及其在现代心理学视野中的适用性。
第—部分包括引言和第—章,引言主要包括国外和国内关于先秦儒家君子人格研究现状的文献综述,并加入了现代心理学关于人格和理想型人格的研究。
第—章概括论述了君子的主要特征及人格的哲学和心理学概念,并提出了本文关于人格的定义和理解。
第二部分包括第二章至第四章,分别论述了孔子、孟子和荀子的君子人格学说。
这三章都分节论述了君子的行为方式和品格,并结合君子的社会角色和社会地位对其心理和行为的特征进行了分析。
第三部分包括第五章至第七章,第五章对孔、孟、荀三家的君子人格学说做了总结性分析,并做了关于先秦儒家君子人格学说的贡献和缺陷的论述。
第六章结合西方的“大五”人格理论和我国的“大七”人格理论,对君子人格做了人格心理学方面的比对和匹配。
第七章综合分析了君子人格的现代价值,并指出了君子人格对现代生活中人的主体性失落、价值观失衡等问题的重要借鉴参考意义。
君子人格思想不仅在古代有着深入、持久的社会文化效应,就是在现代,与中华民族走向现代化进程的关系也极为密切。
儒家君子人格的特征
儒家君子人格的特征
儒家君子修身术:自省、克己、慎独、宽人。
自省:指检省自己，从思想意识、言论行动等各方面去审视自己是否遵从道义原则。
孔圣人说“君子求诸己，小人求诸人”，遇到问题找自己的原因是区分君子与小人的主要标志。
克己:指培养节制自己的能力。
孔子说“克己复礼为仁”，是说人们只有克制自己的欲望和不正确的言行，自觉遵守道德规范，才能达到仁的境界。
孔子说:“一日克已复礼，天下归仁焉。
”孟子提出“吾善养吾浩然之气”，曾子说“士不可以不弘毅”。
慎独:指在个人独处时也要严格要求自己，是对个人内心深处比较隐蔽的思想意识进行自律的一种修养方式，防止错误思想及私欲，邪念不生，时时保持正念，对自觉性要求更高。
宽人:孔圣人倡导"忠恕"的道德原则，说“躬自厚，而薄责于人”、“己所不欲，勿施与人”；这里指凡事要推己及人，将心比心，设身处地的为他人着想。
即君子对自己要严格要求，而对于他人，则要宽以待人。
君子三立、三戒、三乐、三德、三畏、四不、五耻、九思
君子三立、三戒、三乐、三德、三畏、四不、五耻、九思内容摘要：君子观念在中国各家中，儒家尤其孔子对之极为重视。
虽然，在人格塑造的理想中，儒家有圣人、贤人；道家有真人、至人、神人，究其境界均似高于君子，然而圣贤究竟不世出，真人、至人、神人尤其高远而不易攀及，世间完人总是不多，因而一较普遍的、较易至的、较完美的人格典型——君子，也就特别值得注意...君子观念在中国各家中，儒家尤其孔子对之极为重视。
虽然，在人格塑造的理想中，儒家有圣人、贤人；道家有真人、至人、神人，究其境界均似高于君子，然而圣贤究竟不世出，真人、至人、神人尤其高远而不易攀及，世间完人总是不多，因而一较普遍的、较易至的、较完美的人格典型——君子，也就特别值得注意与追求。
君子有三立古人云君子三立：立德、立功（行）、立言。
立德，如果是一棵树，那他就是主干。
立功，如果是一棵树，他就是花和果实。
立言，如果是一棵树那他就是种子，传下去。
立德（做人），我想就是有比较高的道德修养，比较强的人格意识。
这是人生立命的最基本的东西。
如果把人生比喻成一棵树，那么“立德”，就好像是一棵树的主干。
“立德”贯穿于人生的全过程。
坚持学养和修养的递进，才能完成“立德”。
立功（做事），我想就是要用一件一件的具体事情，来丰富、充实我们的人生。
如果人生是一棵树，那么“立功”，就好比是一棵树的花与果。
刚才我讲立德是主干嘛，立功就是这棵树的花和果。
立言，我想就是要用我们自己的思想成果来与这个世界进行交流，丰富我们人类的文明宝库。
“文章千古事”，思想的传递要靠文章。
如果人生是一棵树，那么“立言”，就好比是一棵树的种子。
君子有三戒孔子，在生活上主张，君子有三条戒规：少年时戒美色；壮年时戒殴斗；老年时戒贪图。
“君子有三戒，少之时，血气未足，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。
”这句话清楚地指出了人们应按照不同时期的体质特点来养生，即年龄不同，生理、心理特点不一样，养生方法就应有所区别。
孟子的“大丈夫”人格在大学生思想政治教育中的价值-精选作文
孟子的“大丈夫”人格在大学生思想政治教育中的价值先秦儒家思想是我国道德教育的重要组成部分，它留给我们丰富的德育思想文化，孔子是儒家思想的创始人，他构建了博大精深的儒家思想体系，提出了“仁”、“礼”结合、“道”、“德”兼顾的修身之道，为儒家思想的发展奠定了基础。
孟子继承了孔子的德治、仁政思想，同时他将“性善论”、“民本思想”融入孔子的理论，并对孔子的理想人格――“君子”做了补充，形成了“大丈夫”的理想人格。
“大丈夫”的理想人格对中国的思想教育影响深远，它的真知灼见对我国当前的大学生思想政治教育的开展有重要的理论和现实意义。
一、孟子“大丈夫”人格的提出及内涵理想人格是人格的升华，中国传统人格以道德为主，受此影响，古代的理想人格也就表现为完善的道德人格，即对真善美的价值追求[1]。
孔子提出了“圣人、君子、贤人、志士之人、成人、善人”等不同层次的理想人格类型，其中最为有名的是“圣人”和“君子”[2]。
他认为，“圣人”是人格的最高境界，是普通人很难达到的境界，尧舜也未达到圣人的境界，一般人更难企及这种境界，孔子的“圣人”人格缺乏具体的标准，而“君子”则是现实中可以实现的理想人格，也是他极力推崇的理想人格类型。
孟子对孔子的理想人格理论进行了继承和发展，他提出了“大丈夫”的人格理论。
他认为“人皆可以为尧舜”、“圣人之于民，亦类也”，为普通人成为圣人提供了可能性，同时孟子还总结出了具有实际操作性的“大丈夫”人格：居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之；不得志，独行其道。
富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。
此之为大丈夫[3]。
孟子的“大丈夫”人格消除了孔子至高境界――“圣人”人格的神秘性，同时增强了“大丈夫”人格的可操作性。
孟子“大丈夫”理想人格的内涵主要有：第一，“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道”，它强调了“仁、义、礼”，即人要真正成为一个大丈夫，做大事成大业，首先要学会以“仁、义、礼”来支配自己的行为举止，这是培养“大丈夫”人格的前提；第二，“得志，与民由之；不得志，独行其道”，“大丈夫”人格必须从立志开始，独立的道德意志是其主要构成要素，要心藏凛然正气才能形成完美理想人格的道德精神；第三，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”是“大丈夫”人格的实践形式，“大丈夫”在任何情况下都必须保持独立人格，无论富贵、贫穷，还是权势都不能改变自己的志向[2]。
高三议论文800字：仁者无敌,孟子的人生哲学
高三议论文800字：仁者无敌，孟子
的人生哲学
在孟子看来，要想成为圣人就必须“保养本心”、善养“浩然之气”。
孟子说这种“浩然之气”“至大至刚”，能够“塞于天地
之间”，听起来似乎充满故弄玄虚的神秘色彩，实则仍以保养本性
和加强仁义道德修养为旨归。
纷繁世间，酒色财气，人生总是充满
了欲望和诱惑，要想学做圣人就必须摆脱这些干扰。
孟子认为，人
们的差别不在于富贵贫贱，而在于能否保持高尚的道德，即做“仁
人”。
君子“以德服人”，“君子所以异于人者，以其存心也。
君
子以仁存心，以礼存心”。
抵御外在物欲干扰，保养良好天性，既
需要好的环境，更需要个人持之以恒的努力。
因此，孟子更强调个
人的立志和坚持，强调君子必须“穷不失义，达不离道”。
孟子反对的是大家都将“仁义”抛诸脑后而把眼睛紧盯在“利
”上，反对“见利忘义”和“后义而先利”。
他认为，如果人人都
“怀利以相接”，“为人臣者怀利以事其君，为人子者怀利以事其
父，为人弟者怀利以事其兄”，那就会导致人们不顾廉耻、互相倾。
孟子的主要思想观点
孟子的主要思想观点孟子是中国古代伟大的思想家和教育家，他的思想观点对中国古代的哲学和文化产生了深远的影响。
在孟子的主要思想观点中，有一些核心概念和主题，包括人性、仁爱、礼仪、君子、天命等等。
在本文中，我们将深入探讨孟子的主要思想观点，并解释它们对古代和现代社会的重要意义。
首先，孟子的主要思想观点之一是关于人性的观点。
他认为人性本善，每个人都具有善良的本性。
他认为人与生俱来具有同情心和赋予他人幸福的能力。
然而，他也强调了人性的可塑性和教育的重要性。
他认为只有通过正确的教育和培养，人的善良本性才能得到充分发展。
其次，孟子提出了仁爱的概念。
仁爱是孟子思想体系中的核心价值观，也是他对待他人的道德准则。
他认为仁爱是人与人之间的基本关系，是维系社会秩序和和谐的基石。
孟子将仁爱视为道德的最高境界，他强调人们应该将仁爱融入到他们的日常行为和生活中。
孟子的思想中，礼仪也是非常重要的一个方面。
他主张通过面对面的交往和尊重他人来建立和维护社会秩序。
他认为礼仪不仅仅是一种社交规范，更是一种道德行为，一种对他人的尊重和关怀的表达。
孟子认为通过礼仪的实践，人们能够培养良好的品德和道德修养。
在孟子的思想体系中，君子是一个重要的概念。
君子被孟子视为具有高尚品质和道德修养的人。
他认为君子应该具备仁爱、智慧和正直的品质，并以身作则，为他人树立榜样。
君子应该为了公共利益而行动，并且从善良的本性中汲取能量和动力。
孟子的思想中还包括了天命的观点。
他认为天命是宇宙的道德秩序，是人们应该遵循的伦理原则。
他认为人们应该顺应天命，遵循宇宙的道德法则。
孟子相信天命赋予每个人以不同的才能和责任，并且希望每个人都能够充分发挥自身的潜力，为社会的和谐和发展做出贡献。
孟子的主要思想观点对古代中国社会产生了重要影响，也对现代社会具有积极的启示意义。
他的思想强调个体的人格发展和道德修养，提倡人们在相互尊重的基础上建立和谐的社会关系。
他的思想观点也引导人们思考自身的责任和义务，以及如何为社会的利益和发展做出贡献。
儒家“君子人格”解读
儒家“君子人格”解读身心和谐的追求所谓“身心和谐”就是自我和谐，是指有健全的而不是分裂的人格，这是君子的基本素质。
做一个身心和谐的君子，在儒家看来，应该以仁为本，礼乐为用。
人如果身心和谐，学习、工作自然能够做好。
“仁”是儒家极为重要的一个范畴。
《说文解字》释“仁”为“亲也”。
“仁”即让人亲近、亲切之感。
“仁”另一义是果核的内里，如桃仁、杏仁等，它是个有生机的活物，种在地上能发芽。
从这两层意思出发，“仁”既有恻怛慈爱之意，亦有生生不息、利人活物气象。
因此，在孔子那里，仁是道德的根基和最高境界。
据《论语》，每当有人问起一些品行很好的人是否可以称得上是“仁”的时候，孔子总是答曰：“不知”。
（《论语·公冶长》）孔子之所以不轻易称赞某人为“仁”，乃是因为“仁”是道德的源头，道德从“仁”中流出，二者是源与流的关系。
所以朱熹注《论语》说：“仁道至大，非全体而不息者，不足以当之。
”（朱熹《论语集注·公冶长》）宋代理学家朱熹将“仁”视为流行不息的道德全体，应该说这是合乎孔子本义的。
二程说：“医书以手足痿痹为不仁，此言最善名状，仁者以天地万物为一体，莫非己也。
”（朱熹《论语集注·雍也》注引）这如同一个瘫痪了的人，身体生机不通，就是麻木不仁。
不仁就是死物，仁者与天地万物的生机都是贯通的。
所以一个仁者，不仅要让自己健康地活着，而且也要让天地万物成为生命共同体，并与自己的生命互联互通。
君子之心常驻仁德，恻怛恺悌，爱意充盈，生意盎然。
孔子说：“君子坦荡荡，小人长戚戚。
”（《论语·述而》）君子坦荡荡，乃是因为心情乐易和平；小人常忧愁，乃是因为成了欲望的奴隶，焦虑窒息，生机全无。
君子心灵是一个自足的无须外求的幸福世界，所以孔子说：“人不知而不愠，不亦君子乎？”（《论语·学而》）君子不求人知，人知我，不喜；人不知我，不愠（恼怒）。
君子之所以不在乎别人的评价，是因为他的内在足够强大，其心灵世界洋溢着生机和幸福。
君子以仁存心,以礼存心,仁者爱人,有礼者敬人
君子以仁存心,以礼存心,仁者爱人,有礼者敬人核心提示：【名句·出处】君子以仁存心，以礼存心。
仁者爱人，有礼者敬人。
（《孟子·离娄下》）【原文·语境】孟子曰：“君子所以异于人者，以其存心也。
君子以仁存心，以礼存心。
仁者爱人，有礼者敬人。
爱人者人恒爱之，敬...【名句·出处】君子以仁存心，以礼存心。
仁者爱人，有礼者敬人。
（《孟子·离娄下》）【原文·语境】孟子曰：“君子所以异于人者，以其存心也。
君子以仁存心，以礼存心。
仁者爱人，有礼者敬人。
爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。
有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也：我必不忠。
自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。
如此则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？’是故君子有终身之忧，无一朝之患也。
乃若所忧则有之：舜人也，我亦人也。
舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧也。
忧之如何？如舜而已矣。
若夫君子所患则亡矣。
非仁无为也，非礼无行也。
如有一朝之患，则君子不患矣。
”——《孟子·离娄下》节选【释义·点评】意思是：君子把“仁”放在心上，把“礼”放在心上。
心内有“仁”的人会爱别人，心内有“礼”的人会敬别人。
仁义礼智信，是儒家提倡做人的起码道德准则。
孔子提出“仁、义、礼”，孟子延伸为“仁、义、礼、智”，董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”。
“仁”就是指以人为本，富有爱心；“礼”就是符合社会传统习惯的行为规范。
君子首先应该存有“仁”心，存有“仁”心就会爱别人；其次就是要懂“礼”，懂“礼”就会尊敬别人。
李飞跃《友善：友好相待与人为善》：善也是人格完善的标志，孟子说：“君子所以异于人者，以其存心也。
君子以仁存心，以礼存心。
”存心即葆有仁义之心，友好待人。
杨小明、任春光《新知新觉：从优秀传统文化中汲取人文精神养分》：仁的外在表现是礼，礼的精神内核是“敬”，《礼记》所谓“毋不敬”。
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孟子君子人格表现
孟子认为，君子应该具备高尚的人格品质，并通过自己的行为和言辞来展现出来。
以下是孟子认为君子人格应该表现出的几个重要特征：
1. 仁爱：君子应该具备慈爱和同情心，关心他人的疾苦，并尽力帮助他人。
他们应该尊重他人的感受，善待他人，以仁爱之心对待他人。
2. 义气：君子应该有忠诚和义务感，对朋友、家人和社会有责任感。
他们应该尽力维护正义和公平，不违背道义，坚守自己的原则和承诺。
3. 谦逊：君子应该谦虚谨慎，不自负和傲慢。
他们应该虚心学习，善于倾听他人的意见和建议，并乐于接受自己的错误和不足。
4. 诚实：君子应该诚实守信，言行一致，不说谎和欺骗他人。
他们应该坦诚面对自己的过错，并勇于承担责任。
5. 孝顺：君子应该尊敬和孝顺父母，关心家庭和亲人。
他们应该尽力维护家庭的和谐与幸福，尊重长辈并关心后代。
6. 公正：君子应该公正无私，不偏袒和偏爱任何一方。
他们应该以公正的态度对待他人，并根据道义和正义的原则行事。
总之，孟子认为君子应该具备高尚的品德和人格，通过自己的言行来展现出这些品质。
他们应该以仁爱、义气、谦逊、诚实、孝顺和公正为准则，努力成为一个对社会有益的人。