浅论中国哲学与生命艺术观
哲学思想知识：生命和死亡——哲学思考的深度反思
哲学思想知识：生命和死亡——哲学思考的深度反思生命和死亡是人类永恒的话题，也是哲学思考的深度反思的核心之一。
我们的生命相对于宇宙的尺度微不足道，但对于我们自己，我们的生命是无限宝贵的。
然而，生命的必然结果是死亡。
因此，我们必须以哲学的方式思考生命和死亡，探究我们所处的世界的意义和价值。
生命是什么？生命是一种现象，是复杂的、自主的、有机的体系，具有生长、变化、转化、调适的能力。
从生命形成的角度看，生命是地球生态系统的一个产品，是生物分子演化一系列进化过程的结果。
生命是一种神秘而奇妙的力量，从古代哲学到现代科学，人们对生命的探究从未停止，但仍没有一个统一的定义。
生命的存在意义是什么？有些人认为生命是没有意义的，是无用的存在，而另一些人则认为每个人都有自己的生命意义，是人生的核心所在。
对于前者，人们通常在生命中获得短暂的乐趣，追求物质、金钱、权利、名誉等荣誉。
而对于后者，人们相信生命的意义在于为他人做贡献，以及探索人生的关键所在。
死亡是什么？死亡是生命的终结，是生命进程中不可避免的一个阶段。
死亡的出现，对于活着的人来说，是无法知晓的，但是死亡的存在却是不可否认的。
在不同的文化和社会体系中，人们对死亡的认识和理解有很大的差别。
有些文化认为死亡是生命的另一种形式，是超越现实的境界，而另一些文化则认为死亡是黑暗和怪异的力量。
死亡的存在意义是什么？有些人认为死亡是一种终极的寂静，是生命的短暂结束，而另一些人却认为死亡是人生最后的归宿，是人生意义的关键所在。
对于前者，人们通常认为死亡是人生目标的最终失落，是现实中存在的无法避免的事实。
而对于后者，人们相信死亡是在人生过程中实现自我价值和追求更高水平的必要步骤。
死亡的存在意义，也取决于人们对死亡的理解和看待方式的不同。
虽然生命和死亡是哲学思考的关键领域，但是归根结底，这两个概念短暂而漫长的人生旅程上所表现出的本质，还是具有非常复杂的含义。
对于人类而言，生命和死亡是对人类发展本质贡献的两个关键阶段。
中国艺术的生命精神
中国艺术的生命精神作者：蔡洞峰来源：《贵州大学学报（艺术版）》2019年第04期摘要：宗白华以中国古代“天人合一”的“历律哲学”为基础，借鉴以叔本华、柏格森为代表的西方理论，创立了极具中国传统特色的美学思想。
这种美学思想突出强调中国艺术是生命与生态的互融共生，呈现出生命的境界和生生不息的生命之美，藉此揭橥了中國传统艺术形态中极具现代特色的生态和生命美学。
关键词：宗白华;生命;生态;气韵生动;美学中图分类号：J01文献标识码：A文章编号：1671-444X（2019）04-0037-06国际DOI编码：10.15958/ki.gdxbysb.2019.04.005The Life Spirit of Chinese Arts：ZONG Baihua’s New Interpretations of Chinese Aesthetics and ArtsCAI Dongfeng（School of Humanity，Anqing Normal University，Anqing，Anhui 246133，China）Abstract：Based on ancient Chinese “Calendar Philosophy” that advocates the organic unity of human and nature，Zong Baihua established aesthetic thoughts with traditional Chinese characteristics by borrowing western theories represented by Schopenhauer and Bergson. These aesthetic thoughts highlight the mutual and symbiotic relationship between life and ecology in Chinese arts to display the realm and eternity in life manifesting the characteristic ecology and aesthetics in traditional Chinese arts.Key words：Zong Baihua; life; ecology; vitality; aesthetics宗白华的美学思想构建了极具中国作风与中国气派的现代美学话语体系。
尚气的生命精神——论气化哲学对中国传统美学的影响
184文学·艺术《名家名作》·融合“气”是中国古代哲学的核心范畴之一，古人以“气”为中心建立起一个气化哲学的体系。
中国古代哲学认为，我们生活在一个气化的世界之中，这是一个整体、混沌的生命世界，天地万物都由气派生，一切生命都在气中生存、流动、变化、灭亡。
人的生命也是一个气化的世界，人得气而生，因气而存，与万物处于一气浮沉之中。
人与世界具有生命的统合性，人以“气”与世界合一，正是“气”的范畴构成了中国古代哲学“天人合一”思想观念的根基。
《庄子·知北游》说：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。
若死生为徒，吾又何患！故万物一也……圣人故贵一。
”［1］从“气”的角度看，万物相通为一，所以圣人非常重视这个“一”，由此形成了中国古代哲学的整体思维方式和重视生命的特点。
气化哲学不但决定了中国人的整体宇宙观，而且决定了人的生命本质属性，人作为一种生命存在，也是一个气化流荡的世界。
中国哲学是一种生命哲学，生命精神是中国哲学的根本精神，在此基础上产生的美学是一种强调生命和性灵之学。
气化哲学的生命精神对传统美学产生了很大的影响，如《管子》四篇提出的“精气说”不仅在当时直接影响了爱国诗人屈原，构成他的宇宙观、人生观和审美观的核心，而且还启发了《淮南子》和《论衡》的思想，王充《论衡》的思想又对清代两位美学大师叶燮、王夫之以及清代著名艺术家郑板桥和石涛产生了极大的影响。
从中国美学史来看，气化哲学的生命精神贯通于儒、道、骚各家的美学传统之中，奠定了中国传统美学之所以不同于西方古典美学的哲学基础。
具体地说，气化哲学对中国传统美学的影响至少体现在以下几个方面。
在审美本质论上，中国传统美学崇尚“体验”。
中国哲学的中心不在于向外的知识探求，而在于内在生命宇宙的建立。
我们在面对外在世界时，不是以理性去把握和控制世界，而是以生命去契合世界，在一体的气中浮荡，我们以生命去回应世界，在心物的互相感应交融中汇合到世界之中，体验气化世界生生不息的韵律和节奏，这就是中国哲学“天人合一”的审美精神，西方的主客对立二分法在中国古代哲人看来是站不住脚的。
精选方东美试析方东美对中国艺术精神的探索
方东美对中国传统文化的反思是建立中西融合的生命哲学基础之上的。
他认为中国的艺术精神也是彰显着这种生命的力和盎然的生命之机。
生命是万物之源，亦是艺术之源，中国宇宙观、中国的传统哲学都洋溢着生命的精神，在此基础上的中国艺术也是充满不尽的生意。
方东美对中国艺术精神的探讨是根植于其强调中西融合以“生生之德”为中心的文化哲学之上的，作为20世纪最早关注中国艺术精神的一代学人，他对中国艺术精神中生命意识的挖掘触及到了艺术中生命的原质，很值得现代的艺术工作者反思和借鉴。
他认为生命的精神贯穿到宇宙万物之中，也包括着一切文化精神领域，他对艺术的研究也是以此为起点并且贯穿其中的。
他对中国艺术精神的探讨以生命哲学为根基，从艺术之源、中国艺术精神的哲学基础、中国艺术的精神表现三方面展开。
一、艺术之源方东美认为生命实为“不断的、创进的欲望与冲动”，弥漫于自然，内在于万物，展现为整个宇宙的大化流行，具有“元体”的意义，生命是万物之源，亦是艺术之源。
他进一步从生命的特性上阐释这个问题。
他认为，生命在空间上是一与多、体与用的统一。
说生命为一，即生命是宇宙的本源，包容万类。
生命之多，即生命分殊于各个具体事物之中，通过具体事物得以体现。
在此，他的“生命”恰如孔儒的“仁”、老子的“道”，内在于万物之中，又依托于万物来表现。
万事万物都彰显着生命之理，不论是天、地、人还是政治、宗教、科学、文化艺术都蕴藉着勃勃的生意，所以说生命是万物的本质，万物皆是生命的流行。
生命还是体与用的统一，即体即用。
就体来说，生命是伟大的、无形的，可以涵容一切万有。
就用而言，则指生命力之创生活动。
方东美把生命之用所表现的普通生命之理，总结为五种要义即：育种成性、开物成务、创进不息、变化通几、绵延不朽，这五种要义正是从不同的方面谈了生命为创造万物的力。
这五个方面也就是作为本体的生命向现实的落实，使人们感到生命之力的实实在在。
方东美把生命作为宇宙文化人生的核心，并没有把它高高在上的供奉起来，而是通过五义使生命在现实中的作用生发出来，从而使他的生命哲学没有流于空洞的说教，这也是其高明之处。
“天人合一”——中国古代的“生命美学”
“天人合一”——中国古代的“生命美学”'Nature and Humanity':Ancient China's 'Life Aesthetics'作者简介：曾繁仁，山东大学文艺美学研究中心，山东济南250100 曾繁仁(1941- )，安徽泾县人，山东大学文艺美学研究中心教授，研究方向：生态美学。
原发信息：《社会科学家》20161期页内容提要：“天人合一”是中国古代具有根本性的文化传统，涵盖了儒释道各家，包含着上古时期祭祀文化内容。
“阴阳相生”学说，表明中国古代原始哲学是一种“生生为易”的生命哲学，并以“气本论”作为其哲学基础；“太极图示”说，则是儒道相融的产物，概括了中国古代一切文化艺术现象。
以“天人合一”为文化背景，中国古代艺术是一种以“感物”说为其基础的线性的时间艺术，区别于西方古代以“模仿说”为其基础的团块艺术。
生态美学有两个支点：一个是西方的现象学。
现象学从根本上来说是生态的，因为它是对工业革命主客二分及人与自然的对立的反思与超越，从认识论导向生态存在论。
另一个是中国古代的以“天人合一”为标志的中国传统生命论哲学与美学。
“天人合一”是对人与自然和谐的一种追求，是一种中国传统的生态智慧，体现为中国人的一种观念、生存方式与艺术的呈现方式。
它尽管是前现代时期的产物，未经工业革命的洗礼，但作为一种人的生存方式与艺术呈现方式，它仍然活在现代，是具有生命力的，是建设当代美学特别是生态美学的重要资源。
一、“天人合一”——文化传统“天人合一”是中国古代具有根本性的文化传统，是中国人观察问题的一种特有的立场和视角，影响甚至决定了中国古代各种文化艺术形态的产生发展和形态面貌。
它最早起源于新石器时代的“神人合一”，西周时代产生“合天之德”的观念，《诗经·大雅·烝民》的“天生烝民，有物有则。
民之秉彝，好是懿德。
天监有周，昭假于下”，是这一观念的典型表现。
东方哲学中的宇宙观念与生命意义
东方哲学中的宇宙观念与生命意义在东方哲学中，宇宙观念和生命意义是密不可分的。
东方哲学强调人与自然、人与宇宙之间的和谐关系，认为宇宙是一个有机的整体，人类是宇宙的一部分，生命是宇宙中最神秘的存在。
首先，东方哲学中的宇宙观念强调宇宙万物的相互关联和互为因果。
在东方哲学中，宇宙被视为一个无始无终的循环系统，宇宙中的一切事物都是相互联系、相互作用的。
因此，每个个体都是宇宙中的微观体现，宇宙的变化也会直接影响到每个个体。
东方哲学认为，宇宙是一个巨大的生命体，每个生命都是宇宙中的一个微小组成部分，所有生命都相互依存，共同构成宇宙的完整和谐。
其次，东方哲学中的生命意义强调个体与宇宙之间的统一和平衡。
在东方哲学中，人类被视为宇宙的一部分，人与自然、人与宇宙之间是密切相关的。
个体的生命意义在于与宇宙的和谐共存，个体要尊重自己的生命，同时也要尊重他人的生命，尊重自然的生命。
生命的价值在于尊重、关爱和珍惜它，而不是将其视为平凡或轻视。
最后，东方哲学认为生命意义在于实现内在的自我成长和完善。
东方哲学鼓励人们通过修身养性、修行实践来提升自我，实现内在的自我完善。
在追求自我完善的过程中，个体需要认识自己的内在本质，培养慈悲心、智慧和谦逊，从而在宇宙中找到自己的定位和贡献。
东方哲学认为，人类的生命意义在于实现自我与宇宙的和谐、完整和共生，通过不懈的努力和修行来实现内心的和谐与平衡。
综上所述，东方哲学中的宇宙观念与生命意义是密不可分的。
宇宙被视为一个无始无终的循环系统，每个生命都是宇宙的一部分。
生命在于与宇宙的和谐共处，尊重自然和他人的生命。
生命的意义在于实现内在的自我完善，通过修身养性、修行实践来提升自我。
东方哲学强调人类与宇宙的统一、平衡和共生，通过不懈的努力和修行来体现宇宙的意义和价值。
在东方哲学的视野中，个体与宇宙是相互关联、相互依存的，生命的意义在于实现自我与宇宙的和谐与平衡，追求内心的完善和全面发展。
浅析中国传统美学的生命底蕴文化
浅析中国传统美学的生命底蕴文化20世纪90年代，中国当代美学进人了一个新的发展时期。
在实践美学之后，生存美学、生命美学、体验美学、超越美学等等异彩纷呈。
但它们有一个共同的特点，即表现为对人当下生存的关注，它们的理论大致都建立在生命本体的基础上。
为此，可以将它们统称为生命美学。
从实践美学到生命美学，既是一种超越，亦是一种回归。
华夏民族宇宙意识的大旨是强调时空一体，时空变化与生生不息的生命创造融为一体。
老子提出了“道”、“气”、“象”“有”、“无”“虚”、“实”等等，无非是在说由“道”展开的一切生命流程。
先秦诸子大都是用宇宙生命流动的哲学观点指导着思考问题。
孔子说过:“天何言哉?四时行焉，百物生焉，天何言哉，可见，他也认为世界是自然发展的生命流程。
《易·系辞》云:“夭地之大德曰生。
”将事物看成生命的流程，生命通过阴阳交换的方式而展开，而人是特殊的生命，要以体现道的善性对待人类和万物，从而找到安身立命之所，要透过万物之生而创和谐环境以利于自身的生存繁衍。
这便是中国古代生命哲学的精髓，它的深层意蕴是从生命出发视一切为统一于道的生命流程。
下面，我们再从构成中国传统思想主干的儒道两家美学思想进行分析。
儒家美学思想中审美追求和生命追求是通过“致中和”统一起来的。
“人而不仁，如乐何?”“乐”即美的创造活动，审美活动应与“仁”一致。
而“仁”的目的在和谐，即顺天道以阴阳和合的动态发展。
只有和谐才有利于从事农业的民族生存。
儒家关心的是个人如何为族类生存繁衍作贡献，而又在这贡献中体现出个人的价值。
这样能使族类乃至宇宙万物的生命流程得以顺利展开，个人也会得到一种生命充实且能发挥创造性的美感。
按儒家的观点，这种美感往往根植于人生的内在精神世界里。
在文艺创造和审美活动中，只要不失本心，就一定会以“致中和”为原则，这原则在《乐记》里有很好的说明，其中一句“合生气之和”更是点睛之笔。
依照“天人合一”的命题，人的艺术精神本来就是自然宇宙的生命创造精神，人的心灵正是宇宙和人生的交合处。
试析在生命的真诚体验里寻觅——中国传统美学的当代启示
一、我们的问题：美与美学的距离
近日读到宗白华先生批评上世纪初中国学术风气的文章，文中说，中国的学者“只有在书本上寻找各家学说的相 互关系，替他们沟通调和，从中抽出些普遍真理来做成一个学说的系统”。这话现在读起来一点都不觉得陌生，而且 还感到切中时弊。因为我们当前的美学研究实际中，充斥着这种陋习。当前的美学研究已经显示出严重的理论与实 践脱离的倾向，诸多学者、学子幽闭在一室，为生计、为职称、为学位穷经皓首，埋头苦读，在理论中寻找理论， 在体系中拼凑体系。他们所从事的乃是这样的工作：先集中精力埋头于先哲经典或二手、三手的介绍性资料中，努 力寻觅挖掘，然后块块切割，拼接出自己的所谓学术成果。
由此可见，整个中国哲学一方面在学理角度追求个人内心的圣洁，追求个体行为的高尚；同时更注重在自己个 人身上，在生活现实当中实现这种哲学追求。在中国哲学的探求道路上，生命的全面彻底投入，是它题中应有之意 。同时，中国人的内在精神中，又养成了人与自然天生的和谐。中国文人特别注重在自由山水中作生命的怡养和享 受。这是众所周知的，毋庸赘述。
在这样的文化基础和逻辑道路上发展，它的当然结果就是：在人与自然天人合一的和谐场景里，文人墨客可以 挥洒他们的才情，舒展他们的生命。所以，具有“知其不可为而为之”之济世情怀的孔子也有纵情山水的审美梦想， 当听说曾点的理想是“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人。浴乎沂，风乎舞零，咏而归”时，夫子也不免“ 啃然叹日，吾与点也J（《论语•先进》）也正是在这样的文化基础上，展开了中国传统文人鲜活生动、丰富多彩、 热情四溢的艺术化、审美化的生存状态。
东西文化谱系中“生命”与“美”的通变
东西文化谱系中“生命”与“美”的通变一、文化谱系与生命、美的关系在东西方文化的谱系中，生命与美这两个概念具有密切的联系。
无论是东方还是西方的文化传统，都对生命和美的追求有着深刻的理解和表达。
在中国传统文化中，生命与美的概念主要体现在儒家、道家和佛家等哲学体系中。
而在西方文化中，生命与美的概念则主要体现在古希腊罗马哲学、文艺复兴时期的艺术以及现代科学技术的发展中。
在东方文化中，生命被视为一种神圣的存在，与美有着紧密的联系。
人的生命是有限的，因此要珍惜生命，追求美好的生活。
道家则强调顺应自然，追求生命的和谐与平衡。
佛家则主张克服生死轮回，追求永恒的生命之美。
这些哲学思想都体现了对生命的尊重和对美的追求。
在西方文化中，生命与美的概念也有着丰富的内涵。
古希腊罗马哲学家们关注人类生命的价值和意义，如柏拉图的“理念论”和亚里士多德的“形式论”。
文艺复兴时期的艺术家们通过对古典文化的挖掘和创新，将生命与美的理念融入到艺术作品中，如达芬奇的《最后的晚餐》和米开朗基罗的《创世纪》。
现代科学技术的发展也为生命与美的探索提供了新的视角，如基因工程、生物技术等领域的研究，使人们对生命的奥秘和美的多样性有了更深入的认识。
在东西方文化谱系中，生命与美的概念都是人们不断追求的目标。
虽然文化背景和表现形式有所不同，但它们都体现了人类对生命的尊重和对美的向往。
在全球化的背景下，东西方文化的交流与融合将进一步丰富生命与美的概念，为人类文明的发展提供更多的可能性。
1. 文化谱系的概念及其重要性文化谱系是指一个社会或群体在长期历史发展过程中，形成的具有独特特征的文化传统、价值观念、信仰体系、艺术风格等方面的总和。
它是人类文明的重要组成部分，对于理解一个社会的历史文化、民族性格和精神风貌具有重要意义。
文化谱系的研究有助于揭示各个文化之间的异同，促进文化交流与融合，增进各民族之间的了解与友谊，为构建和谐世界提供智慧和力量。
文化谱系是研究不同文化之间相互关系、影响和发展的重要方法。
生与死的交汇：作品中的生命哲学
生与死的交汇：作品中的生命哲学1. 引言1.1 概述生与死是围绕着人类存在的根本问题，也是世界各个文化和宗教普遍关注和深思的议题。
生命的意义和死亡的本质一直以来都是哲学家、艺术家和思想家们热衷探讨的主题。
本文将探索作品中的生命哲学，旨在通过分析不同艺术形式中对于生与死交汇之美感抒发的方式，探寻生命起源、存在意义以及死亡给予生命带来的变革。
1.2 文章结构本文分为五个部分。
引言部分是对文章整体内容进行概括，并简要介绍每个部分所涉及的主题。
随后会详细探讨生命的起源与意义，包括定义与特征、进化与生死轮回、以及生命存在的价值观；接下来将讨论死亡的本质与意义，包括死亡概念与定义、死亡对生命的影响和反思，以及死亡给予生命带来的变革；紧接着，在第四部分中将聚焦于艺术作品中描绘生死主题的方式，并对文学、绘画艺术以及电影和其他媒体作品进行评析；最后，在结论部分会对前文进行思考总结和启示，并探讨生死哲学对个人以及社会人际关系和道德观的影响，同时提出对未来生命伦理学和生命教育的一些建议。
1.3 目的本文旨在通过探讨作品中有关生与死交汇之美感抒发的方式，探索生命起源与意义、死亡的本质与意义，并分析其在艺术作品中的呈现形式。
通过深入研究这些主题，我们可以进一步思考和反思我们自身存在于世界中的意义和价值观。
最终，此篇文章也将为未来的生命伦理学研究和生命教育提供一定程度上的启示与建议。
2. 生命的起源与意义2.1 生命的定义与特征生命是指具备生物学特征的存在。
它包括基本细胞结构、遗传信息传递、代谢能量转化等多个方面。
生命通过细胞的分裂和遗传信息的传递实现繁衍和进化。
生命具有多样性和适应性，表现出自我组织、自我调节、自我复制和响应环境等特征。
不同种类的生命形式在结构和功能上存在差异，但都有共同点：在一定条件下呼吸、营养摄取、排泄废物等。
2.2 进化与生死轮回进化是生命的基本规律之一。
通过突变、自然选择和遗传变异等机制，物种能够适应环境并发展出更强大的存活能力。
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浅论中国哲学与生命艺术观[摘要]以李石岑对梁漱溟《东西文化及其哲学》的批评为楔子进行分析，可以看出中国的文化是以生命的艺术精神为鹄的。
道德、科学、宗教价值固然重要，但是，真正引领未来世界文化的应该是艺术精神。
同样，“境界”的高低也不是单线上升的路线。
李石岑从历史和逻辑证明了艺术胜境才是符合生命的本质旨归。
他的观点彰显了中国传统哲学中重“情”的理路。
[关键词]中国哲学；生命艺术；李石岑；梁漱溟一、问题的提出中国传统哲学在汤一介先生眼里曾概括为以真(天与人)、善(知与行)、美(情与景)三个相关连的基本命题：“天人合一”、“知行合一”、“情景合一”，以及“普遍和谐观念”、“内在超越问题”为主要内容的理论体系。
事实上，这三个基本问题在中国传统哲学的内在精神里是有机统一的。
这里的划分依然是以西方知、意、情为标准的，是为方便理解的。
然而我们要进一步追问：这三者的重要性是否是相等的?是否有某种精神在其间更能独特标明中国文化精神的特性?在我看来，中国哲学的精神必须放在更大的“文化”概念范围内来把握，而一旦我们把中国哲学置于自己本民族的传统文化视野中，即刻会发现和西方文化相比有许多的不同：西方重视宗教与科学，而中土文化则为艺术和道德精神所贯注(这一点唐君毅、吴森均有论述)。
很显然，谈中国哲学，艺术非但少不了，甚而说是相比西方文化更能彰显民族精神的文化特质。
所以，方东美以他诗哲相兼的气度成就了一个广大和谐的中国哲学体系(这在拙着《方东美与中西哲学》已有表述，此不赘述)。
他说：“回顾中国哲学，在任何时代都要‘原天地之美而达万物之理，’以艺术的情操发展哲学智慧，成就哲学思想体系。
”这就是说，中国哲学是一种艺术化的哲学。
换言之，“情”在中国文化中具有代表性特质。
无怪乎辜鸿铭在他不朽大着《中国人的精神》里也将中国人的民族精神表达为“过着一种心灵的生活，一种情感的或人类之爱的生活。
”我一直认为，比较文化哲学自梁漱溟《东西文化及其哲学》发端，方东美先生扬其绪，并筑就了一个迄今尚无法超越的比较文化哲学的理论体系。
然而，从梁先生的生命哲学到方先生的生命哲学一美学的异峰突起，难道其间没有起承转合的思想逻辑环节么?带着这样的疑问，我翻阅了上世纪二三十年代的哲学文献，发现有一个大哲学家完全被我们遗忘了，他就是李石岑。
正是他，对梁先生的《东西文化及其哲学》做了犀利的批评，并从生命艺术论的角度立论，建构了自己的比较文化哲学的模型，才使得后来方东美先生在他基础上更上一层楼，不仅仅从人生哲学，而是从“形而上”为切人点来阐发中国生命哲学和美学。
由是，我们必须清理这一思想的逻辑递进的关系，只有这样，才能顺理成章地解读后来方东美、宗白华等以生命为本体的艺术哲学诸思想家的理论体系。
二、李石岑以生命艺术论驳梁漱溟的《东西文化及其哲学》李石岑洋洋四十万言的《人生哲学(卷上)》(1926年)详尽比较分析了西方、印度和中国的文化与哲学之后，提出了他自己的生命艺术论。
他说：由是以观，科学、道德、宗教三者，都是抱着一个“生的无限”，都是做的“生的无限”的工作。
我们可以作一种总括的说明。
无论科学、道德和宗教，在第一镜，则皆为生的无限之希求。
我们应该特别尊重这个境界。
在第二境，则为达到第一境之方便之功利现象。
我们应该不把它看做方便去努力。
在第三境，则当更进一步，严加训练，把第二境第一境完全忘却，好像是先天的直接作用一般。
于此，乃有科学、道德和宗教之威严。
在第四境，则这种先天的科学、先天的道德、先天的宗教，更欲与第一境的“生”结合。
凡对于过去的科学、过去的道德、过去的宗教而起一种反抗，其用意都是如此。
所以“生的无限”，为人类最高的希求。
艺术乃是这种希求比较的可以实现者。
拿艺术和科学、道德、宗教相比较，便可以发现它们的成绩的优劣。
虽然都是走的“生命表现”一条路，但所用的方法完全不同；从方法一点，很可以识别它们的造就科学和艺术论，科学用知的方法，艺术则用直觉的方法；就道德和艺术论，道德用消极的方法，艺术则用积极的方法；就宗教和艺术论，宗教用超现实的方法，艺术则用现实的方法。
虽然都是对于“生”的希求，但科学的境界是“求生”，探求生命的实质；道德的境界是“舍生”，抛弃生命的形体；宗教的境界是“永生”，想象生命的未来；似乎都没有提到生命全体。
若艺术的境界便不如是，艺术既可以吸取生命的神髓，又可以促进生命之扩大，卡朋特所以极力提倡生命艺术，就出于这种见地。
近代东西学术所以对于生命艺术，提倡之不遗余力，也就推原于此。
现代的思想界，在西方若尼采、柏格森、詹姆士、卡朋特、莫理斯、爱伦凯(Ellen Key)之流，在东方若泰戈尔、厨川白树、岛村抱一之流，莫不看重艺术的思想，——尤其是生命艺术的思想，这是世界学术的一个大转机，我们将从此合十瞑目，顶礼世界未来的文化。
呜呼!八十年前李石岑就如此鲜明地表达了生命艺术观是世界未来文化之价值取向。
只可惜他要申论的生命艺术观(《人生哲学》的下卷)虽然在南京第一中学讲演过，但终未出版。
实属遗憾!即便如此，单从他的上卷已经可以略窥大致。
那么，让我们来检讨一下李先生是怎样从对梁漱溟先生《东西文化及其哲学》的批驳中得出他上述结论的。
首先，李石岑认为梁漱溟的“东西文化及其哲学”的名称就不当，因为梁先生实际上是由东西哲学去观察东西文化，而不是像题目那样给人觉得是主张东西文化旁及东西哲学，论述上往往也是一家、一宗，并非和文化相兼相容。
其次，梁先生的西方文化向前、印度文化向后、中国文化持中之说则更是牵强附会。
在李先生看来：“无论西洋印度和中国，都只是朝前走的，不过走法不同，或者走的快慢不同。
”况且，梁先生的三条路向立言也欠妥，“乃是按孔家哲学(不是中国文化全部也不是中国哲学全部)、佛家唯识(不是印度文化全部，也不是印度哲学全部)和西洋文化(不是西洋文化全体)立言”。
事实上，梁先生的三路向都是以“意欲”为骨架的。
意欲只能是逼迫人类的行为朝前走，何以会有“以意欲自为调和持中”以及“以意欲反身向后要求”呢?因此，说孔子是调和持中之路经并不正确。
如孔子说：“天何言哉!四时行焉，百物生焉，天何言哉!”实在都是“不待鼓而活动不易”(生生不息)。
这能说是中国文化走不前不后的路向么?同样，说印度人的出世思想是“向后要求”也是皮相之论!因为印度的出世思想其动机是出于“无生”；但“无生”的觉悟正可以利导且促进“生生”之机。
这就是说因为它是要求我们作觉悟的幻生活，不作迷惘的幻生活，可说是积极的而不是消极的，又如何能不说是向前的呢?第三，李石岑对梁漱溟的未来世界文化的三个态度也不以为然。
因为所谓要排斥印度态度，把西方文化全盘承受而根本改过的态度，以及批评的把中国原来态度重新拿出来的态度。
这些观点皆建立在错误的向后、向前、持中的立论上。
更何况梁先生的论述漏洞很多。
就对印度的态度来说，他把“宗教”、“佛法”、“印度”混为一谈。
然而，在李石岑看来，欧阳竞无的佛法非宗教非哲学的观点应该汲取。
至于说对于西方文化全盘承受而又根本改过的态度则与理不通。
李先生认为：“他这全盘的一受，又根本的一改，恰好弄成一个对销。
”而就对“中国原来态度”来说，李石岑认为孔子的“原来态度”如成立，那也就是在他生前或死后不多的时候县花一现罢了。
自然，梁漱溟的中国此刻“促进世界第二路文化之实现”不妨也该慢点言说。
既然梁漱溟以道德(中)、宗教(印)、科学(西)为文化哲学的评判基点，所开出的未来中国哲学应走路向的药方有错误，那么，李石岑给出的“世界未来的文化”(也包括中国哲学应该走的态度)蓝图又靠何基点来支撑呢?他说：由是以观，道德、宗教、科学三者，虽尽发展的能事，但非有艺术的陶冶，决不是以形成一种最大的文化。
现代的文化，满装着功利的臭味，无论道德、宗教、科学，都是如此，世界未来的文化必从此转出一个新方向，必是由“到功利之路”，转出一个“到艺术之路”关于艺术思路的内容，且容本书下卷详为陈说，令试略言之。
艺术以生命表现为唯一的天职；宇宙本是一个生命的大流，如果艺术能表现宇宙的生命，那便是一种最伟大的艺术。
而所谓道德、宗教和科学，本都是走的“生命表现”一条路，不过方法有不同，或者态度有不同。
人类最高的希求，为生的无限；所谓生的无限，具有三个条件；一，生的本质；二，生的增进；三，生的持续。
不难看出，李石岑是将宇宙、生命和艺术(在方东美那里为灿溢的美感)视为三位一体的。
这种观点催生了后来方东美的“诗化的哲学”。
尤其值得注意的是：李石岑以生命艺术观为未来世界文化(包括中国哲学)的价值取向的观点并非突发奇想，而是建立在缜密的学理分析和论证基础上的。
他谈到老子时说：“老子把‘自然，看作艺术的中心，于是又把艺术看作人生哲学的中心。
老子对人生完全是一种艺术的看法。
”“道家齐生死之说，都是从道上着眼，换句话说，都是从艺术上着眼，因为从艺术看生死，则生死不唯不足以生其欣戚，而生死反足以表扬其艺术。
”“老子的人生观一切受成于道，听命于自然，是所谓‘人法地，地法天，天法道，道法自然。
’这便是老子艺术的人生哲学。
”而在说到孔子时则说：“孔子一面催促人家觉悟，鼓励人家努力，好本着血统的关系去组织社会；一面又要想出一种调剂社会的方法，使人类得到一个很圆满的生活。
所谓生活，可以说就是情意生活；因为情意生活足以撼动生活的全体。
而情意生活总含着一个要发泄的倾向，你就不让他发泄，它也终究会发泄出来的。
不过情意生活尽量的发泄出来，就是‘诗’的作用，时时提防它，叫它不要胡乱的发泄出来，就是‘礼’的作用。
这两种作用如果使用适当，就可以得到一个很圆满的生活，这便是孔子调剂社会的方法。
”毫无疑问，李石岑在这里是把“礼”和“乐”看作儒家的基本精神，尤为突出了“情意生活”(艺术的生活)能撼动生活之全体的作用。
李石岑甚而更进一步阐述“乐”和“仁”是一而二，二而一的关系。
他这样说道：“礼的作用在诗的作用之后。
既已把诗和礼的功夫都做到了，才能谈到仁。
因为情意生活有了圆满的发展，自然心气和平，可以达到快乐的境地。
快乐的境地便是仁的境地了。
(这无异于把“仁”解释成美的境界了!——引者注)所以孔子说：‘兴于诗，立于礼，成于乐。
’诗是第一步的工夫，礼是第二步的工夫，乐是最后一步的工夫。
乐便是快乐，并不单指钟鼓那类乐器说，正是‘乐云乐云，钟鼓云乎哉。
’的意思。
孔子在齐闻韶，三月不知肉味，说‘不图为乐之至于斯也。
’可见乐就有这种快乐的境地。
而这种境地只有仁者能够享受，‘所谓仁者不忧’，‘仁者寿’。
如果不仁，就有乐也不乐了，所谓‘人而不仁，如乐何?’可见乐与仁是一而二二而一的。
”不仅如此，李石岑融贯古今、会通中西的文化哲学具有一种“世界主义”的眼光。
他并没有狭隘的民族主义之短见。
恰恰是这样，他的生命艺术观开放地吸收了诸多西方哲学的许多新思想。
如尼采、柏格森、席勒、卡朋特、詹姆士、杜威等。