以老庄为代表的道家死亡观研究
老庄哲学中的生命意识
老庄哲学中的生命意识人生活在世界上，免不了要对生命源泉，生存价值和死后去向等问题进行思考，寻求一定的解释，以获得安慰。
我们将这些解释统称为生命意识。
任何人都拥有一定的生命意识，即使“今朝有酒今朝醉”者，也接受了一种对明天失去希望的生命意识。
人的一生，是一个由生及死的自然进化过程，由于受到生命意识优先性的影响，我们通常把死看作是生命的终结，于是死亡意识就成了生命意识的关键部分，而任何宣称掌握了生命奥秘的哲学家，都免不了要对死亡意识做出一定的解释。
这里我们简单地谈谈老庄哲学中的生命意识。
老子哲学中的生命意识在中国思想史上，最早对死亡意识进行哲学考察的是老子的《道德经》。
《道德经》第五十章可以说是老子的死亡观提要。
这一章开篇就是“出生入死”，表明人生是由生到死的过程。
实际上无论长寿翁，短命郎，许多人都“以其生生之厚”。
也就是说，大家都拼命求生，结果反被死亡所驾驭，实在可怜至极。
在老子看来，人若想不死，关键要修道。
得道之人“无死地”，所以他的生命不会有损失。
“无死地”是老子死亡观的关键。
在老子看来，世间万物都要经历由生到死，由弱到强, 由小到大，然后又由死到生，由强到弱，由大到小的过程。
这一切都因为“道”，是“道”主宰了这一永恒的循环。
而“道”在万物之中表现为“物极必反”。
因此，如果人们刻意追求生存的话，必然会逆“道”而行，从而加速了由生到死的进程。
所以, 去掉“死地”成了问题的关键。
老子劝告我们应该“守其母”，如果能守住弱小，就能永远强大，能保持贫穷，就不会失去富足。
也就是说，对于“死地”，人们如果能够不刻意追求生存，便可得永生，这就是所谓“得道之人不争生”的原因。
然而老子生死观在逻辑上有着明显的欠缺。
根据“守其母”的原理,我们可以推出：守其死，则得永生。
但老子却从不说守死。
实际上,当人们追求“无为”时，已经是有为了。
因此“守”也是一种有为。
而且, 在因道的作用而产生的循环中，两极之间並没有终端。
换句话说，当人守其弱时, 弱必然转为强，于是, 要守其弱，复要守其强。
庄子的生死观
庄子的生死观作者：王厚明来源：《思维与智慧·下半月》2022年第04期庄子是战国时期著名的思想家、哲学家、文学家，道家学派代表人物之一。
他为人洒脱不羁，处世淡泊旷达，主张从容面对人生悲欢离合，不为万物和自身的变化而悲喜。
特别是在生死观上，庄子认为人之生死都是一种“天行”，生命是自然运动变化的结果，“人之生也，气之聚也，聚则为生，散则为死”。
对功名保持“恬淡寂寞、虚无无为”的平常心，才是应有的人生态度。
庄子的妻子不幸去世，他不仅面无愁容，还敲着盆唱起了歌，让前去吊唁的好友惠施很是不解。
他责怪庄子说：“你的妻子与你长相厮守，为你生儿育女，老而身死，你不悲伤痛哭也就罢了，却还敲着盆唱歌，这有点太过分了吧？”庄子淡然一笑：“我也是人啊，哪能不悲伤，但我不能一味地受感情支配。
人原本没有生命、没有形体、没有气息，只是在天地变化之间才形成了有气、有形、有生命的人，死是生命变化的结果，这与春夏秋冬四季交替变化一样。
现在我的妻子已经安息于天地之间，我却要哭哭啼啼的，那不是不通生命变化之常理吗？所以没有什么可伤心的。
”庄子坦然看待生死，推崇生如鲲鹏之逍遥，死若秋叶之静美，对生命看得通透，对死亡也看得豁达。
生死两忘，人生当歌，不失为一种境界。
在庄子临终的时候，弟子们都想着如何厚葬自己的老师。
庄子尽管气若游丝，却依然笑着说：“我死了以后就放在荒郊野外，无须埋葬，天地就是我的棺椁，日月就是我的双璧，星辰就是我的珠宝玉器，天地万物都是我的陪葬品，還有什么比这个更好呢？”弟子们对庄子说：“夫子呀，这样怎么行呢，乌鸦、老鹰会把您吃掉的！”庄子笑道：“在地上会被乌鸦、老鹰吃掉，在地下会被蝼蚁吃掉，从乌鸦、老鹰那儿抢过来给蝼蚁吃，为什么要这么偏心呢？”不去看重死后的礼仪，显示了庄子朴素务实的人生态度。
在他看来，老天用形体来示人存在，用生活来驱人奔忙，用衰老来使人闲逸，用死亡来让人休息。
因此，他认为当“不知说生，不知恶死”（“说”通“悦”），不会为活着而感到快乐，不会为死去而感到伤心。
《庄子·齐物论》提出4种“齐物”境界，道家思想为何看淡生死？
《庄子·齐物论》提出4种“齐物”境界，道家思想为何看淡生死？在老子的《道德经》中，对事物的相对性，进行了很多阐释，比如在《道德经》第二章中说：“天下皆知美之为美，斯恶已。
皆知善之为善，斯不善已”，天下的美丑、善恶、难易、长短、高下都是相对相生的。
但关于万物的相对性和辩证思维，庄子并没有停步于此，而是进行了更加深入细致的论述，接下来这一段非常重要，是道家哲学思想的精髓，我们来看一下原文。
庄子说：物无非彼，物无非是。
自彼则不见，自知则知之。
故曰：彼出于是，是亦因彼。
彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。
是以圣人不由而照之于天，亦因是也。
是亦彼也，彼亦是也。
彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。
枢始得其环中，以应无穷。
是亦一无穷，非亦一无穷也。
故曰：莫若以明。
这一段非常拗口，有点像绕口令，大概意思是说：事物本身并没有彼和此之分，但我们总是只能看到彼或者此的一面。
但我们不知道彼此是相互依存的，彼产生于此，此依存于彼。
这就是彼此相生相存的理论。
虽然这样，生的同时就出现了死，死的时候就出现了生。
是也是非，非也是是。
因此，圣人不会通过是否彼此来判断事物，只是客观反映自然之道，消除彼此的对立，这是道的关键。
领悟了道的关键，就像抓住了环的中央，就可以应对无穷的变化了，是的变化是无穷的，非的变化也是无穷的。
所以，不如用明静的心境去观察事物的本质或者本真，这种心境庄子称之为“莫若以明”，莫若以明我后面再讲。
这里我们先来看看，庄子在这一篇中提出的“齐物”的四种境界，分别是：齐彼此、齐是非、齐物我、齐生死。
这里的“齐”，也可以理解辩证统一的意思。
第一：齐彼此，庄子说：“物无非彼，物无非是。
自彼则不见，自知则知之。
故曰彼出于是，是亦因彼。
”，庄子认为，事物本身并没有彼和此之分，但我们总是只能看到彼或者此的一面。
但我们不知道彼此是相互依存的，彼产生于此，此依存于彼，彼此是齐一的。
海德格尔与老庄对生死的态度
海德格尔与老庄的生死观摘要：近代德国哲学大师海德格尔喜爱研究中国古代道教思想，他在生死观、生存观等方面与老庄思想不谋而合。
本文分析了海德格尔与老庄思想在生死观与生存观上的相似性，探究了生死的关系以及生存的问题。
关键词：海德格尔，老庄，生死观。
在中国传统文化中，道家思想，也就是老庄思想占有重要的地位。
何为老庄思想，也就是老子和庄子的简称，他们的思想著作体系并成老庄思想、老庄哲学。
老庄思想由老子和庄子思想共建，老子思想具有强烈的思辨精神，庄子思想具有强烈的幻化色彩，但是二者同源一宗，在对于权术、人生的态度上都是高度的一致。
对于政治的态度老庄主张无为而治，对于生死的态度老庄重视死而轻视生，认为生与死是辩证相生的，对于生活提倡一种本真的态度。
和老庄思想有着相似性的外国学者就是海德格尔。
海德格尔是20世纪德国哲学家，其哲学思想对于后人影响深刻。
海德格尔很喜欢东亚思想，尤其对道家思想最感兴趣。
海德格尔把对“道”的思考整合入自己的思想当中。
他关于无、语言、人、物、技术等的思考都与道家思想有关，对道家核心文献的研究是他思想灵感的重要源泉之一。
海德格尔与道家思想存在许多相同之处，他们思维方式中最大的相同点就是脱去表象性思维方式，在原初的境域中讨论问题。
海德格尔的学说主要体现在存在之说、死亡观以及时间观等等，在海德格尔哲学思想发展的全程中，不存在那种异质性断裂式的“转向”，但始终发生着惊心动魄的思想搏杀和构境论意义上的深渊化，不时的，最常发生的是不断返回到初始，在这个意义上，海德格尔哲学的终点也是思之原点。
下面从海德格尔与老庄对生死态度的看法分别进行分析。
海德格尔认为“人”是有时间性和历史性的，是“有死的”，所以人不可避免地要面对“无”的问题，只有完全的“无”——死亡才能真正唤起人生存的意义。
因此，海德格尔说，死亡所意指的结束意味着的不是此在的存在到头，而是这一存在者的一种向终结存在。
“死亡是一种此在刚一存在就承担起来的去存在的方式……”“刚一降生,人就老得足以去死。
略论庄子超越生死的旷达境界
略论庄子超越生死的旷达境界略论庄子超越生死的旷达境界庄子是中国古代哲学家中最重要的思想家之一，他的思想在中国文化史上有着深远的影响。
庄子对于生死问题的思考令人瞩目，他超越了传统的认知，提出了超越生死的旷达境界。
本文将从庄子的观点和论述入手，进一步探讨庄子对于生死问题的独到见解。
庄子认为，生死只是人生中的一种境遇，对于真正的自我而言，并没有什么实质的意义。
他强调人生是一个自然的流动过程，生和死只是其中的一个转折点。
他将生死看作是大自然中的一种变化，正如同四季更替、夜晚与白昼的交替一样。
生者会去世，死者会出生，这是一种自然的轮回。
庄子指出，“人世之籍，寄乎布石一隅之内”，意味着我们都只是宇宙中微不足道的存在。
因此，对于生死的恐惧和迷茫是没有必要的，我们应该超越生死，去追求更高的境界。
庄子还通过寓言的方式，向人们阐述了他对于生死的看法。
他以蝴蝶梦为例，将个体的生死看作是一种虚幻的存在。
蝴蝶在梦境中飞翔，它并不知道自己是蝴蝶，也无法意识到自己是在梦中。
当它醒来时，才发现自己原来只是一个蝴蝶梦中的人。
在这个寓言中，庄子试图告诉我们，个体的生死只是一个短暂的过程，我们的真实自我是超越生死的。
我们应该像蝴蝶一样，不被生死束缚，追求自由和超脱。
庄子的思想也体现了一种超越物质的精神追求。
他认为，生死只是身体的消亡，而个体的灵魂是可以超越生死的存在。
庄子把个体的身体比作衣物，而灵魂则是一个永恒存在的核心。
他在《逍遥游》中写道：“固穷奢辱与，达观洋洋乎！”表达了他对于个体的简单自处和宇宙的无限广度之间关系的思考。
庄子试图通过超脱个体的视角，去看待宇宙中的万物，最终达到一种超越生死的旷达境界。
庄子的思想对于现代社会仍然具有启示意义。
面对现代快节奏的生活方式和不断出现的焦虑情绪，我们可以借鉴庄子对于生死的超越思考。
生死只是我们人生中的一部分，同时也是我们无法逃避的存在。
通过超越生死的思维方式，我们可以更加从容地面对生活中的挑战和压力，更好地追求个人的自由和幸福。
浅析庄子的生死观
浅析庄子的生死观作者：高巅来源：《文艺生活·文艺理论》2013年第03期摘要：庄子有着自己独特的关于生死的看法，他不是局限于个人狭小的空间来理解生死，而是放到宇宙万物气化流变的范围内来观照生死，因此庄子的生死观具有一种超越意识。
具体来讲，庄子的生死观有以下几点：一、生死命定观；二、认为生死只是气的聚散；三、应持着一种生死齐一的态度看待生死。
关键词：道；命；气之聚散；生死齐一中图分类号：I206 文献标识码：Ａ文章编号：1005-5312（2013）08-0006-02生死的问题是任何哲人所必须思考的问题，孔子的“未知生，焉知死”通对当下生存在的肯定，来回避对死亡问题的思索，而庄子则对生死进行积极思索并给出自己的答案。
在了解庄子的生死观之前，首先我们应该清楚的一点是庄子探讨生死的一个前提，即庄子是将人的生命放在了一个怎样的世界中去进行探讨的，这就涉及到了庄子最根本的世界观——道，是宇宙生命的本体。
庄子的关于“道”的论述直接承继老子的思想而来。
他道论的主要思想见于《大宗师》的一段论述：“夫道，有情有性，无为无形，可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。
”在这段论述中，可以看出庄子道论的主要内容是：道是宇宙的本体，无论有形的天地，无形的鬼神都是道派生出来的，而作为宇宙本体存在的道有情有性、可传、可得，这说明它是客观存在的，但其又无为无形、不可受、不可见，即道的本质是虚无的，但虚无不是没有，是一种特殊的存在形式。
“自本自根”，是指作为宇宙本体的道，一无所依，以自身为存在的原因和根据。
也就是说，庄子认为，在有形的天地万物之中有一个无形而充满生机的“道”在默默流动，整个宇宙天地的运行都是“道”流动的结果和表现。
“道”既不有意生长或消匿什么，也不偏袒于任何事物，它只是效法自然，而天地万物也随大“道”自然地生长、变化。
《庄子》谈“死”，真的有趣
《庄子》谈“死”，真的有趣《庄子》为中国古籍中，一部人人必读之书。
--《钱穆先生全集.庄子纂笺》【图文原创】高寿庄子庄子是高寿之人，活了八十四岁；庄子是渊博之人，他的“道”，被诠释训诂了几千年，却没有“整”明白；庄子是豁达之人，生死大事，在他心里、眼里、嘴里，如云淡风轻……庄子是个“湖北佬”人说“天上九头鸟，地下湖北佬”。
战国时期，楚王芈姓熊氏，建都郢城。
楚王是地道的湖北佬。
熊氏统治下的楚国，北到信阳、商丘，东达徐州，南括洞庭，真乃“泱泱大国”。
屈原为何跑到湖南汨罗去“跳江”？因为那里虽是南蛮之地，仍处楚国疆界。
庄子是楚国贵族之后，他与老子虽生于河南，仍是我们“楚人”，算是“湖北佬”！因此，我乐于研究《庄子》。
用寓言谈“死”庄子的传世之作《庄子》，又称《南华经》，与《老子》一道，是道家的“圣经”。
既深刻玄妙，又多以寓言说事，极其有趣。
尤其是说到“死”，往往让人顿开茅塞，心领神会，莞尔一笑。
教你如何长寿好生恶死，人之天性。
庄子和老子，一个活了八十四岁，一个活了一百多岁！秘诀何在？你到武当山、江西鹰潭龙虎山等道教圣地，看看那些仙风道骨、没人知其确切岁数的老道，或许就明白了：读《庄子》，能让人长寿。
道家的生死观，接地气的说法，就是劝人“想得开”。
道家不同于道教你会说：老道们不是利用人们想长寿成仙的心理，来装神弄鬼吗？的确如此。
但这似乎不是庄子的“初心”。
道家与道教既有渊源，又有本质区别。
前者是哲学，后者是宗教。
庄子过世三百多年后，东汉人张道陵（张天师）糅合巫术，在四川鹤鸣山创立了道教，俗称“五斗米教”。
遗憾的是，千百年来，一些人利用道教扶乩算卦、炼丹成仙、驭神驱鬼、骗人钱财。
但无论是道家或道教，其趣旨，可是劝人向善的哟。
远的不说，我国传统医学中医的基本理论阴阳学说，太极拳，食疗养生，包括房中术，以及“天人合一”、崇尚自然的发展理念等，都得益于老庄哲学！你的寿数在哪个等级？对于我们普通人来说，最感兴趣的，莫过于庄子的生死学说。
《庄子》中的死亡意识初探
《庄子》中的死亡意识初探《庄子》是中国古代哲学经典之一，被誉为“床头经”。
在《庄子》中，许多篇章都探讨了死亡的问题，死亡为生命的终结与归宿，一直是人们心中最大的疑问。
面对死亡，庄子用他独特的哲学思想探讨了死亡意识，这对我们对死亡的认识有很大的启示意义。
本文将从《庄子》中的死亡意识初探的角度展开讨论，用5个例子证明死亡在庄子哲学中是一个全新的世界观。
一、无形之境：真生与真死庄子提出，“真生”和“真死”是无形之境，真生是生命的源泉，真死是生命的消散，而且生和死不是对立的，是互相联系、互相依存的两个方面。
一个人真正的生命在于生前凝练的本质和境界，不是活着的时候身体的存在，而离开了肉体的灵魂是真正的生命。
例如庄子在《胠箧》中说：“寿与天地齐，久与日月并，寿益明登于东寿门，肆行无计其数，何为寿者？其所以终也。
足以与天地并寿矣，何必常存？”庄子认为人生的寿命，就像日月的轮回，不是外在的时间长短，而是一个人内在的源泉和本质。
死亡并不可怕，因为死亡的时候，只是丢失了肉体，但真正的灵魂依然存在。
二、人生如梦：生死是无常庄子主张，人生和梦境是如出一辙的，都是虚幻而无常的。
在梦中，一个人可能经历喜怒哀乐，有聚有散，而一旦醒来，所有的经历都是虚幻的。
人生也是如此，人靠山山有色，水水有声，都是相对的存在，生死也是其中的一环，它们都是短暂的，无常的。
庄子在《彼归》中写到：“人生而察，虽吾不能已之，然吾可以奋其梦而觉”。
庄子强调人要认识到人生短暂，不应该太过执着于生，迷恋于世间的荣华富贵，只有超越了人世的境界，才能够觉醒真实的本我。
三、仙境里梦幻：生死无常的阴阳庄子认为，生死是宇宙中的两种气息，一正一反，互相依存而不能分离。
生命是生机勃勃，顽强不屈的阳气，死亡是阴气凝聚，生命的消散。
庄子在《逍遥游》中写道：“遂又赋闲仙人之意，自比于黄帝仙人之情。
黄帝仙人之情者，见其难，故以其难为乐也。
夫士之游也，则不必待于所以乐将至者，其内心自得乎焉。
浅析庄子的死亡观
浅析庄子的死亡观[摘要]面对死亡，庄子是典型的自然主义超脱论者。
他认为死亡是自然变化，一个人只要把自己和自然融为一体，超越人世古今之变，就可以齐生死，不再恋生患死了。
庄子安死而不乐生，对人生持淡泊无为的立场，对死亡怀有一种豁达的态度。
[关键词]庄子死亡自然主义超脱论淡泊无为面对死亡，见仁见智。
哲学史上的各种死亡观都主张接受死亡，但理由各不相同：儒家把死亡作为一个无须多加考虑的事实来接受；柏拉图和基督教把死亡作为灵魂升天来接受；古希腊犬儒主义学派把死亡作为命运来接受；佛教把死亡作为个人的命运来接受；而庄子在面对死亡，在寻求有限与无限、小我与大我的统一时，从寻求个人与自然的统一出发，把死亡作为对自然的复归来接受。
庄子生活的时代背景和个人经历对于这种思想的形成，有着很深的影响。
庄子生活的战国时期，是所谓“礼崩乐坏”的混乱局面，百姓深陷无休止的战乱之苦，面对“白骨露于野，千里无鸡鸣”的悲惨景象，作为哲学家的庄子不能仅仅满足于悲叹一番。
面对自然力，社会力，疾病力摧毁，湮灭，销蚀人的生命，庄子靠智慧排除死亡的困扰。
一、生死自然说《庄子·大宗师》中记载了庄子安死的自然主义超脱论思想：“死生命也，其有夜旦之常，天也。
……夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。
”庄子明确指出，死生本是命，如同日夜相交替的永恒变化一样，是自然的规律，有许多事情是人力所无法改变的，这是万物所固有的事情。
……天地给我以形体，用生使我劳苦，用衰老使我清闲，用死使我安息。
因此，如果以生为乐，也就应该以死为善。
正是出于对死亡这样豁达的态度，庄子才会在妻子去世后蹲坐在地上敲着瓦盆放声歌唱。
庄子回答惠施说：“我也有些伤感，后来才知道生死是由于气化，如四季的运行一样，循环不已，是自然而然地运行的。
人死后返归自然，安然歇息在天地之间，而我还在哭哭啼啼，我以为这样痛哭是不通达生死的道理，不懂得命运的必然，所以才不哭了。
庄子的死亡哲学_中国政事.doc
庄子的死亡哲学_中国政治论文性与无限性、死亡不可避免与人生自由等超越经验的问题。
哲学的死亡观，直接讨论的是死，实质上是讨论生。
人死观其实是人生观的深化、延续和扩展。
这是因为，人只有具备了死亡意识，才可能获得人生的整体观念和有限观念，才能更深入地理解生命的意义和价值。
进而，哲学的死亡观，不仅具有人生观和价值观的意义，而且具有世界观和本体论的意义。
庄子阐述的死亡观，和他的“齐物论”的世界观和玄道本体论就是一体的。
庄子用安时处顺法解决困扰精神世界深层的死亡问题，从养生学来说，实在是精神养生的一个典范。
从哲学来说，在中国哲学史上，对死亡作哲学思考虽然并非自庄子始，但他对死亡问题的重视和论述的深度，则是独树一帜的。
庄子开创的死亡哲学的研究，后世将其荒废了。
我们今天研究道家哲学，应将死亡哲学的研究深入下去。
[参考文献][1]中国哲学史[M]．上海：商务印书馆，1995．[2]卢梭，忏悔录[M]．北京：人民文学出版社，1980．[3]马克思恩格斯全集（第40卷）[M]．北京：人民出版社，1998Chuang-Tzus PhilosophyofDeath ZHANG Shang-ren (Guangdong InstituteofPublic Administration, Guangzhou, 510631, Guangdong,Abstract:Inthe philosophical historyathomeand abroad, deathhasalways beenan impoflant topic.-Tzuisthe pioneerinthe studiesofdeath philosophy in China.Itwasonce believedthat Chuang-Tzutendedto bepessirrustic and nihilisticinlife. Actuallyhe interpreted deathfromtheperspective of “Taoist”ontology, reflectingon the individual slifeanddeathinthe continuance ofhuman beinggeneration after generation. Chuang- Tzuheld thatonecouldnot properly face death unless one harbored aattitude toward life,as reveal_ed in hisideas of“the deathofthe heart”and “being deadalive.”Inother words, onlywhenone understands lifecanhemeetwith deathinaproperorone understands thevalueoflifeonlywhenhe understands deathproperly. Reflections ondeathfromphilosophical perspective will promotethe transcendence overnaturallife.Chuang- Tzus philosophical ideasofdeathmeanpromoteadeeper understanding and eventuallyacontroloflife.Key words: Taoism; philosophy; life;[2][3][4]庄子的政治哲学思想及其特质-李泽厚曾指出:老子是积极问世的政治哲学;庄子则是要求超脱的形而上学。
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西北大学学报(哲学社会科学版)2009年9月,第39卷第5期,Sep.,2009,Vol.39,No.5JournalofNorthwestUniversity(PhilosophyandSocialSciencesEdition)
收稿日期:2008206211;修回日期:2009207205
作者简介:崔华华,女,江苏海安人,从事思想政治教育研究。
①道家杨朱学派以“贵生”、“重生”为原则,认为“贵生”是评价行动得失其情的标准,也是生死存亡的根本:“由贵生动则得其情,不由贵生动则失其情矣。此二者,生死存亡之本也。” ②《庄子・天下》有:“死与生与?天地并与?神明往与?芒乎何之?忽乎何适?”。通常认为《庄子》一书的“杂篇”是后人所作,因其表达的仍是道家思想,故此引用,以下同。
【中国思想史】以老庄为代表的道家死亡观研究
崔华华,刘 霞(西北工业大学,人文与经法学院,陕西西安 710072)摘 要:道家死亡观为中国传统死亡文化的重要组成。道家死亡观以自然主义道论为理论前提,富有超越性,反对以儒家为代表的“悦生恶死”的传统死亡观,以“生死齐一”实现对死亡恐惧的心理克服和超越;以与“道”的相合程度指出“安时处顺”和“不死不生”超越死亡的两种境界及对应的操作途径。道家死亡观以对儒家的消解为特色,与儒家互补而存在。关键词:道家;死亡;生死齐一;气化论中图分类号:B223.5 文献标识码:A 文章编号:100022731(2009)0520019203
中国传统文化古来对生和死的探讨往往交织在一起,道家扩展了中国传统文化的生死思维,其死亡观极富超越色彩,对华夏民族的死亡心理影响深远。道家以自然主义道论为逻辑起点,从人与自然的关系探究生死问题,明确了死亡本具的自然和必然两大特性,突破了儒家文化以生对抗死的观念。道家死亡观的产生与形成既源于其独特的理论视角,也是当时社会土壤催生的结果。道家创始人老子面对礼崩乐坏的社会现状,他选择了立足于诸侯纷争的表象之外,从“道”的角度思考人生和政治的原则,看重人自身的存在价值。其后的杨朱学派即以此为理论基点高扬生命至上的大旗,把“贵生”作为生死存亡的根本①。庄子是对生死问题论述最多的中国古代哲学家,庄子在人生向度思考得更为深入。他继承老子自然主义道论,由探求生死奥秘入手追寻一种合乎社会终极本质的自由,提出生死本质与人生归宿问题②,确立了道家的死亡观体系。道家死亡观开中国文化中抬高死亡地位之先河。老庄时代,国人的死亡意识基本定型,“重生恶死”已成定势。鉴于此,自庄子始,道家反其道而行之,开始出现大量美化死亡的言论,在中国文化的死亡禁忌传统中无异于石破天惊。众所周知,当时道家的贵生养生学说在中国贵生文化中处于巅峰地位,粉饰死亡与贵生思想似乎形成悖论,实则不然。道家提出:人们应该“以生为附赘悬疣,以死为决痪溃痈”[1](《庄子・大宗师》),声称生是“苦身疾作”、“夜以
继日,思虑善否”,且又“终身役役而不见其成功;苶然疲役而不知其所归”[1](《庄子・齐物论》)的辛苦劳作过程,死则为一种解脱、一种休息,所谓:“其生若浮,
其死若休”。庄子将死亡形象化为一具骷髅,借骷髅之口盛赞“死”之自在是:“无君于上,无臣于下,
亦无四时之事,纵然以天地为春秋,虽南面王乐,不能过也”。由骷髅观生,即表示道家由死观生,“吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎!”[1](《庄子・至乐》)
恰恰解构了人生的逻辑起点,死亡由生命的最大否定转变为挣脱世间约束和痛苦的去处,是为“大归”。所有这些以生为苦以死为乐的言辞,意不在“悦死恶生”,这是道家借看似荒诞的论调来扭转社
91会上喜生恶死的思维定势,运用矫枉过正的方法为“生死齐一”命题的提出做逻辑铺垫。“生死齐一”建构在生死自然和生死必然的基础上,生和死首先被视为自然现象。在道家,“人法地,地法天,天法道,道法自然”是万物运行的根本原则,生命不过是大道的一种寄寓,由此出发,以宇宙为生死视域成为对生命的探究。老子在论及世人之生死走向时指出:“生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,动之于死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。”[2](《老子》第50章)本来个体生命中,生死各占三分,有些人为了求生却步入死地,反而使死的因素增加了三分。庄子继承和发展了老子相关思想,他说,“反者,道之动”,死是生之反,生死交替是自然之理,若违背自然之性过分益生,反而会招致死亡,明确“死生,命也;其有夜旦之常,天也。”[1](《庄子・大宗师》)完全把个体生命与自然现象融合为一,认为生死乃自然发生过程,从而让道家生死观带有浓厚的自然价值色彩。死亡的必然性作为“生死齐一”的另一理论前提在道家那里也有着深刻认识。老子由天地万物变化的普遍规律看到死之不可避免,生与死各有定分,“生之徒”与“死之徒”各十之有三。庄子更是认识到生之短暂和死之必然,人生不过天地一瞬。个体的人作为“号物之数谓之万,人处一焉”的自然万物一分子,始终处于“万化而未始有极”的客观规律之中,这种客观规律具体到人道,被庄子称之为“命”。“命”既有命令必须服从之意,又有命运、命中注定之意,是决定个体生死大限的外在于个体生命的必然性。庄子未满足于认识死亡的表面属性,突破前人视野深入到生命产生和构成探究生死的本质,他发挥老子的道生万物思想,形成“通天下一气耳”的自然观,以此为依据深究到生命诞生之前:察其始而本无生;非徒无生也,而本无形;非徒无形也,而本无气。杂乎芒芴之间,变而有气,气变而有形,形变而有生:今又变而之死,是相与为春秋冬夏四时行也。[1](《庄子・至乐》)在他看来,生命的产生是从无到有的一种生化过程,是一个本原的展现。生是假借,为一气之流变,“聚则为生,散则为死”[1](《庄子・知北游》),随着气的聚散生死不断交替变化,生和死本质同体。至此,庄子由恢复生命本原而非经自然现象的类比,论证了生死齐一的合理性,完成了道家对死亡恐惧的主观消解。以“生死齐一”为指导,道家把对死亡的抗衡与征服落脚于在心理转变上。道家按照人与自然之道的相合程度将人分为两种,权且称之常人和真人。对于普通人,了解生死齐一的道理就做到“通乎命”,可以“安时而处顺”的心态对待死亡:“得者,时也,失者,顺也;安时而处顺,哀乐不能入也。”生时,以自然为宗能够“保身”、“全生”、“养亲(身)”、“尽年”;死时,则应“知其不可奈何而安之若命”,人为的求生避死不足取。这样,思想上产生一种自觉,无论是否面临生死情境,人的心境都能够处在“其寝不梦,其觉不忧,其食不甘,其息深深”[1](《庄子・大宗师》)的状态,从而“喜怒哀乐不入于胸次”[1](《庄子・田子方》),在精神上得到
自由的满足。道家超越死亡的理想境界是“长生”。追求长生是道家超越死亡的积极方式,也是道家理想人格的最高境界。老子没有像儒家那样“身殁而道存”的明确回答,而是另辟蹊径从大自然寻求人生从有限达无限的根据和方法。他看到“天地之所以能长久者,以其不自生”[2](《老子》第7章),所以若想长生就要
取法天地的诀窍———“不自生”,不主观地生灭妄动,始终以自然为本。老子进一步寻求达到目标的方法。他说“谷神不死,是谓玄牝”[2](《老子》第6章),不
死或死而不亡之物是虚而空灵的精神,是像母性一样能出生化育万物的本根,欲令自己的“谷神”不死,当保持自心的空虚灵明,恬淡寡欲,去奢去泰,
“致虚极,守静笃”,进行类似禅定的调心和调息的锻炼,以与道相契合。老子还意识到自我意识和个体生命是修道大患,所以要把自生小我看淡乃至忘舍,“外其身而身存”,如若以身为外物,保养谷神,
自然便实现了精神不死。总之,老子论述的“长生”、“死而不亡”以自然(本有)的精神不死为特质,
旨在从人生的“有”返回到生命产生前的与“道”合一的“无”之状态。庄子进一步细化老子思想,提出“逍遥”境界,
“逍遥”又以“不死不生”为特征。“不死不生”建立在“气化说”的基础上。按照生命形成顺序推导,欲求长生必先“不死”,欲不死必要“不生”,如此一步步经无“形”、无“气变”回推到“无生”,在生命现象层面就是“不死不生”。“不死不生”是“道”之特性,具有绝对的自由。庄子的思想往往经由神奇丰富的想象和譬喻道出,在此,他把“不死不生”的逍遥境界外化为“神人”、“至人”、“真人”以及“圣人”等称呼,并描述得神乎其神,称他们“登高不惶,入水不濡,入火不热”;“真人”等胜于天和人,其面对02生死“不知说生,不知恶死。其出不欣,其入不距。翛然而往,翛然而来而已矣。不忘其所始,不求其所终”;他们“乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷”[1](《庄子・逍遥游》)等等。这些描述容易让人误解为其人实际存在,其实都是庄子借以表达获得彻底自由的精神境界。彼时人与道合一,超越时间,超越生死,是“死生无变于己”[1](《庄子・齐物论》)。在庄子看来,要达到“与道为一”,只有通过“体道”,进行精神修养。“体道”有两个方法:一是“心斋”,二是“坐忘”,机理是逐步从生之“有”通向命之“无”,而获得心灵的自由。其中所显示的通向“道”的途径和终点,是对作为某种世界总体、根源的观念的体验,最后达到“与道徘徊”、“与道相辅而行”的精神境界。其所达到的“道”的境界,表现为对“天地与我并生,而万物与我为一”的体悟,从而产生一种将自我与自然融合为一的思想意念:“独与天地精神往来而不傲倪于万物”,而达到“无古今”、“不死不生”[1](《庄子・大宗师》)的境界。道家克服死亡的两种方式有着不同的逻辑起点。“安时处顺”是从生死齐一的自然表象论证生死的相对真理,人死后是归于天地万物与自然;“长生”、“不死不生”是立足于宇宙本体论证人生的终极真理,肉身有终而精神与道同存。二者共同之处是都不借助外在力量和外在形式,而是倚重于人类本身的“心性”,去实地体验体悟生与死的不可分别,消解生死之间的二元对立思维。需要一提的是,道家道教合一后突出道家的养生思想,而将早期道家的终极境界世俗化理解,最终变成追求肉身的长生不死。综上分析,道家的死亡学说为中国喜生恶死的死亡观注入新鲜活力,它又以对儒家死亡学说的消解为特色。原因如下:首先,道家死亡观发现死亡的生命意义,具有超前性。道家明确提出生的价值由死而彰显,“生也死之徒,死也生之始”,这一认识与现代西方哲学流派存在主义的死亡哲学立论一致,却比后者早了两千余年。其次,道家突破了探讨死亡固有的社会人生视域,立足于宇宙自然视野对生命进行的是生死同观。道家回归死亡的自然属性,打破中国传统中固有以生观死的立场和思维模式,指出生死是矛盾的统一体,
相依存在,相互转化。道家由追溯生命的形成,得出“子孙非汝有,是天地之委蜕”[1](《庄子・知北游》)的结论,
已然否定了儒家以子孙延续换得不朽的方式。再次,