孔孟老庄思想论述
所谓老庄之道
所谓老庄之道,是指以老庄为首的道家学派的学说；而孔孟之道当然就是以孔孟为首的儒家学派的学说。
概括起来，老庄之道讲出世；孔孟之道讲入世；所谓“学而优则仕”讲的就是孔孟的的学说了。
由此，分别拿老庄和孔孟来做比较，我们可以看到以下东西；老庄之道：1、老子讲“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
”又讲“有物生于宇宙，先天地……吾不知其名，而名之道。
”还讲“人法地，地法天，天法道，道法自然。
”通观《老子》全书，可以看出，老子对于世人、对于世俗、对于社会，他主张以“道”为体，所谓“顺道自然”；而道又是一种先于宇宙而存在的东西。
有人就会问“道”是什么呢？老子也说“吾不知其名……”但他知道“道”是干什么的。
所谓“道”是宇宙间不变的规律，是万物生存的依据，是自然的最高法则。
所以人也要顺应“道”而存在，否则违背了规律的下场是世人皆知的；2、庄子主要讲“无为”，很多人很奇怪，为什么要无为呢？人要无为，那还活着做什么呢？讲道家思想消极最早也就是从此始。
但若仔细想想为什么要无为，你就会发现，庄子讲的“无为”不是要你不要做事，反而是要求你只做正确的事，也就是“顺应规律的事”由此可发现庄子的思想其实是对老子思想的深入。
正如庄子讲“无为而无所不为”。
孔孟之道：1、孔子主张“行仁政”，以圣人君主为国体，君爱民、民拥君。
君主应是圣人之体，体恤百姓，爱惜子民；君主于臣民之间应该类似父子的关系，也就是后人所讲的“君君，臣臣，父父，子子”以礼仪为体制，以伦常为纲教，君主有过失臣民应该提出意见予以纠正，臣民有过失，君主则可以处罚之，臣民不得违反其间规律，否则就是谋反；2、孟子主张“王道治国”，即君主应以满足百姓需求为己任，满足了百姓需求则百姓安康，百姓安康则国家稳定，国家稳定则朝廷兴盛，朝廷兴盛则社稷无忧。
但世俗体制上，孟子依然同孔子为同一主张，既宣扬“礼仪、伦常”。
综上，我们不难看出二者观念的异同。
老庄之道在于探索人类社会的最原始，也既最为本的规律，要求人们按此规律办事做人；孔孟之道则是探询人类社会的治理规则，由于时代的限制，他们只找到了一个圣人君主体制。
孔孟儒家与老庄道学
❖ 小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然 也？朝菌不知晦朔，虫惠虫古不知春秋，此 小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春， 以五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為 春，八千歲為秋，此大年也。而彭祖乃今以 久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！
❖ ＊故曰：至人無己（忘掉一切），神人無功 （不追求功），聖人無名（不追求名）。
❖ 道家的莊子往往用寓言人物的豐富多彩的生 活態度、形形色色的行為方式，
❖ 從不同的角度、不同的側面，去描述天人合 一的生存態度與心物對立的認識方法之間的 鴻溝，
❖ 這對我們理解海德格爾的從主客對立向沉思 的跳躍是很有裨益的。
罔兩問景的寓言
❖ 罔兩是影子外圈的淡影，罔兩隨影子運動，影子又 隨人體運動。
❖ 仁的觀念擴大為社會共同持守的尺度，成為群 體的倫理秩序。
❖ 整部《論語》中提到「仁」有109次，「禮」 75次。
孔孟之道與「道統」
❖ 宋．黃幹《勉齋集》卷19 ： 「堯、舜、禹、湯、文、武、周公生而道始 行；孔子、孟子生而道始明；孔、孟之道， 周、程、張子繼之；周、程、張子之道，文 公朱先生又繼之。此道統之傳，歷萬世而可 考也。」
❖ 莊子並不去追求有形有名現象上的因果聯繫， 不去探究罔兩、影形之間互相依據的關係；
❖ 他指出，如果人的認識一定要依據有所對待 的事物才能判斷自己是否正確，而所面對的 事物又是變化不確定的，那麼這裏就一定會 存在著困難，即「有患」。
❖ 「逍遙遊」，是指無所依賴、绝對自由地遨 游永恒的精神世界。
❖ 北冥的鲲──化身為鵬──飛向南冥(天池)
❖ 罔兩問影子說：「你原來行走，現在又停下，你原 來坐著，現在又站起來，你為什麼沒有獨立的行為 操守呢？」
孔孟庄的思想比较
孔孟庄的思想比较孔孟老庄美学思想比较儒道之学重在人生，本无意论美，其美学思想皆出自审美化的人生哲学。
故，论儒道美学即论其哲学也，亦即论其人生境界观也。
一、孔孟之学以“仁”为根本，“成仁”乃其理想；老庄之言以“道”为宗尚，“体道”是其归宿。
两家本旨多有不同，前贤有治世治身之说，时彦有入世超世之判，皆以法度、自然明两家轸域。
审美精神之歧异亦无外乎此，盖先有人生境界观而后有艺术审美论也。
1、美善相乐与自然真美孔子论乐，“谓《韶》，‘尽美矣，又尽善也。
’谓《武》，‘尽美矣，未尽善也’”（《论语。
八佾》），缘《韶》主尧舜禅让以德，而《武》主武王征伐以力。
此美善相乐之论，源于其仁学思想。
仁为内在情性与外在伦理之融汇，此内外交洽之仁心乃“礼”、“乐”之根本。
“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”（《论语。
阳货》）仁学精神贯注于艺事中，非特悦人耳目、娱人情性而已，更当于潜移默化中激发善德良知也。
子云：“兴于诗，立于礼，成于乐。
”（《论语。
泰伯》）“乐”即音乐艺术，兼愉悦性情之形式美与感发意志之仁德美。
“成于乐”为精神沉醉、纯粹超越而至自由境界1.孔子闻《韶》于齐，三月不知肉味，整个人生由音乐而艺术化、道德化，沉浸于美善统一之境。
斯乐陶染性灵、感发仁心，使人人本具之良知充满身心，一念自觉便可成仁。
子云：“我欲仁，斯仁至矣。
”（《论语。
述而》）又云：“为仁由己，而由人乎哉？”（《论语。
颜渊》）诚哉斯言！孟子曰：“理义悦我心，犹刍豢之悦我口。
”（《孟子。
告子上》）在中国美学史上首次赋予仁德以审美价值。
以善为美，美善统一。
此善笃实光辉、高明壮美；此美充溢仁德、超拔完善。
美善相乐，臻于极致。
后世儒家美学绵延传承，皆无悖此根本者。
老庄哲学以“道”为宗。
《道德经》中“道”凡七十三见，以宇宙本体为本。
《庄子》一书“道”凡三百二十见，以自由境界为尚。
老庄之道一脉相承，其殊异亦判然乃现。
老子重思重知，偏于思议无限永恒之大道；庄子重行重修，偏于得道之人精神自在超遥。
孔孟老庄美学思想比较
孔孟老庄美学思想比较周瑾儒道之学重在人生，本无意论美，其美学思想皆出自审美化的人生哲学。
故，论儒道美学即论其哲学也，亦即论其人生境界观也。
一孔孟之学以"仁"为根本，"成仁"乃其理想；老庄之言以"道"为宗尚，"体道"是其归宿。
两家本旨多有不同，前贤有治世治身之说，时彦有入世超世之判，皆以法度、自然明两家轸域。
审美精神之歧异亦无外乎此，盖先有人生境界观而后有艺术审美论也。
1.美善相乐与自然真美孔子论乐，"谓《韶》，'尽美矣，又尽善也。
'谓《武》，'尽美矣，未尽善也'"(《论语·八佾》)，缘《韶》主尧舜禅让以德，而《武》主武王征伐以力。
此美善相乐之论，源于其仁学思想。
仁为内在情性与外在伦理之融汇，此内外交洽之仁心乃"礼"、"乐"之根本。
"礼云礼云，玉帛云乎哉?乐云乐云，钟鼓云乎哉?"(《论语·阳货》)仁学精神贯注于艺事中，非特悦人耳目、娱人情性而已，更当于潜移默化中激发善德良知也。
子云："兴于诗，立于礼，成于乐。
"(《论语·泰伯》)"乐"即音乐艺术，兼愉悦性情之形式美与感发意志之仁德美。
"成于乐"为精神沉醉、纯粹超越而至自由境界①。
孔子闻《韶》于齐，三月不知肉味，整个人生由音乐而艺术化、道德化，沉浸于美善统一之境。
斯乐陶染性灵、感发仁心，使人人本具之良知充满身心，一念自觉便可成仁。
子云："我欲仁，斯仁至矣。
"(《论语·述而》)又云："为仁由己，而由人乎哉?"(《论语·颜渊》)诚哉斯言!孟子曰："理义悦我心，犹刍豢之悦我口。
"(《孟子·告子上》)在中国美学史上首次赋予仁德以审美价值。
谈老子、庄子、孔子、孟子、墨子的哲学思想
再次浅谈老子、庄子、孔子、孟子、墨子的哲学思想真正的哲学都是自己时代精神上的精华，可以使我们正确地看待自然、社会和人生的变化与发展。
用睿智的眼光看待生活和实践，正确对待个人利益的关系，正确对待进与退、得与失、名与利，从而为生活和实践提供有益的指导。
下面谈谈老子、庄子、孔子、孟子、墨子的哲学思想。
老子思想的核心是“道”。
“道”是虚空之间有形世界与无形世界的本源。
也是自然界与人类社会的总则。
“道”是宇宙中的终极存在，它化生了万物，是一种规律性的东西。
道大、天大、地大、人亦大。
域中四大，而人居一焉。
“人法地，地法天，天法道，道法自然。
”老子“道”的哲学产生了和谐。
和平、宽容、知足和简朴，这包括了愚者的智慧、隐者的利益、柔弱者的力量和真正熟识世故者的简朴，给现代人以启示：做人要上善若水，要保持低调。
庄子的思想核心是以道为师，继承和发展老子的道法自然观点。
主张《齐物论》，他以狂笑对待人生。
超脱世俗种种困境（包括病痛和死亡），对死亡作出“鼓盆而歌”。
他随顺造化、安时处顺、逍遥自得，具有强烈的浪漫主义色彩，突出了生命自身的价值和尊严。
老子与庄子固然超脱，若庄子观鱼之乐、蝴蝶之梦、说剑之喻、蛙鳖之语，也就够幽默与浪漫。
老子多苦笑，庄子多狂笑，老子的笑声是尖锐的，庄子的笑声是豪放的。
给我们后人的启示：人要珍惜生命，热爱生活，走进自然，在大自然中求得“天人合一”境界，仁者乐山，智者乐水，以“平常心”去对待各种事物。
孔子思想的核心是礼，他提倡“克己复礼”。
宣扬礼是对人的思想感情、行为对人际关系以及社会秩序的一套完整的规范。
孔子理想人格的核心是“仁”，其次是“义”，“礼以行义”。
“仁”字其实也就是“克己复礼”，使自己的举止、言行都遵循“礼”的规范。
“礼”、“仁”、“义”使孔子推崇和张扬“中庸之道”，反对过与不及。
“中庸之道”的“致中和”是中华文化的“尚和文化”，为人的修养的最高境界。
“和为贵”，“和”是多样性的统一。
老子在《道德经·四十二章》说“万物负阴而抱阳，冲气以为和。
孔孟之道和老庄之道的教育意义
孔孟之道和老庄之道的教育意义
孔孟之道和老庄之道都是中国传统哲学思想的代表，它们的教育意义非常深远。
孔孟之道强调了教育的重要性，认为教育可以使人变得更加完善和成熟，成为有用之人。
同时，孔孟之道也强调了道德教育，认为只有在道德上做到圣人的标准，才能被称为真正的有用之人。
因此，孔孟之道强调了“修身齐家治国平天下”的教育目标，提倡了“以诚为本、以德为先”的教育方法。
老庄之道则强调了自然、放松、自由的教育理念，认为教育应该让人得到真正的自由和快乐。
老庄之道主张真正的自由来自于放弃追求物质和权力的欲望，追求内心的平静和自由。
因此，老庄之道强调了“无为而治”和“道法自然”的教育目标，提倡了“循序渐进、自由自在”的教育方法。
综上所述，孔孟之道和老庄之道都有其独特的教育意义，它们强调了不同的教育目标和教育方法，但都是为了培养真正有用、自由、快乐的人。
因此，在今天的教育中，我们可以借鉴孔孟之道和老庄之道的教育理念，不断探索适应当代社会的教育模式和方法，为培养更多有用之人、自由之人、快乐之人而努力。
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试论述孔孟、老庄的基本异同及其影响在后世的主要表现
试论述孔孟、老庄的基本异同3及其影响一、孔孟的异同：相同点：（１）他们都注重人文主义的教育，即道德人格教育。
维护“礼治”，提倡“德治”，重视“人治”。
（２）孔子与孟子都推崇“仁”的思想，都讲求“仁者爱人”孔子注重道义之乐，孟子主张仁政，其实仁政就是礼治，因为仁是最高之德，所以仁政就是最高的礼德。
（３）孔子注重道义之乐，自然之乐，而孟子对自然之乐不但赞同，而且主张普及。
（４）孔子虽重礼、乐，反对人的性情是陶冶的功效，但也不忽视自然和人生关系的重要，与孟子重视利用自然以陶冶性情的功用无区别。
不同点：（１）孟子与孔子相比，孟子的新贡献主要在于把伦理范畴与人性善连接在一起。
孔子认为人性非全善，“性相近也，习相远也。
”而孟子认为人性是全善的，教育的作用在于存养和扩充仁、义、礼、智的善端，所以，人人都可以为善，人人都可以为尧舜。
（２）孔子注重言行，重视感情的陶冶。
孟子则认为知言可以辨别理性的得失，常将知言对举，特别注意意志的锻炼。
（３）孔子强调仁礼，是个人修身的必须，而他也最乐意春田宴乐。
孟子强调的仁是王道，爱民，是一种实现称霸野心道路的治国方式。
孟子把孔子的仁学思想，发展成一种仁政的学说，由仁爱之心，发展为统治者、最高的领导要关爱自己的百姓，要施仁政，儒家的思想又向前迈进一步。
（４）从两人的人格来看。
孔子偏向敦厚，而孟子则偏向愤世疾俗。
这与孔子的人生经历有关，孔子早年家贫，作过吹鼓手，也放过牛羊，他是自学成才，因而他自然就养成了谦逊的性格，他向长者请教时也总是恭恭敬敬。
孟子则不同，孟子生活在战国时期，孟子把个人与社会紧密的联系在一起，他以解民倒悬为己任，自然是看不惯诸侯们的那一套的，百姓的血流在他的眼中，哀号回荡在他的心中，这更激起他的愤世疾俗。
（５）孔子很赞同管仲，他说“微管仲，吾其披发左衽矣”。
他也赞同用适当的刑罚来惩戒，不过，他不赞成滥施刑罚。
孟子则不同，。
孟子不赞同刑罚，只因战国时期各国刑罚太甚，他认为施刑是“网民”，他倒赞同教化“谨庠序之教，申之以孝悌之义”。
老庄孔孟荀各家学说的核心思想
老庄孔孟荀各家学说的核心思想老子、庄子、孔子、孟子、荀子各家学说的核心思想是什么？老子、庄子、孔子、孟子、墨子、荀子的姓名分别是李耳、庄周、孔丘、孟轲、墨翟、荀况.儒家，代表人物：孔子、孟子、荀子。
作品：《孔子》、《孟子》、《荀子》道家，代表人物：老子、庄子。
作品：《道德经》、《庄子》墨家,代表人物：墨子，作品：《墨子》法家，代表人物：韩非、李斯。
作品：《韩非子》名家,代表人物：邓析、惠施、公孙龙和桓团。
作品：《公孙龙子》阴阳家，代表人物：邹衍纵横家,代表人物：苏秦、张仪。
主要言论传于《战国策》杂家,代表人物：吕不韦农家，小说家儒家是战国时期重要的学派之一，它以春秋时孔子为师，以六艺为法，崇尚「礼乐」和「仁义」，提倡「忠恕」和不偏不倚的「中庸」之道，主张「德治」和「仁政」，重视道德伦理教育和人的自身修养的一个学术派别。
儒家强调教育的功能，认为重教化、轻刑罚是国家安定、人民富裕幸福的必由之路。
主张「有教无类」，对统治者和被统治者都应该进行教育，使全国上下都成为道德高尚的人。
在政治上，还主张以礼治国，以德服人，呼吁恢复「周礼」，并认为「周礼」是实现理想政治的理想大道。
至战国时，儒家分有八派，重要的有孟子和荀子两派。
道家是战国时期重要学派之一，又称「道德家」。
这一学派以春秋末年老子关于「道」的学说作为理论基础，以「道」说明宇宙万物的本质、本源、构成和变化。
认为天道无为，万物自然化生，否认上帝鬼神主宰一切，主张道法自然，顺其自然，提倡清静无为，守雌守柔，以柔克刚。
政治理想是「小国寡民」、「无为而治」。
老子以后，道家内部分化为不同派别，著名的有四大派：庄子学派、杨朱学派、宋尹学派和黄老学派。
墨家是战国时期重要学派之一，创始人为墨翟。
这一学派以「兼相爱，交相利」作为学说的基础：兼，视人如己；兼爱，即爱人如己。
「天下兼相爱」，就可达到「交相利」的目的。
政治上主张尚贤、尚同和非攻；经济上主张强本节用；思想上提出尊天事鬼。
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老庄思想简论
一道法自然观 主张雕琢复朴 的人性复归，纠编人性异化倾向 主张至公精神，用以扼制人们过分的权利欲和占有欲 崇柔尚雌精神 内圣外王之道
二反者道之动的辩证对待观和矛盾转化学说 任何事物都是在相互对待的状态中存在着 在这种对待关系中应从正面去透视负面意义，通过负面意义的把握去显示正面的内涵 这种对待关系不是绝对永久保持，在一定条件下会转化
三被褐怀玉的超然人格和崇尚自由的批判理性
庄子认为世间不存在确定不变的是非标准，不承认任何绝对权威，因而对现实一切秩序的怀疑批判及否定及绝对追求自由
心斋坐忘逍遥无待的 境界
忧患意识与隔离智慧
超越的哲学与文芦的超越
孔子思想
孔子的伦理思想－－“仁”。
孔子思想体系的核心概念
是“仁”。
“仁”最简单的表述就是“爱人”，即对人尊重和同情，它是统摄“义、礼、忠、恕”等德行的最高理想, 也是个人修养的最高标准。
孔子的政治理论――“德治”与“正名”。
孔子提出“德治”的治国主张,认为统治者应“正己然后正人”, 以德治民。
他把“仁”扩充到政治领域, 要求君主爱民, 施行仁政。
他还提出“正名”的主张，认为上起天子、下至平民, 都应安守本分, 名实相符，并由此提出“君君、臣臣、父父、子子”的人伦观。
孔子的天命观――敬鬼神而远之。
孔子主张“敬鬼神而远之”。
他主张祭祀, 是对鬼神表示诚敬的意思, 至于鬼神是否存在, 则可以不问。
相对于天命鬼神而言，孔子更注重人事，强调人的主观努力，把探讨和解决人世间的实际问题放在优先地位。
孔子的教育观－－有教无类：他主张教育的对象不应分贵贱贤愚,而要一视同仁, 开平民教育之先河。
因材施教：在教学方法方面，他提出“因材施教”，重视启发式教育，是现代民主个性化教育和启发式教育思想的源头。
学思并重：在治学方法上, 孔子主张学思并重, 认
为“学而不思则罔, 思而不学则殆”。
均衡发展：对于学术的传授, 孔子教以“文、行、忠、信”四目, 并以“诗、书、礼、乐”等内容教导学生。
故孔子之教, 可谓重视德、智、体、美的均衡发展。
孟子思想
性善学说：这是孟子全部思想的基础。
孟子认为，人都有恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心，这四心就是人类文化规范——
仁、义、礼、智的萌芽和根本。
他认为，一个人如果不愿意向善，那就是“自暴”、“自弃”、“自贼”。
“仁政”思想：孟子继承并发展孔子“仁”的思想，从其性善论出发，提出了“仁政”、“王道”的政治学说。
“仁政”就是国君能
够“与民同乐”，使人民的生活安定。
孟子的“仁政”学说，包含了对人民的重视，即民本思想，也就是说把人民看作是国家政治的根本。
这是孟子学说中最光辉的组成部分，是对我国古代人道主义思想的总结和提高。
理想人格：孟子学说中还有不少关于理想人格的思想，如“人皆可以为尧舜” ；“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫”；“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也”等等，如此种种，都是激励人心、传颂千古的名言。
孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。
他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治，以缓和阶级矛盾，维护封建统治阶级的长远利益。
孟子把伦理和政治紧密结合起来，强调道德修养是搞好政治的根本。
他说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。
”后来《大学》提出的“修齐治平”就是根据孟子的这种思想发展而来的。
孟子把道德规范概括为四种，即仁、义、礼、智。
同时把人伦关系概括为五种，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。
孟子哲学思想的最高范畴是天。
孟子继承了孔子的天命思想，剔除了其中残留的人格神的含义，把天想象成为具有道德属性的精神实体。
他说：“诚者，天之道也。
”孟子把诚这个道德概念规定为天的本质属性，认为天是人性固有的道德观念的本原。
孟子所说的“王道”，是“以德行仁”。
孟轲认为：“行仁政而王，莫之能御也”。
就是说，以“仁政”统一天下，是谁也阻止不了的。
他认为实行“仁政”，首先要争取“民心”，统治者应以“仁爱之心”去对待民众。
他还提出要重视民众，他说：“民为贵，社稷次之，君为轻”。
但他同时却又十分强调统治者与被统治者的地位之不可改变，他说：“劳心者治人，劳力者治于人;治于人者食人,治人者食于人，天下之通义也”。
孟子的性善论是他“仁政”学说的基础，也是他教育理论的根据。
他认为人性是与生俱来的，人生来就具有“善端”，也就是有为善的倾向。
这些“善端”是天赋的，为心中固有的。
因此，又叫“良知”。
道家老庄。