儒教是教说之我见

儒教是教说之我见
儒家思想史是中国传统文化的主体之一，其对中国传统文化的影响可谓是深远异常。

它的思想内容产生于春秋末期的孔子，到汉武帝时，大儒董仲舒把其确立为正式的官方思想，使儒学真正成为中国思想文化的正宗，到了宋明之际，发展到了顶峰。

儒学成为支撑中国封建社会统治思想的手段和控制人民的工具，但儒学可不可以称为儒教，或者说儒教到底是不是宗教。

中国古代社会和历史发展的进程中到底有没有像一些西方国家一样具有一个民族宗教，如果有，那么是不是就是儒教？这是中国学术界近些年来一直争论不休的问题，论者就儒教究竟是不是宗教这个观点展开一个论述，由于水平有限，所述观点可能会略显肤浅，希望有关学者和专家批评指正。

一、有关宗教的本质和要素
宗教一词起源于欧洲，汉语里，宗教一开始是分开说的，而宗教的定义也是众说纷纭。

英国神学家约翰?麦奎利给宗教下的定义是：宗教是存在本身（神或上帝）对人的触及，以及人对这种触及的反映。

而马克思主义宗教观对宗教概念的理解，则是：一切宗教都不过是支配着人们日常生活的外部力量在人们头脑中的幻想的反映，在这种反映中，人间的力量采取了超人间的力量形式。

这段话高度深刻的概括了宗教的本质。

宗教作为一种社会意识形态，是对社会存在的颠倒的歪曲的反映。

那么宗教的构成要素是什么呢？宗教作为一种社会团体或者说是社会意识形式，一定会有一些稳定和特定要素去使她的教徒们遵守和信奉。

因此，宗教的构成要素主要是：宗教的思想观念及感情体验，即教义；宗教的创始人，以及膜拜对象，即教主；宗教的教职制度及社会组织，即教团；还有宗教仪式，宗教的活动场所，还要有众多的信徒等，这些都是宗教主要的构成要素。

缺少这些要素就不能称之为一个真正的宗教。

二、儒教是教说的提出和理由
“儒教”一词最早见于《史记·游侠列传》中言：“鲁人皆以儒教，而朱家用侠闻。

”但这里的“儒教”一词显然是由“儒”和“教”两个词组成的，而这里的“教”是取教化之教，不是宗教之教。

到了南北朝时期，并称儒、释、道为“三教”。

把儒教第一次与宗教公开的等同起来。

而第一次用宗教定义的眼光来打量儒家的人是西方人。

明末清初的西方传教士发起的“礼仪之争”，第一次把儒家是不是宗教的问题明确的提了出来。

这是关于儒家是不是宗教的第一次争论，但是这在当时是西方人的问题，是为了他们传教的利益而出现的争论，与中国人无关。

但是随着鸦片战争之后，中西文化开始碰撞，到了19世纪，更深入的交往之后，1886年，戊戌变法的领导人康有为提出：“孔教”，又使这个争论重新启动，一直到“五四运动”时期，新老文化的对抗让这个问题达到了一个高潮，这是第二次争论。

新中国成立之后，70年代末，任继愈先生对文化大革命的反思，使他对：“中国是非宗教国家”产生了怀疑，并提出了儒教是教说。

1980年发表《论儒教的形成》，从而揭开了儒教是教说的第三次争论，一直持续到今天。

支持儒教说的人除任继愈外，支持儒教是教说的学者还有，牟钟鉴、何光沪和李申等，其专著和文章这里不一一列举。

而反对儒教是教说的学者主要有冯友兰、张岱年、季羡林和李泽厚等学者，双方曾经就这个问题争论了很长的时间。

但是儒教是教说越来越被更多的人接受。

1997年，“中国儒教史”被批准为国家社会科学基金所资助的重点研究项目。

三、儒教是教说不成立
对于儒教是教说和上述学者的观点，笔者不敢苟同，尤其是对儒教是中国的民族宗教这一论点尤为反对，这种说法是对中国传统文化的结构的一种歪曲的理解，说儒教是教是对中国传统文化思想构成的一个不切实际的说法，下面论者将就持儒教是教说
的几点理由做一个论述，借此来说明，中国不存在儒教，儒教不是教，而且中国古代社会的民族宗教的确存在，但绝对不仅仅是儒教。

持儒教是教说的人认为，孔子是儒教的教主，是教众顶礼膜拜的对象，而且儒教信徒们的祭祀方式也是祭天祀孔。

但我们知道孔子被人们尊为至圣先师是在西汉武帝开始的，而且在西汉之前，孔子从未被当过神来崇拜，况且孔子及其弟子和后学也从未承认过孔子是授命于天，而代表“天”或者“上帝”来拯救世人，或者令受压迫的世人达到一个精神上的解脱。

宗教的教主都是在一个宗教世界内的最高统治者，在儒教内，似乎皇帝或者“天”，“上帝”才是最高统治者，而孔子只不过是被勉强推上神坛的傀儡教主而已。

儒教的开始形成是在汉武帝时期，大儒董仲舒“独尊儒术”开始的，到了宋明理学时期，正式确立。

当然这是持儒教是教说的人的观点，我们就此可以看出儒家或者说儒家思想在汉武帝之前只不过是一个学派和一种思想，从董仲舒开始儒家和孔子被推上了神坛，董仲舒是为了宣扬儒学的至高地位，还是为了宣扬皇权的至高无上，其心昭然若揭。

如果说儒教的教主是孔子，倒不如说是“天”、“上帝”或者说是皇帝，并且，董仲舒是把儒学宗教化的创始人，把他作为教主也不为过。

更有甚者说儒教是中国的民族宗教，中国从古至今每个人都信奉儒教。

这种说法，笔者不敢苟同。

首先，孔子出现之前，中国三代时期信奉的都是原始宗教演变过来的，商朝崇信鬼神，周的敬天保民等，是在孔子出现之前的宗教。

而且这种宗教应该称之为宗法性宗教。

孔子的思想中心也是君臣父子的宗法性质，并没有脱离开传统宗教的界限。

其次，佛教传入，道教兴起，中国古代的各个阶层不乏信奉佛教和道教，而且有些皇帝也信奉佛教和道教，如果代表“天”的皇帝都不信儒教，怎么能说儒教是民族宗教。

最后，根据西方的说法，宗教的社会根源是指人民受到压迫，而中国百姓正是生活在儒家思想的封建等级制度下，肯定会
被统治阶级压迫，那么百姓还会信奉儒教么。

因此，如果中国真存在一个民族宗教，那么也不会是儒教，应该是宗法性宗教。

中国自商朝以来，存在着一个为全社会共同信仰的宗教，人们不难承认这一点，那么，汉代以后，这个宗教哪里去了？如果说消失了，又是怎样消失的呢？中国有五千年未曾中断的文化，这个曾为全社会所共同信仰的宗教怎能就悄无声息的消失了呢？我想说的是，商代开始的宗教恰恰是中国五千年文化的基础，经过西周，春秋战国和秦，儒家思想并没有真正成为中国的主导思想，而到了西汉汉武帝时期，儒家思想成为当时大一统最合适的指导思想，如果说儒家文化或者是儒教是中国传统文化的真正意义，那是不是在否定西汉之前中国所有的传统思想，难道中国两千多年的文化传承只有儒教？被学者所认定的儒道互补又做何解释。

其实儒家思想只不过是适合汉朝以来大一统的局势，汉朝以后的封建王朝，要想使儒学真正的成为统一的思想和控制人民思想的手段，那就必不可少的为儒学套上一层带有宗教性质的外衣，所以说这种概况只不过是传统宗教观念给儒学带上了一个统治阶级需要的思想控制的枷锁，或者说借着儒学这个博大精神的思想文化和孔子这个伟大的先师来迷惑世人，用以维护其封建统治的一种手段。

上述的观点，本人从一些层面简单的了儒教不能称之为一个宗教。

它不但不具备宗教的特质，而且还把儒学带入了一个不耻的境地。

努力复兴传统文化是没有错的，但不能不经过合理的分析和研究下定论。

有的人常拿西方宗教的特质来说明儒教是宗教，但是当被人用西方宗教观来予以反驳的时候，又强调不能拿西方的宗教特质来对中国特有的宗教生搬硬套。

这是不是太矛盾了。

宗教的定义首先是西方提出的，中国有中国的国情，和自己的文化底蕴与文化传承，拿西方宗教观来解释中国的文化表现和特点，然后给予一个定义，也许有相似甚至一样的地方，但是不是有些过于草率。

希望持儒教是宗教论者对于这种西学套中学，并妄下
结论的认为中国的传统文化具有西方文化的特质的方式，要经过慎重的思考才好。

参考文献
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钱振勤钱湘泓.宗教与文化[M].国防工业出版社.2006
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林金水.儒教不是宗教——试论利玛窦对儒教的看法[J].福建师范大学学报.1983（3）。