儒学的神秘化与宗教色彩：儒教到底是不是宗教？
为什么说儒家是教育不是宗教
为什么说儒家是教育不是宗教？回答这个问题，首先要了解宗教的基本特点，宗教的三大基本特质大概可以表述为：宗教崇拜超自然的东西，这些东西形成信奉者不以现实为相互印证的信仰；宗教关注的是人的终极价值的追求，认为神灵主宰宇宙并以因果报应为价值规律；每一种宗教都相应的有其严格的宗教祭拜仪式。
以儒家学术方法对比儒家与宗教，则可以辨析儒家与宗教的本质性差别。
首先考虑对超自然力量的态度，“子不语怪力乱神”，可见儒家对其是敬而远之的。
实际上，儒家对鬼神之说的态度向来较为含糊，但儒家认为自然万物皆有其规律，所谓“天道”自有其不以神力而改变的自己的规律。
在这里，儒家所谓的“天道”，实际上是一种至高的理性范畴，它是没有人格与形象，也没有神秘色彩的。
儒家实质上是一个严谨的学术体系，它是教育而非宗教。
儒学的核心是一个注解与阐释的系统，它将儒家经典学术的含义与现实联系起来，以经典与现实现象互相解释，同时也相互印证。
而在用儒家经典解释现实的同时，经典的含义被定义成与现实更为符合的意思，可见儒家学术的认识的基础是现实世界的事实，而非超现实力量。
从受众面及阐释者来说，宗教教义传播的基本方式是教法家的讲解，他们被认为是神在世间的代言人。
而对于绝大多数信徒来说，他们能做的只能是无条件相信宗教的内容，而不能对宗教的内容进行新的阐释。
对于宗教世界来说，解释宗教教义是少部分教士的工作，大多数信徒只能是盲目地信奉。
世界的未来掌握在少数宗教的“上层人士”手中。
而儒家与此情况则极为不同，在儒家世界里，读书人钻研儒家经典的过程本身就意味着对经典的注解和重新阐释，从这一方面来说，阐释儒学经典是整个受教育阶层文化生活的主体。
儒家要做的似乎是通过教育世人而让他们去重新思考与认识，去与现实相印证并找到自然世界的真理。
而宗教生活的主体永远是信仰，与现实联系甚少甚至是毫无干系。
再说对终极价值的认识，宗教普遍崇拜鬼神而认定人的灵魂的存在与不灭，并以生命行为判定灵魂的归属。
从学理层面浅析“儒教是宗教”
从学理层面浅析“儒教是宗教”摘要儒教创立于东汉时期，它是儒家学派的发展，所以儒教崇拜孔子。
儒教正式创立之后，经过与王权的结合，以及董仲舒﹑朱熹﹑王阳明等思想家的发展，渐成体系并成熟，成为我国2000多年来封建统治的精神支柱。
近代以来，儒教逐渐丧失了在意识形态领域的统治地位，渐趋衰落，只在民间存在。
在中国本土封建历史中一直就有儒、释、道三教并流的局面，只是到了16世纪随着西方传教士利玛窦来华来华传教提出了儒家不是宗教的观点，特别随着近代西方列强利用船坚炮利打开了中国的大门，仁人志士们为了革新图强，以接受西方文明科技，而对儒教甚至是儒学产生了怀疑乃至否定。
但笔者认为近代到现代关于“儒教是否宗教”的争论并不能改变历史上儒教增经作为国教的地位，儒教在中国本土文化领域内仍然是一种富含中国传统文化特色的宗教。
关键词：宗教、儒学、天命、终极关怀、宗教意识儒教的历史起源儒教学说创立之初的确只是一种学说，并非宗教。
但它对终极关怀的关注，为它日后的宗教化提供了内在根据。
它的政治主张，又为它日后的国教化准备了条件。
到汉代，经过董仲舒的努力，入学完成了初步的神学化。
同时，儒学也被官府定为治理国家的意识形态，确立了统治中国思想达2000年之久的国教地位。
隋唐时期，儒学经历了佛教和道教的不断交融，及至宋明，以儒家伦理为中心，吸取了佛教﹑道教的一些宗教修行方法的宋明理学终于出现。
宋明理学的建立标志着中国儒教的完成。
从两汉时期的经学和谶纬之学，到魏晋时期的玄学，从唐代的“道统”说，到宋明的理学和心血，儒学的宗教特征在每一个阶段都有所发展，其神学理论也愈发系统而完整。
清朝初期是我国历史上的强盛期之一，儒教也随着国家的强大而得到进一步的发展，反过来说，儒教对我国封建社会的发展以及封建国家的统一和强大也有促进作哟个。
如果没有西方列强的入侵，没有西方文明的冲击，可能没有人怀疑儒学的儒教性质。
在中国传统中，自唐代起就有儒释道三教并称得说法，外国人一般也认为儒学就是儒教。
儒学是不是一种宗教？
儒学是不是一种宗教？*导读：儒学是不是宗教长期以来一直是一个存在重大争论的问题。
要回答儒学是不是宗教儒学是不是宗教长期以来一直是一个存在重大争论的问题。
要回答儒学是不是宗教、儒学宗教化是否可能和儒学宗教化对儒学是复兴还是解构等问题，必须基于一定的历史文化前提。
毋庸置疑，儒学和儒教都属于历史文化概念。
儒学是一个具有2000多年历史的文化体系。
就其本意而言，儒教并非宗教，是指以六经为主的儒学的人文教化意义。
儒学与儒教有亲缘关系，但儒学不同于儒教，有儒学而后才有儒教。
儒学之为教，本来就是儒学教化功能的表现，彰显出儒学在社会生活中多层次、多向度的样相。
儒学之为儒教，主要表现为政治、教育与日常生活中的礼仪，学术与国家意识形态中的思想学说，以修身为本而追求成为圣人的宗教。
然而，宗教却是一个难以定义的概念，这是导致儒学是否是宗教问题见仁见智的重要原因。
人们对于宗教的理解早已多元化，迄今也没有统一的定义。
实际上，世界历史中存在或曾经存在的主流宗教形态，例如犹太教、基督教、伊斯兰教、婆罗门教和佛教等早已提供了宗教之样相的经典样本。
相对于这些宗教的经典样本来说，儒学和儒教并不是宗教。
但是，这并不意味着儒学没有宗教性，也不意味着儒学在其历史的发展中不能成为宗教。
从各大宗教之经典样相中，不难获得某种学理上的宗教观念，例如《牛津法律大辞典》的宗教词条指出：宗教的宗旨在于对超自然力的信仰，并由此获得精神上的慰籍。
根据宗教理论，自然界和人类社会都受到超自然力的掌握和控制。
宗教包括信仰、教义以及慰籍、礼拜、宗教仪式等活动。
这一界说将宗教的本质定义为对掌握和控制自然界和人类社会的超自然力的信仰。
这与流行的宗教观比较接近，但不一定能表达作为宗教的儒学的精神特质。
因为儒学诉诸的不是外在的超自然力，其信仰恰恰是源于人自身的本性和自我修养的实践，所谓尊德性和道问学。
然而，无论宗教如何变化，信仰、教义以及慰籍、礼拜、宗教仪式依然是宗教中不可或缺的基本要素。
儒学与宗教之比较
儒学与宗教之比较（张训）摘要：提及儒学和宗教，我们大家都很熟悉，而关于儒学是不是宗教的问题，至今没有定论。
有些人认为儒学是宗教的同时，却有另外一批人反对这个观点，认为儒学不是宗教。
然而，儒家是不是宗教呢事实上这是一个近、现代的课题。
在传统的中国文化中，几千年来，这并不成为一个问题，也没有人会质疑儒家的学者说：“你们儒家是不是宗教”但是自从明朝末年耶稣会的传教士利玛窦来中国传教之后，这个问题就在中国的历史上形成一个时常困扰着现代中国人的问题，包括中国文化区所有的儒家学者、儒家崇信者，甚至东方儒家文化圈都包含在内，而且连西洋的学者也卷入其中，议论纷纷。
本文将从儒学与宗教关系问题的产生说起，简单介绍两种对立的观点，最后作出自己的理解，以为管窥豹斑之说。
关键词：问题由来，争论的意见，神道与人道儒学与宗教的关系问题一直是中国近现代思想史上的一个极具争议性的问题，虽然这个问题与明朝末年耶稣会的传教士利玛窦将中国儒家的思想介绍给西方有着很大的关系，然而，随着中西方文化交流的逐步深入，儒学与宗教的关系问题也就随之成为中西方文化界的一个争论不休的问题。
因此，至今的学术界对于儒学与宗教的关系问题仍然没有一个明确的答案，也只是仁者见仁，智者见智。
一、儒学与宗教关系问题的由来西方人把孔子(Confucius)这个词输入西洋人的观念之中，是由利玛窦神父(Matteo Ricci 1552～1610)开始的，他把中文的孔夫子一词拉丁化为Confutius。
在一六九六年殷德释神父(Prospero Intorcetta，1625～1696)把Confutius改成Confucius。
此后在英文和法文都采用此名，意大利文用Confucio，德文用Konfuzius，俄文用Konfutzii等等。
于是儒家思想正式的传入了西方。
利玛窦在中国传教的时候，和中国士大夫的交流中，充分显示儒释、道为三教，而且耶教(Christianity)和儒教(Confucianism)在教义上非常的接近[1] ，孔子和基督能相辅相成，他认为早期的中国人也相信上帝和灵魂不朽之说，但是朱熹的理学是无神论与唯物论，是古代儒教的腐蚀者。
论儒家思想的宗教性意蕴及其现代意义
论儒家思想的宗教性意蕴及其现代意义【摘要】20世纪关于“儒家是否宗教”以及儒学的宗教性的讨论，不仅将问题本身引向深入，更重要的是为更进一步地探讨儒家各个方面的思想提供了一个全新的维度和切入点。
那么本文认为儒学显然并非西方式的宗教，但是并不能因此而否认儒学之具有宗教性。
这里的宗教性是指儒家价值的信仰者对于宇宙的超越的本体所兴起的一种向往与敬畏之心，认为人与这种宇宙的超越本体之间存有一种共同创造而且交互渗透的关系。
而我们对儒学宗教性的讨论显然不是无的放矢，儒学宗教性的发掘对于现代社会有诸多积极的启示意义，同时也对儒学自身的现代转换提供了全新的维度。
【关键词】宗教性；共同创造；内在超越；生态伦理；民族宗教1 问题的提出20 世纪儒学发展史上一个非常值得注意的事件就是对“儒家是否宗教”以及儒学的宗教性的讨论。
这一讨论具体而深入地考察了作为“精神性宗教”的儒家或儒学的特殊品格，具体而深入地考察了儒家或儒学思想具有的“宗教性”意蕴。
①这一讨论的实质性意义在于，不仅将问题本身引向深入，更重要的是为更进一步地探讨儒家各个方面的思想提供了一个全新的维度和切入点，以至开辟了广阔的前景。
本文认为儒学显然并非西方式的宗教，西方式的宗教有严格的组织形式，同时儒学关注的核心是“当下的人”而非“彼岸的神”。
在中国传统社会是没有宗教的，然而不管是冯友兰先生说的“中国传统是以哲学代宗教”还是梁漱溟先生说的“中国传统是以道德代宗教”，无疑儒家蕴含了宗教的功能，至少实际上起到了宗教的文化功能。
人们在儒家思想中获得了“安身立命之道”，儒家的宗教情怀是显而易见的。
随着世界文化的全球化和多元化的发展，西方传统经典宗教的出世性也在逐渐的弱化，随之而凸显的是宗教的人间性和人文性。
在这种背景下，儒家传统思想的内在超越之路，以及极高明而道中庸的特点，获得了更多现代转化的生长点，同时对西方传统的经典宗教也提供了诸多启示。
因此，研究儒家思想中的宗教性意蕴，不仅有利于弘扬中华民族精神，而且也可以为世界文明的发展和进步做出重要的贡献。
论儒学既是哲学又是道德宗教
论儒学既是哲学又是道德宗教【摘要】儒学是中国古代的一种重要思想体系，既具有哲学思想，又蕴含着深厚的道德宗教色彩。
在儒学的哲学思想方面，强调仁、义、礼、智为核心，强调人伦关系和个人修养。
在道德价值观方面，儒学强调修身齐家治国平天下，提倡仁爱和孝道。
儒学还具有宗教特征，尊崇祖先、祭祀礼仪等为其表现形式。
在中国历史上，儒学在政治、教育领域发挥了巨大作用，影响深远。
当代，儒学的重要性依然不可忽视，对于中国传统文化、社会稳定和国家发展仍具有重要意义。
儒学对中国文化的贡献不可忽视，也在世界哲学史上占有重要地位，是哲学与道德宗教的结合体现。
【关键词】关键词：儒学、哲学、道德宗教、起源、发展、思想、价值观、宗教特征、地位、影响、当代意义、中国文化、贡献、世界哲学史、结合。
1. 引言1.1 儒学的起源与发展儒学起源于中国春秋时期，传统认为其创始人是孔子。
孔子是儒家学派的奠基人，他提出了儒家的核心理念，强调人们应该以礼义廉耻来规范自己的行为，追求仁爱和道德完善。
儒学逐渐发展壮大，在孔子之后的儒家先贤陆续涌现，如颜氏、孟子、程颢、程颐等人，他们对儒学进行了不断的发展和完善，形成了不同的学派和流派。
儒学的发展历程中，经历了秦朝的焚书坑儒，汉朝的儒学复兴，隋唐时期的鼎盛时期，宋明清时期的复兴与变革。
儒学从起初的治国安邦的学术思想，逐渐演变成了涉及生活各个方面的综合性思想体系，被广泛应用于政治、教育、家庭伦理、礼仪习惯等方面。
儒学作为中国传统文化的重要组成部分，影响深远，不仅对中国社会的发展产生了重大影响，也对东亚各国的文化传统产生了深远的影响。
儒学的核心思想包括仁、义、礼、智、信等价值观，被奉为中华文明的重要表征，塑造了中国人的思维方式和行为模式，形成了独具特色的精神风貌。
2. 正文2.1 儒学的哲学思想儒学的哲学思想主要体现在其关于人性、伦理道德、政治治理等方面的思考和理论。
儒学认为人性本善，提倡仁爱之道，强调人的修身养性和道德修养。
儒教之争与宗教学
儒教之争与宗教学一儒教是不是宗教？要回答这个问题首先必须搞清什么是宗教。
但是，恰好就在“宗教”这个概念的理解上，不仅古今不同，中外有别，而且在当代学者之中也没有统一的认识。
特别是随着宗教学的发展，研究者在近百年来从不同的立场和角度，用不同的方法和观点研究宗教，在宗教研究领域中建立了不同的分支学科。
他们对于“宗教”概念的本质性规定的理解，以及对宗教所下的定义，不是走向一致，而是趋向多元化，甚至相互抵悟和冲突。
即使是宗教比较研究的专家，也会感到难以作出一个揭示宗教本质的概括论断。
无论从哪个方面来规定宗教的本质和特性，似乎都可以找到例外的反证。
这说明宗教这一社会文化现象内涵丰富并多姿多态。
大家知道，现代宗教学脱胎于基督教神学，在作为一门学科发展或作宗教比较研究时，自然会以基督教为基准。
由此而产生的概念、理论和方法，在适用于其他宗教时常常会产生文化错位，从而引起学术误导及不必要的争论。
此外，自从上世纪末国际宗教学学会改名为宗教史学学会以来，学术界对于以前的宗教学内容有所反思和扬弃。
宗教哲学在国外被有的学者视为“世俗化的神学”，但在国内，宗教哲学却大行其道。
国内大量翻译的著作，都是约翰〃希克、潘尼卡、库比特等神学家的著作。
这些著作自有其价值，但用于指导儒教之争，恐怕只会添乱。
近来有人认为，“宗教”应该是一个宽泛而动态的类概念，与之相似一点的有“体育”这样的类概念。
过去有人尝试将宗教分为三大类型：闪族排他型的先知宗教；印度吸收型的神秘宗教；中国哲理型的圣贤宗教。
这种划分还缺乏细致的比较研究为依据，而且也不完全。
不过可以使我们从多元的世界文化背景，用新的宽泛视阈，重新审视儒教是否宗教的问题。
二中国自古以来存在一个与社会结构紧密结合而又延绵数千年的传统宗教，这已被越来越多的事实所证实。
在儒教之争中，有些问题之所以争论不清，我以为在于对中国传统宗教信仰及制度的基础和核心是祖先崇拜认识不足所致。
自远古以来，氏族和家族制度在中国一直非常稳定，存在以血缘为纽带的宗法制。
儒学是不是宗教
儒学是不是宗教？（整理）一、问题之肇始与演变“儒学是否宗教”可以一直上溯到明末清初开始的“中国礼仪之争”。
“中国礼仪之争”如果从龙华民（Nicolo Longobardi,1565 -1655）在利玛窦（MatteoRecci,1552-1610）1610 年去世后接任耶稣会中国会长算起，到1939 年罗马传信部发布教皇庇护十一世教谕时为止，长达340 年之久，即使从17 世纪30 年代方济各会和多明我会开始同耶稣会公开发生争执时算起，也绵延了 3 个世纪。
这一事件不仅牵涉到当时在我国传教的耶稣会、方济各会和多明我会等诸多基督宗教传教团体，而且还牵涉到罗马教廷，牵涉到教皇亚历山大七世、克雷芒十一世和庇护十一世，牵涉到康熙、雍正、乾隆诸位中国皇帝，不仅牵涉到中国一大批教内外士大夫，而且还牵涉到欧洲一大批知识分子精英（如莱布尼茨、伏尔泰和孟德斯鸠等）。
然而，如所周知，双方争论的焦点不是别的，正是“儒学是否宗教”这样一个问题。
至19 世纪末，关于“儒学是否宗教”的争论可以说是一波未平一波又起。
在维新变法运动和民国早期，康有为、陈焕章等先是在京创办“保国会”，呼吁“保国、保种、保教”，后又创办“孔教会”，显然是从宗教向度来理解儒学的。
其后，当代新儒家的第一代人物梁漱溟、熊十力等却反其道而行之，均强调儒学的科学性而否认儒学的宗教性。
然而，至20 世纪中叶，情况又发生了根本性的变化，当代新儒家的第二代人物唐君毅、牟宗三等又重新肯定儒学的宗教价值。
他们的这样一种立场在1958 年元旦发表的由唐君毅起草，由唐君毅、牟宗三、徐复观、张君劢联合署名的《中国文化与世界》的宣言中得到了明确的表达。
1978 年底，时任中国社会科学院世界宗教研究所所长的任继愈先生, 推翻五四以来的定论, 提出“儒教是宗教”的论断, 由此引发激烈争论。
由于关乎如何认识中国传统文化, 对于“儒教(或儒学、儒家)是否宗教”的问题, 尽管参加争论的学者并不很多, 然而它确是20年来中国大陆学界最具挑战性, 也是一个颇有争议并使诸多学者颇感困惑的问题。
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儒学的神秘化与宗教色彩：儒教到底是不是宗教？
儒教到底是不是宗教？这是学术界讨论比较热烈的问题。
概括地说，中国历史上的儒教之争共有三次：从明末清初利玛窦否认儒教是宗教，到19世纪末20世纪初的儒教之争，再到20世纪70年代末80年代初任继愈先生重提儒教是宗教，每次都引起人们极大的讨论热情。
因为这个问题的讨论，不仅牵涉如何认识宗教的本质，而且对建立独立的中国宗教学有着特别重要的意义。
在中国古典史籍中，常有“三教”并称的现象。
所谓“三教”，实际上指的是儒教、佛教与道教。
佛教、道教是宗教，学术界早有一致的意见。
而一提到儒教也是宗教问题，学者们则是意见纷呈，莫衷一是。
有些学者认为，儒教与佛、道二教一样，同属宗教；有的学者则认为，儒教与佛、道二教不同，“儒教”之“教” 是指儒学之“教化”，是教化之“教”，而不是宗教之“教”。
儒教注重务实，而且纵观古今，儒教从没有设立作为社会特殊阶层的专职祭司。
儒家的种种仪礼，均由官吏、族长或家长作为主祭人而主持。
笔者认为，首先，儒教与儒学不同，儒学和其他诸子百家一样，是一种学说，而儒教具有明显的政治性和伦理性，同时具有浓厚的宗教色彩，至少从社会功能的意义上，具有准宗教的作用。
任继愈先生认为，儒教是宗教，是中华民族土生土长的宗教。
他明确指出：“我们还应注意正统的儒教的研究。
过去认为‘儒’不是教，只是一种学说，儒教是不是宗教，国内外都有不同的看法。
我们认为
儒具有一些宗教的特征，如祭天地，拜孔子，敬祖先，这些东西都带有一些宗教的内容和性质。
所以，经过多年的探索，我们认为，儒也是一种宗教，是中国的一种特殊形态的宗教，至少它影响到中国社会千家万户，以前都信奉天、地、君、亲、师，这既是封建意识，但也与宗教有关系的。
”
其实，讨论儒学的宗教性质，首先要弄清儒学与儒教的区别与联系，其次要弄清宗教本身的定义与标准问题。
解决了这些问题，围绕儒教是教非教所提出的一系列问题便迎刃而解了。
例如，儒教出世入世的问题，儒者是否信神？孔子是人是神？孔子对待鬼神的态度如何？儒教有没有自己的彼岸世界？儒教有没有自己的组织？谁是教徒？等等。
正像我们前面所讨论的道家与道教的关系一样，儒学与儒教有十分密切的联系，但儒教与儒学特别是先秦儒学并不能简单地画等号，它们之间既有联系，又有区别。
儒学是孔子创立的，是孔子在春秋战国“社会大变革时代”、“百家争鸣”的社会背景下创立的一个学术派别。
当时各种社会矛盾错综复杂，激烈的政治斗争以及经济与文化的繁荣，对各个阶级、阶层都产生了深远的影响。
人们对当时社会大变革中的许多问题，表明自己的政治态度，积极提出自己的社会主张、愿望和要求。
当时的各个学派，人们总称之为诸子百家。
各派各家都著书立说，议论政治，既互相批判，又互相影响，在学术思想领域内出现了“百家争鸣”的局面，儒家学派是当时的显学之一，对于当时的社会变革及文化发展，起了促进作用。
儒家学派是孔子创立的，孔子死后儒家学派一分为八：有子张之儒、子思之儒、颜氏之儒、孟氏之儒、漆雕氏之儒、仲良氏之儒、孙氏之儒、乐正之儒。
这一时期形成的儒家学术思想，成为以后中国儒学思想文化的主要源头，也是后世儒教重要的思想资料。
虽然秦统一中国后实行了“焚书坑儒”的文化专制政策，对儒学的发展无疑是致命的打击，但是由于秦的短命，再加上儒学顺应时代
的潮流进行自我革新与调整，汉朝之后特别自汉武帝接受董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”的建议以来，儒学在中国封建社会一直作为官学居于统治地位，已是不争的事实。
同时在这一过程中，儒学的“天”、“天道”、“天命”范畴逐渐被神化，儒学从此具备了浓厚的宗教色彩。
儒家的“天命”思想渊源于夏、商、周三代的“天神”观念。
在夏商统治者那里，神权服务于王权，“上帝”、“天”的观念，是至高无上的主宰，一切的观念、权利，包括王权都来自天的赐予，即“王权神授”。
因此，王族本身与天就有某种神秘的血缘关系。
“我生不有命在天”，所以夏启对有扈氏声称“今予惟恭行天之罚”。
以替天行道为号召，扫除障碍，巩固王权，盘庚迁殷又以“天”的名义严厉告诫民众随同迁都，不然就斩尽杀绝。
夏商统治者十分谨慎地敬畏天命，但为何上天一改初衷，“旻天大降丧于殷”，说明上天已不再青睐殷王这位昔日的天之骄子而令其“侯于周服”，对这一问题的严肃思考，引导周人得出“天命靡常”的结论。
为了得到“靡常”天命的长久垂青，不仅要求统治者要“小心翼翼，昭事上帝，聿怀多福”，而且要“敬德保民”才能永葆天之骄子的地位。
这比以前简单的天命观有所进步了。
总之，在三代时期，天是宇宙万物和人间的主宰，万物生化、军国大事、王朝更替，一切都是“天” 的意志与安排，人们只能“顺应天命”。
显然三代“天命”的思想具备原始宗教的色
彩。
而儒家的创始人孔子在中国文化史上的最大贡献是对“人” 的发现和重视，他主张统治者“节用而爱民，使民以时”。
“博施于民而能济众”，才能达到“仁”、“圣” 的境界。
孔子认为从政者要做到“因民之所利而利之”。
孔子的“爱人”思想继承与发展了西周以来“敬德保民”的思潮，在一定程度上反映了对人的重视。
孔子虽然相信天命，但是对鬼神都持存疑态度，所谓“子不语怪力乱神”、“敬鬼神而远之”，都是这种思想的反映。
这种思想倾向在当时确实具有一定的反宗教或者非宗教的意义。
但是，孔子思想从“天” 转向“人的发现并重视人”，且不相信鬼神，这并不意味着孔子已经抛弃了“天”，彻底打倒了“天”，也不意味着先秦儒学不具备任何宗教色彩，这与孔子的政治立场是分不开的。
在孔子看来，天命在天上就是“上帝之命”，在人间就是周天子之命，至于鬼神则不是“正宗”，登不了大雅之堂，敬而远之即可，而对“怪力乱神”就更不屑一顾了。
实际上，孔子并没有完全打倒“天”，不仅如此，后世整个儒家学说始终都是以“天”、“天道”、“天命”、“天理” 作为最高的哲学范畴的。
所谓“奉天承运”、“天命之谓性”，“天”一直都是儒家政治伦理、人伦道德和哲学思想的核心与本原，所以传统儒学本身就具备浓厚的宗教色彩。
后来，传统儒学本身所具备的宗教色彩在汉代董仲舒那里得到了淋漓尽致的发挥，使儒学发生重大变化，把儒学进一步神化、宗教化为儒教了。
有的学者认为，如果说先秦儒家有意无意地在做淡化“天”的宗教色彩的工作，自觉不自觉地把眼光由“天”转向“人”，把人的思想从“天” 的僵化的束缚中解脱出来的话，那么，董仲舒“道之大原出于天，天不变，道亦不变”的思想提出，尤其是“天人感应”理论的泛化，则把“天”进一步神格化、人格化了，这时，儒家的“天”则被宗教化了。
更有甚者，董仲舒还把世间的一切，包括政治制度、伦理纲常等，统统归结于“天”，所谓“王者法天意”、“人受命于天”、“王道之三纲，可求于天”，等等，把先秦儒家所建立的一整套正在逐步脱离宗教的政治伦理学，又重新神学化、宗教化了。
由于佛教、道教兴起，以及“三教合流”使儒学更具宗教意蕴，经过魏晋南北朝以来的碰撞与融合，到了宋代，作为三教融合的理学更具浓厚的宗教色彩。
由于儒学大量吸收了佛、道二教有关思维方法、思想内容，甚至修养方法，宋明理学把佛、道二教的许多思想内化了，从而使自己越来越远离先秦儒学的本来面目，已经具备了准宗教的性格。
如宋明理学主张“存天理，灭人欲”，即具有强烈的宗教主义性质，而理学家们竭力提倡的主观内省，则在先秦“吾日三省吾身”基础上，更是有所借鉴，有所发展。
理学“主静”、“居静”，“半日读书、半日坐禅”等修养方法，无疑具有浓厚的宗教式的面壁修行的色彩，所以，我们应当把先秦儒学、后世儒学的学术发展与研究和董仲舒之后被神化、政治化的儒教从思想上区别开来，从而更好地认识儒教的
宗教色彩。
ISBN 978-7-01-017763-2 书名：文化的信仰——中华传统文化讲座（修订版）作者：马福贞定价：66.00元开本：16开出版日期：2017年7月
本书分十五章对中国传统文化进行了系统介绍，剖析了中国传统文化的丰富内涵和精神实质，对于增进中华民族的文化自信具有重大的现实意义。
作者从“文化”和“历史”两个维度切入中国传统文化，以开放的和世界的眼光加以审视，有助于我们以全新的视角观察中国传统文化，这对于在新的历史时期弘扬和发展中国文化，增进广大读者对传统文化的了解无疑具有重要的现实意义。
全书对中国民间信仰文化以及对中国传统文化影响至深的五大宗教文化：道教、儒教、佛教、伊斯兰教和基督教进行系统梳理，重点对中国传统文化的融合与创新，中国传统文化的现代转型等相关问题进行深入探究，各章节以中国传统文化与宗教文化关系为主线贯穿其中，逻辑次序分明。
本书坚持理论与实践相结合，科学研究与文化探讨相兼顾，继承与发展相统一的原则，力求集学术性、知识性、通俗性于一体，读之仿佛和作者坐在一起，捧清茶一杯促膝而谈，使人收获一份特殊的“静趣”。
本书图文并茂，可读性强，适合公务员、文史爱好者等社会各界人士阅读，也可供各院校师生使用，是一部优秀的文化读物。