儒学与宗教之比较
“儒教问题”
关于“儒教问题”狭义地说就是大陆20多年以来一直争论的儒教（儒学）是不是宗教的问题，构成了一个“是”与“非”的争辩历史；广义地说就是围绕儒学与宗教相关方面的问题群，形成了广泛而多样的讨论。
这个问题如果要追根溯源的话，可以追溯到明末清初天主教来华以及稍后的中国礼仪之争，这才是对儒教是否宗教进行本质性判定的“真正源头”，不但儒教非教说，而且儒教是教说也正是在这个时期形成的。
此后，这个问题在中国和西方几乎同时展开争论，而至今仍然没有解决，也许永远不可能解决。
大陆从1978年底任继愈先生提出“儒教是教”以来，关于这个问题的争论大致经过了三个阶段：一是80年代初，任继愈一提出“儒教是教”说，当时不但反对者众，响应者几无一人，而且有许多资深学者、专家，如冯友兰、张岱年、崔大华等都提出了有理有据的批评。
二是80 年代中期至2001年，在“儒教是教”发展为“中国文化宗教论”的同时，学术界越来越关注这个问题，形成了大陆-港台-海外层层波动，互相作用的局面，探讨的问题越来越广泛、深刻。
三是21世纪初，即2001年末至2002年近一年在孔子2000学术网站的“儒学与宗教”问题大争鸣，把20多年来的争论推向了从未有过的高度和热度，深深地震动了中国学术界。
关于这个问题的争论，如果从观点上看可以分成三类：一是儒教是教。
这又可细分为儒学是道德教、人文教的肯定儒学仍然有现代意义和儒学是封建社会的宗教，已经成了博物馆的历史收藏物否定儒学仍然有现代意义的这两个思路。
二是儒教非教。
认为儒学是一种以政治伦理为核心的学说体系，所谓“儒教”是指儒学的教化而不是宗教。
三是儒学具有宗教性，认为儒学具有超越性和终极性以及其他宗教性因素，在中国历史上起了宗教的作用但并没有成为真正意义上的宗教。
如果从范围上看可以分成六大时空区域：一是公元1 6-19世纪西方传教士入华在中国引起的争论，二是公元16-19世纪西方传教士入华向西方介绍以儒学为主中国文化在西方引起的争论，三是19世纪末-20世纪上半叶康有为、陈焕章等提倡孔教在中国引起的争论，四是20世纪后半叶以来台港及海外华裔学者就儒学宗教性问题引发的讨论，五是1978年底任继愈提出“儒教是教”说以来在中国大陆引发的持续2 0多年的争论，六是东亚儒教文化圈的国家如日本、韩国等国家20世纪以来就儒教问题进行的讨论。
儒学是不是一种宗教？
儒学是不是一种宗教？*导读：儒学是不是宗教长期以来一直是一个存在重大争论的问题。
要回答儒学是不是宗教儒学是不是宗教长期以来一直是一个存在重大争论的问题。
要回答儒学是不是宗教、儒学宗教化是否可能和儒学宗教化对儒学是复兴还是解构等问题，必须基于一定的历史文化前提。
毋庸置疑，儒学和儒教都属于历史文化概念。
儒学是一个具有2000多年历史的文化体系。
就其本意而言，儒教并非宗教，是指以六经为主的儒学的人文教化意义。
儒学与儒教有亲缘关系，但儒学不同于儒教，有儒学而后才有儒教。
儒学之为教，本来就是儒学教化功能的表现，彰显出儒学在社会生活中多层次、多向度的样相。
儒学之为儒教，主要表现为政治、教育与日常生活中的礼仪，学术与国家意识形态中的思想学说，以修身为本而追求成为圣人的宗教。
然而，宗教却是一个难以定义的概念，这是导致儒学是否是宗教问题见仁见智的重要原因。
人们对于宗教的理解早已多元化，迄今也没有统一的定义。
实际上，世界历史中存在或曾经存在的主流宗教形态，例如犹太教、基督教、伊斯兰教、婆罗门教和佛教等早已提供了宗教之样相的经典样本。
相对于这些宗教的经典样本来说，儒学和儒教并不是宗教。
但是，这并不意味着儒学没有宗教性，也不意味着儒学在其历史的发展中不能成为宗教。
从各大宗教之经典样相中，不难获得某种学理上的宗教观念，例如《牛津法律大辞典》的宗教词条指出：宗教的宗旨在于对超自然力的信仰，并由此获得精神上的慰籍。
根据宗教理论，自然界和人类社会都受到超自然力的掌握和控制。
宗教包括信仰、教义以及慰籍、礼拜、宗教仪式等活动。
这一界说将宗教的本质定义为对掌握和控制自然界和人类社会的超自然力的信仰。
这与流行的宗教观比较接近，但不一定能表达作为宗教的儒学的精神特质。
因为儒学诉诸的不是外在的超自然力，其信仰恰恰是源于人自身的本性和自我修养的实践，所谓尊德性和道问学。
然而，无论宗教如何变化，信仰、教义以及慰籍、礼拜、宗教仪式依然是宗教中不可或缺的基本要素。
论儒学既是哲学又是道德宗教
论儒学既是哲学又是道德宗教【摘要】儒学是中国古代的一种重要思想体系，既具有哲学思想，又蕴含着深厚的道德宗教色彩。
在儒学的哲学思想方面，强调仁、义、礼、智为核心，强调人伦关系和个人修养。
在道德价值观方面，儒学强调修身齐家治国平天下，提倡仁爱和孝道。
儒学还具有宗教特征，尊崇祖先、祭祀礼仪等为其表现形式。
在中国历史上，儒学在政治、教育领域发挥了巨大作用，影响深远。
当代，儒学的重要性依然不可忽视，对于中国传统文化、社会稳定和国家发展仍具有重要意义。
儒学对中国文化的贡献不可忽视，也在世界哲学史上占有重要地位，是哲学与道德宗教的结合体现。
【关键词】关键词：儒学、哲学、道德宗教、起源、发展、思想、价值观、宗教特征、地位、影响、当代意义、中国文化、贡献、世界哲学史、结合。
1. 引言1.1 儒学的起源与发展儒学起源于中国春秋时期，传统认为其创始人是孔子。
孔子是儒家学派的奠基人，他提出了儒家的核心理念，强调人们应该以礼义廉耻来规范自己的行为，追求仁爱和道德完善。
儒学逐渐发展壮大，在孔子之后的儒家先贤陆续涌现，如颜氏、孟子、程颢、程颐等人，他们对儒学进行了不断的发展和完善，形成了不同的学派和流派。
儒学的发展历程中，经历了秦朝的焚书坑儒，汉朝的儒学复兴，隋唐时期的鼎盛时期，宋明清时期的复兴与变革。
儒学从起初的治国安邦的学术思想，逐渐演变成了涉及生活各个方面的综合性思想体系，被广泛应用于政治、教育、家庭伦理、礼仪习惯等方面。
儒学作为中国传统文化的重要组成部分，影响深远，不仅对中国社会的发展产生了重大影响，也对东亚各国的文化传统产生了深远的影响。
儒学的核心思想包括仁、义、礼、智、信等价值观，被奉为中华文明的重要表征，塑造了中国人的思维方式和行为模式，形成了独具特色的精神风貌。
2. 正文2.1 儒学的哲学思想儒学的哲学思想主要体现在其关于人性、伦理道德、政治治理等方面的思考和理论。
儒学认为人性本善，提倡仁爱之道，强调人的修身养性和道德修养。
儒学的神秘化与宗教色彩：儒教到底是不是宗教？
儒学的神秘化与宗教色彩：儒教到底是不是宗教？儒教到底是不是宗教？这是学术界讨论比较热烈的问题。
概括地说，中国历史上的儒教之争共有三次：从明末清初利玛窦否认儒教是宗教，到19世纪末20世纪初的儒教之争，再到20世纪70年代末80年代初任继愈先生重提儒教是宗教，每次都引起人们极大的讨论热情。
因为这个问题的讨论，不仅牵涉如何认识宗教的本质，而且对建立独立的中国宗教学有着特别重要的意义。
在中国古典史籍中，常有“三教”并称的现象。
所谓“三教”，实际上指的是儒教、佛教与道教。
佛教、道教是宗教，学术界早有一致的意见。
而一提到儒教也是宗教问题，学者们则是意见纷呈，莫衷一是。
有些学者认为，儒教与佛、道二教一样，同属宗教；有的学者则认为，儒教与佛、道二教不同，“儒教”之“教” 是指儒学之“教化”，是教化之“教”，而不是宗教之“教”。
儒教注重务实，而且纵观古今，儒教从没有设立作为社会特殊阶层的专职祭司。
儒家的种种仪礼，均由官吏、族长或家长作为主祭人而主持。
笔者认为，首先，儒教与儒学不同，儒学和其他诸子百家一样，是一种学说，而儒教具有明显的政治性和伦理性，同时具有浓厚的宗教色彩，至少从社会功能的意义上，具有准宗教的作用。
任继愈先生认为，儒教是宗教，是中华民族土生土长的宗教。
他明确指出：“我们还应注意正统的儒教的研究。
过去认为‘儒’不是教，只是一种学说，儒教是不是宗教，国内外都有不同的看法。
我们认为儒具有一些宗教的特征，如祭天地，拜孔子，敬祖先，这些东西都带有一些宗教的内容和性质。
所以，经过多年的探索，我们认为，儒也是一种宗教，是中国的一种特殊形态的宗教，至少它影响到中国社会千家万户，以前都信奉天、地、君、亲、师，这既是封建意识，但也与宗教有关系的。
”其实，讨论儒学的宗教性质，首先要弄清儒学与儒教的区别与联系，其次要弄清宗教本身的定义与标准问题。
解决了这些问题，围绕儒教是教非教所提出的一系列问题便迎刃而解了。
例如，儒教出世入世的问题，儒者是否信神？孔子是人是神？孔子对待鬼神的态度如何？儒教有没有自己的彼岸世界？儒教有没有自己的组织？谁是教徒？等等。
儒学，儒家，儒教的区别
儒学，儒家，儒教的区别
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儒学，是学术的称号和用语。
指关于儒家经典的学习和讨论，儒家经典的学术史和儒家代表人思想的研究。
儒家，是学术团体或派别的用语。
指在先秦以及后来众多学术流派中，儒学的独特的思想体系和概念，以及代表人物和著作。
儒教，又称“圣教”，至清代儒家宗教化的“孔教”也属于儒教分支，儒教有着严格的中国文化特点，是中国文化的中心思想。
先秦被称为儒家，以“儒家思想”为最高信仰。
后为和崇尚黄老列庄等道家思想的道教区分，从南北朝开始叫做儒教又被称作圣教，跟佛教、道教并称为三教。
“儒教是中华民族土生土长的宗教”，儒教是礼乐文明的代表，上古宗教的直接继承者。
“儒教是中华民族特有的传统宗教，凡是生活在中国这块古老土地上的各民族，包括汉族以外的少数民族，如北方的辽、金、元，西夏及清，历代王朝都以儒教为国教，历代天子为儒教教主。
……儒教利用政教结合的优势得以成为国教，儒教的神权与皇权融为一体，不可分割。
”天坛、宗庙、宗祠、文庙是儒教徒活动的场所。
据徐中舒《甲骨文字典》考释，甲骨文的儒，象人沐浴濡身之形。
上古原始宗教举行祭礼之前，司礼者必斋戒沐浴，以示诚敬。
不仅证明了胡适儒最早是殷商教士，是宗教神职人员的论点，也为儒教（非儒学）是宗教找到了证据。
儒教虽与儒家不同但是对中国的宗教与社会和平其到了无法估量的作用，这也是中国没有宗教战争的原因之一。
“儒学”、“儒家”、“儒教”这些概念要分清。
儒学作为一种学说，儒家作为一个阶层，儒教作为一种信仰，三者相同也不同需要
区分开来。
儒学与宗教中的伦理道德观
儒学与宗教中的伦理道德观儒学和宗教是两种不同的思想体系，但都对伦理道德观有着深刻的理解和诠释。
在儒学中，伦理道德是其基础和核心，而在宗教中，伦理道德则是信仰和敬畏的体现。
本文将探讨儒学和宗教中伦理道德观的异同以及它们对人类社会的影响。
儒学中的伦理道德观儒学是中国的传统思想之一，以孔子为代表人物。
儒学强调的是人的本质和人的修养，它正是以二者为基础，来阐述其关于伦理道德的思想。
在儒学中，“仁”是最核心的概念，指是爱、仁慈和人性。
儒学认为“仁”是人类天性中最重要的，也是最高尚的特质。
只有通过修养，才能把“仁”发挥到极致，进而构建出一个安定、和谐、关爱的社会。
此外，儒学还注重家庭伦理。
通过家庭教育的方式，让人们有更深入的认识和理解伦理道德，让大家树立起自我约束和自我克制的信念。
同时，儒学还倡导了儒家礼制，在特定的场合使用一定的礼节，以体现尊重和关注。
儒学的伦理道德思想得以贯彻到中国的社会和治理中，在实践中被相当程度地认可和接受。
在中国古代社会，“风”和“俗”被均视为很重要的道德规范。
这些规矩和仪式都是儒家思想的延续。
宗教中的伦理道德观宗教是人类精神和信仰领域的一个方面。
宗教伦理道德观注重的是神秘、超越、心灵和个人价值。
它通过让人们接受某种神的存在，来推动人们的道德行为和精神生活。
伦理道德在各个宗教中都有重要的地位，但是在不同宗教中的解释和强调却是不同的。
基督宗教中有“十诫”，伊斯兰教有“五行”，佛教则有“八正道”。
这些道德标准差异巨大，但指导的原则却都是为了构建更加和谐、高尚和美好的社会。
宗教伦理道德观还关注对待他人的友爱和宽容。
宗教鼓励信徒学会接纳和包容他人，帮助那些需要帮助的人，并且尽力成为一个更为宽容、自律和高尚的人。
宗教伦理道德观是在超自然信仰的观念上产生的，其特有的信仰和传统文化，对社会与人类的和谐发展、精神修养、道德教化发挥着深远的影响。
儒学和宗教对人类社会的影响儒学和宗教对人类社会都有深远的影响。
儒学与佛教的冲突与融合
儒学与佛教的冲突与融合在中国历史上，儒学和佛教是两个重要的思想体系。
儒学强调个体在社会关系中的责任和义务，强调人性的善良、和谐和正直。
而佛教则强调世俗界的痛苦和无常，倡导离脱生死之苦的思想。
这两个思想体系的冲突和融合在中国史书和文化中留下了深刻的印记。
儒学和佛教的冲突主要体现在两个方面：一是在社会生活中的竞争。
儒学被认为是中国传统的最高学问，其思想观念被广泛应用于社会生活中。
而佛教的大乘思想却强调出世修行，与人世社会有所脱离，两种思想观念有所冲突。
另一个方面是在宗教理论层面的争议。
儒学强调礼仪、人伦、政治等问题，而佛教则主张制定自身的宗教规范和修行方法。
然而，随着中国社会的发展和儒学和佛教的相互影响影响，两个思想体系逐渐趋向融合。
从历史的角度来看，北魏时期儒学被明确地用作官方学问，而佛教也因为其不可忽视的影响而被明确地承认。
在隋唐时期，佛教成为了一种主要的信仰，对文化和社会生活产生了巨大影响。
唐宋时期，儒学和佛教逐渐融合，形成了“理学佛缘”、“佛学理缘”的学术思潮，推动了儒学和佛教的普及和发展。
到明清时期，儒学和佛教的融合已经成为主流，两种思想体系对民间信仰、社会生活和文化艺术产生了深远的影响。
儒学和佛教的冲突与融合，给中国历史和文化带来了许多贡献。
儒学和佛教的价值观和思想体系使得中国社会具有了强烈的人文情怀和道德责任感，激发了人们对道德、美德和真理的探索。
其次，儒学和佛教的融合推动了文化和宗教的交流和交融，为中国的文化多样性和世界文化的发展做出了一定的贡献。
此外，儒学和佛教对现代的社会生活和文化艺术有很重要的启示和影响。
儒学重视和谐、平等和社会秩序，而佛教则强调人的内在修炼和慈悲，这些都是现代文化和社会生活中的重要价值。
两个体系的交流和融合，有助于推动文化多元化和跨文化对话的发展。
综上所述，儒学和佛教的冲突与融合不仅是中国历史和文化的重要组成部分，更是对人类思想宝库的重要贡献。
两个思想体系的交流和融合，为当下的文化交流和跨文化对话提供了丰富而基础的经验和智慧。
浅析中国传统文化与宗教
浅析中国传统文化与宗教中国传统文化与宗教一直以来都是中国社会的重要组成部分，两者之间有着密不可分的关系。
在中国，宗教往往是传统文化的一部分，传统文化又常常影响宗教的发展。
本文将从历史、哲学、文学等角度，简要探讨中国传统文化与宗教之间的关系。
在中国古代，传统文化与宗教的融合已经可以追溯到上古时期。
先秦时期，诸子百家的思想在一定程度上影响了当时的宗教信仰。
儒家的仁爱之道、道家的无为而治、墨家的兼爱、法家的法治思想都对古代的宗教产生了一定的影响。
比如，先秦时期的黄帝、尧舜、禹等传说人物往往被民间神话所神圣化，成为古代宗教中的神明。
这些神话传说的内容往往融合了民间信仰、伦理道德和政治权力，体现了古代中国传统文化与宗教之间的紧密联系。
进入秦汉时期，随着秦始皇的统一天下和汉朝的兴盛，儒家成为了当时的国学，儒家经典被列为国教，成为统治阶级的意识形态基础。
在这一时期，儒家思想对中国宗教的影响尤为显著。
儒家以仁爱之道为核心，提倡克己奉公、尊老爱幼、忠孝节义的伦理道德观念，这种伦理观念渗透到中国社会的方方面面，也对当时宗教的形成和发展产生了重要影响。
儒家思想强调礼乐教化，注重道德修养，对宗教的规范和教化起到了积极的推动作用。
隋唐时期，佛教传入中国，佛教与中国传统文化和道教形成了三足鼎立之势。
佛教的传入丰富了中国的宗教文化，特别是对当时社会的伦理道德观念产生了深远的影响。
佛教倡导放下世俗欲望，追求解脱超生，提倡舍己救人、慈悲善良等思想，与儒家的仁爱之道、道家的无为而治相辅相成，为中国传统文化增添了一道绚丽的风景线。
宋元明清四大时期，在中国宗教史上留下了深刻的烙印。
宋代儒学的兴盛，儒家思想迎来了一个新的高潮，儒家经典被重新编纂、整理，注重经义研究和经世致用，对当时宗教的发展产生了一定的推动作用。
在元明清时期，道教、佛教、儒家等各宗教在中国社会中大体形成了各自独立的体系，相互交融、互相促进，共同构成了中国传统的文化宗教体系。
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儒学与宗教之比较（张训）摘要：提及儒学和宗教，我们大家都很熟悉，而关于儒学是不是宗教的问题，至今没有定论。
有些人认为儒学是宗教的同时，却有另外一批人反对这个观点，认为儒学不是宗教。
然而，儒家是不是宗教呢事实上这是一个近、现代的课题。
在传统的中国文化中，几千年来，这并不成为一个问题，也没有人会质疑儒家的学者说：“你们儒家是不是宗教”但是自从明朝末年耶稣会的传教士利玛窦来中国传教之后，这个问题就在中国的历史上形成一个时常困扰着现代中国人的问题，包括中国文化区所有的儒家学者、儒家崇信者，甚至东方儒家文化圈都包含在内，而且连西洋的学者也卷入其中，议论纷纷。
本文将从儒学与宗教关系问题的产生说起，简单介绍两种对立的观点，最后作出自己的理解，以为管窥豹斑之说。
关键词：问题由来，争论的意见，神道与人道儒学与宗教的关系问题一直是中国近现代思想史上的一个极具争议性的问题，虽然这个问题与明朝末年耶稣会的传教士利玛窦将中国儒家的思想介绍给西方有着很大的关系，然而，随着中西方文化交流的逐步深入，儒学与宗教的关系问题也就随之成为中西方文化界的一个争论不休的问题。
因此，至今的学术界对于儒学与宗教的关系问题仍然没有一个明确的答案，也只是仁者见仁，智者见智。
一、儒学与宗教关系问题的由来西方人把孔子(Confucius)这个词输入西洋人的观念之中，是由利玛窦神父(Matteo Ricci 1552～1610)开始的，他把中文的孔夫子一词拉丁化为Confutius。
在一六九六年殷德释神父(Prospero Intorcetta，1625～1696)把Confutius改成Confucius。
此后在英文和法文都采用此名，意大利文用Confucio，德文用Konfuzius，俄文用Konfutzii等等。
于是儒家思想正式的传入了西方。
利玛窦在中国传教的时候，和中国士大夫的交流中，充分显示儒释、道为三教，而且耶教(Christianity)和儒教(Confucianism)在教义上非常的接近[1] ，孔子和基督能相辅相成，他认为早期的中国人也相信上帝和灵魂不朽之说，但是朱熹的理学是无神论与唯物论，是古代儒教的腐蚀者。
西洋人士对儒家是不是宗教，是众说纷云，但他们的目的不止于此。
理雅各布(James Legge)为此写了一本书，叫做《中国的宗教──儒教、道教和基督教的比较和描述》。
他说：“我之所以谈儒、道，是在说明我们需要者乃在伟大的中国可以传基督教。
真正的基督教是人类的最高形式。
现在中国和其它国家的阻碍，已经不存在了。
我个人深信他们会接受基督教，以便中国人自己决定自己，使他们能立足于社会规范之上。
中国是英国长老会所选择的传教之区，我认为即是如此。
”他认为儒教正好是传播基督教的温床[2]，所以西洋传教士的目的是使中国人成为基督徒，而“儒家是不是宗教”是他们在传教时所必须正视的问题。
故而，西洋学者重视的是儒家思想对他们的裨益，其次才顾及儒家是否为宗教的问题。
二、儒学与宗教关系问题的争论的两种意见之代表——任继愈，李国权和何克让那么，中国的学者在关于儒学与宗教的关系问题的争论上又有何见解呢以下简单列举一些大家的观点以为佐证。
主张儒家是宗教的任继愈先生于1978年年底在中国大陆无神论学会成立的大会上首先提出了儒教是宗教的观点。
他认为儒教具有宗教特征。
至于儒教的宗教本质，任继愈指出：从汉武帝独尊儒术起，儒家虽已具有宗教雏型，但是，宗教的某些特征，仍有待完善。
经历了隋唐佛教和道教的不断交融，互相影响，又加上封建帝王的有意识的推动，儒、释、道三教合一的条件已经成熟，以儒家封建伦理为中心，吸取了佛教、道教一些宗教修行方法，宋明理学的建立，标志着中国儒教的完成。
所以，任继愈先生认为儒教是个宗教，确定无疑，但是它没有宗教的名。
并且，他还具体的指出儒教含有下列四种宗教特征：（1）至高无上的神：儒教亦宣传敬天、畏天，称国君是天的儿子。
君权和神权紧密合起来，而且歌颂孔子为神。
（2）圣贤的追求：儒教把一切学问都归结为宗教修养之学。
儒教不去改造客观世界，而是纯洁内心；不向外观察，而是向内反省；不去认识世界的规律，而是去正心诚意当圣贤。
圣贤的规格就是儒教规格的人的神化，即典型的僧侣主义的「人」。
（3）精神世界的追求：儒教虽不讲出世，不主张有一个来世的天国，但是却把圣人的主观精神状态当作彼岸来追求，亦即把「天国」放在此岸的现实生活之中，而不在彼岸的现实生活之外。
（4）教主、教义、经典、道统：儒教的教主是孔子，其教义和崇奉的对象为「天地君亲师」，其经典为儒家六经，教派及传法世系即儒家的道统论，有所谓十六字真传──「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。
」《尚书·虞书》[3]但是，任继愈先生在说明这几点时，似乎忽略了这样几个问题：第一，儒家与儒学的区分。
我认为，儒家与儒学是两个不同的概念范畴，儒家只是指代孔子所创立的“儒”这一学派，是传承“儒学”这个思想体系的主要的成员，而“儒学”则远远不仅限于“儒家”这一学派，它是整个“儒家”思想融合其他学派思想而形成的一个庞大的思想体系，换言之，可以将“儒学”视为一种以“儒家”思想为主体的狭义上的“国学”。
而任继愈先生只是认为儒家是宗教，但是关于整个儒学，他未作明确的解释。
第二，任先生也并未很好的区分儒学的“神”与宗教的“神”的不同之处。
儒学的“神”更多的是一种道德意义上的“神”，而不是宗教当中的，特别是基督教当中的上帝那样的“全知，全善，全能”的“神”，虽然儒学之神与宗教的神都给予人的是一种“善”的意义和引导，但是，在如何理解这“神”的寓意方面，儒学与宗教表现出的是两种不同的取向，也就是在对精神世界的追求方面的不同：儒学关注的是现实的人的生活，向往的是“大同”，“小康”的社会；宗教想让人们向往着天国，是在现实生活之外的彼岸的世界。
第三，儒学的“天”主要是“儒家”的意义上的“天”，它不同于封建迷信与宗教信仰的“天”。
这里的“天”也是一种道德意义上的“天”，儒家提出“天地君亲师”的思想，在其实质上是为了“君亲师”，还是为了现实的人的生活，而并非彼岸的超脱的世界。
而反对儒家是宗教者也不乏其数。
李国权和何克让这两位先生在《儒教质疑》一文中，对任继愈的观点提出挑战[4]，他们的主要的意见如下：（1）孔子的天命观是对殷周天命神学的否定任继愈认为儒家的「天命观」是由殷周奴隶制时期的天命神学发展而来。
但是李国权和何克让反对，他们说：周人的「天命观」，因为提出了「惟命不于常」的观念，已经和殷代的「先王有服，恪谨天命」有所不同，而儒家的「天命观」，却又在周人的基础上迈进了大胆的一步。
孔子虽然说过一些信「天」的话，例如「获罪于天，无所祷也」《论语·八佾》，「予所否者，天厌之！天厌之」《论语·雍也》，但这只是在发誓的时候，或者感叹的时候说：天会有什么作用，不能视为儒家「天命观」的实质。
而儒家「天命观」的实质是什么呢李国权和何克让指出：孔子的「天」不是上帝的天，不是虚幻的精神世界，孔子所说的「天何言哉四时行为，百物生焉，天何言哉」《论语·阳货》中的天，是指不断运行的自然界。
再者，孔子对鬼神的存疑，绝口不谈鬼神问题，乃是对殷周「天命神学」的怀疑和否定。
（2）孔子的「仁学」是对专制宗法的摆脱任继愈认为儒家学说的核心是强调尊尊、亲亲、维护君父的绝对统治地位，巩固专制宗法的等级制度。
李国权和何克让则反对这一点。
他们认为：孔子的政治思想体系是以「仁学」为中心，孔子提出「仁者爱人」、「克己复礼为仁」等基本命题，是要求摆脱宗法制度的羁绊的呐喊，虽然说它对统治阶级也有用处，不仅可以用「仁」的思想来调整内部关系，也可以用来调整统治阶级和被统治阶级之间的关系。
但是当孔子把「推己及人」、「举贤才」、「使民以时」、「取信于民」等纳入「仁学」命题之后，应该肯定这在古代思想发展中是一种崭新的形式，特别是这种思想，具有民本思想的萌芽。
如果把孟子对此一思想的拓展包含在内，那么「民贵君轻，土芥寇仇」的命题，则完全是对「尊尊」的改造。
（3）儒家具有反宗教的一面任继愈认为儒家学说的流传和发展，只有一条线索，而且这条线索只是儒家变成儒教，而无儒家的精华被继承和发展。
李国权、何克让认为这不符合实际的情况。
他们说：任继愈认为儒家有「发展成为宗教的可能」，这仅仅是一种可能，还有其它的可能，统观二千多年的历史，宗教学说的流传和发展，并不是单独一条线索，而是纵横交错，情况极为复杂。
他们特别的强调说：在考察儒家学说的演化过程时，要防止简单化的方法和片面性观点，不能只看到其接受封建政治改造，被利用作统治工具，「可能」变成宗教的一面，还要看到有它自己独立的发展线索以及反宗教的一面。
[5]而且，他们也反对「儒教二次改造说」认为即使在汉代，儒学并没有成为统治者，而董仲舒的唯心主义、迷信不等于宗教，宋明理学不是儒教的完成，并且孔子也不是所谓的儒教的教主。
他们坚持如下的主张：孔子是儒家学说的创始人，不是「儒教的教主」、「称国君是天子」，虽儒学着作中出现过，但丝毫不像宗教那样，特意去塑造具有无限权威，凌驾于一切之上的「神」。
[6]虽然李国权、何克让两位先生的论述我比较认可，但是，他们为了证明“儒家不是宗教”的观点，采取的宁可抹煞事实，也不愿承认宗教对社会有进步作用的做法则显得过于偏激，属于主观臆断的作为。
而且，孔子对鬼神的存疑，绝口不谈鬼神问题，也不是对殷周「天命神学」的怀疑和否定，只是换为了另外的一种意义，孔子关注的更多的是现实，而不是“天”，“天命”之类的超越于现实生活的东西。
三、儒学与宗教关系之我见——神道与人道的区分因此，综合以上所述，我以为，儒学在很大的程度上虽然不是宗教，但由于其自身的发展和孔子之后的一些儒士的“别有用心”的继承和改造，使得儒学具有了宗教性。
首先，我们来看看什么是宗教。
如果将宗教定义为一种对人的终极关怀，那么儒学可以视为一种宗教，因为，儒学关注的就是人，人的现实的生活以及人的精神的追求。
然而，从这个角度来看，此时的哲学以及所有的人文学科也是宗教，因为它们也是给人以终极关怀的。
但从本质上来说，宗教是虚幻的，是超人间化的，它是统治人们的那些超自然力量和社会力量在人们头脑中虚幻的，颠倒的反映，即由对超自然实体即神灵的信仰和崇拜来“支配”人们的思想和行为的一种社会意识形式。
所以，宗教关注的或者重视的是神，是上帝，它将目光放在了天国，虽然它是在人间产生并发展起来的，但它从一产生就注定了它只是作为人间和天国之间的沟通的使者，它的目标也是将人引向天国，让人远离尘世，超脱尘世的生活，进入天堂。
而儒学却与之相反。
儒学从它的创始人孔子开始，就是一直将重点放在了人的身上，注重人的现实生活，而孔子本人也不语“怪，力，乱，神”，而在提及鬼神之说时，孔子也只是说：“未能事人，焉能事鬼”所以，儒学自产生起，就是以关注人的现实生活为自己的态度的，而它的目标就是使人在现实生活得更好，大同的社会就是儒士们心中的最为理想的社会，小康的社会则是他们在大同社会永远无法达到时的最高的奋斗目标。