论儒家思想的宗教性意蕴及其现代意义
浅析儒家的教化思想及其当代价值
浅析儒家的教化思想及其当代价值儒家教化思想注重道德教化，以礼乐教化为基本载体，注重榜样示范作用，并通过各种形式推行教化。
儒家的教化思想不仅在历史上具有重大作用，在今天仍具有重要价值。
儒家教化思想通过对人的教化作用，最终使人崇德向善。
在弘扬优秀传统文化的时代号召下，借鉴儒家教化思想，发挥儒家的教化思想的积极作用具有重要的意义。
标签：儒家教化思想；方法特点；当代价值一、儒家教化思想基本概述（一）理论基础：儒家的人性论为教化思想提供理论根基，人性有恶有善，所以才要很好的发挥教化的重要作用，儒者认为人是教得好的。
从先秦起，人性问题受到儒家的普遍关注。
儒家为了更好的认识人性实行教化，对人性问题反复探讨。
儒家内部对于人性的认识存在不同观点，但共同点是都在强调着修养与教化的必要性。
不同派别都从各自的视角去理解阐述人性，能够更好的从不同的方面来论证修养和教化的必要性。
（二）内涵：儒家教化思想是通过各种形式的道德及行为教育来达到教化的目的，感化人们，修正不好的行为，使人崇德向善，培养“内圣外王”的圣贤人才。
根本目的是為了维护统治阶级的统治。
二、儒家教化思想的主要方法及特点（一）实施儒家教化思想的方法1.通过提升个人的内在自身修养儒学的教化思想具有非常重要的作用，孟子日“人人皆可为堯舜”，孟子一方面说每个人都可以成为圣贤，另一方面又指出，没有天生的圣贤，圣贤是经过后天长期努力达到的，因而孟子强调修身养性对个人成长的重要作用。
孔子日“性相近也，习相远也。
”人本性是相近的，通过后天的学习和环境的影响会产生很大的不同，所以更要通过儒学的教化作用达到修身养性的目的。
2.通过各种外力的教化作用，最终达到提高个人道德修养和修正个人行为的目的。
“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。
（《论语.为政》）”统治阶级用刑罚使人屈服，人虽屈服但心不服，没有羞耻心；如果用道德礼仪教育他，则既有羞耻心又听从教化，教化是统治者统治国家的有力方式。
现代社会中儒家思想的当代意义
现代社会中儒家思想的当代意义儒家思想是中国文化中的重要组成部分，它起源于先秦时期，经过孔子、孟子、荀子等人的不断发展和完善，形成了一套丰富深邃的理论体系。
在当今社会，儒家思想仍然具有重要的现实意义和历史价值，对个人和社会的发展都有着积极的影响。
本文将从儒家思想的基本概念入手，分析其在现代社会中的当代意义。
一、仁儒家思想的核心是“仁”，它被视为儒家伦理道德的最高境界。
仁有多种含义，包括爱心、仁爱、善良、宽容等。
儒家认为，人性本善，每个人都应该追求仁。
仁是指每个人都应该学习和实践的道德规范，是人们对于自己、他人和社会的一种明智而负责任的态度。
在现代社会中，仁的概念对于解决许多社会问题具有重要的启示作用。
例如，仁可引导人们避免社会道德方面的问题，尊重他人的意见和权利，并帮助弱势群体。
个人和社会之间的核心关系依赖于仁和善良的力量。
因此，现代社会应该弘扬仁爱精神，并将其融入到社会各个方面中去。
二、礼礼是儒家思想的又一个重要组成部分。
作为一种社会规范和文化传统，礼在儒家理论中具有非常重要的地位。
儒家认为，通过参与行为、礼仪和传统，一个人可以识别出社会成员身份、了解融入社会的过程和方法。
礼仪是一种重要的社交行为，也是传达文化价值的一种方式。
在现代社会中，传统文化和礼仪的意义变得越来越重要。
良好的社交礼仪可以塑造一个人的形象和性格，不仅使人感到舒适，还能让人彼此更亲近。
同时，正确的文化传统也有助于维护社会和谐，增强人们对文化遗产的认识和赞赏。
三、孝孝是儒家思想的又一个核心概念，表明了儒家文化中对人的关怀和尊重。
儒家认为，孝顺父母是人之常情，它不仅是一个人的道德表现，同时也理性地阐释了家庭和社会责任的重要性。
后代身存孝祀、上下一心，有助于强化家庭纽带，塑造良好的家庭氛围和文化价值观。
在现代社会中，孝也具有着深刻的意义。
家庭是社会的基石，强健的家庭关系可以打造精神、文化世界。
通过孝顺父母，遵从亲人的生活方式，引导子女正确成长，建立健康的个人关系和种族道德观。
儒家思想的哲学内涵及其现代哲学影响
儒家思想的哲学内涵及其现代哲学影响儒家思想是中国古代文化的主流思想之一，对中国历史、社会、文化产生了深远影响。
儒家的哲学内涵包括仁爱、礼治、中庸、道德修养、教育等方面。
现代哲学家也对儒家思想进行了深入研究，并从中汲取了许多有益的启示。
本文将从上述两个方面分别探讨儒家思想的哲学内涵及其现代哲学影响。
首先，儒家思想的哲学内涵体现了一种人本主义的价值观。
儒学强调仁爱的道德伦理观念，认为人与人之间应该保持和谐的关系。
仁爱强调对他人的关怀、尊重和关爱，在个体与社会之间寻求平衡，以实现全面的个人发展和社会进步。
礼治则提倡在个体行为中遵守一定的礼仪规范，强调社会秩序和公共道德的维护，为人民提供了一个稳定而公正的社会框架。
其次，儒家思想的哲学内涵体现了一种理性主义的思维方式。
中庸是儒家思想的核心理念之一，强调在个体行为中要遵循中庸之道，即避免过分偏向其中一极端。
这种理念体现了在判断事物时要综合各个因素，追求事物真正的本质和合理的平衡。
儒家思想还强调对道德和知识的修养，主张通过学习和思考来提高个人的智慧和道德素养。
这种理性主义的思维方式为人们提供了一种探索真理和解决问题的方法。
第三，儒家思想对现代哲学产生了深远的影响。
现代哲学家通过对儒家思想的研究和借鉴，丰富了西方哲学的思想体系。
一方面，儒家的人本主义价值观与西方的人权思想有着相似之处，儒家思想对于西方哲学界对于个体利益和社会整体利益之间的平衡问题提供了新的视角。
另一方面，儒家思想的理性主义思维方式也为现代哲学提供了一种本土的方法论。
例如，中国现代哲学家胡适就借鉴儒家思想的理性主义思维方式，提出了“解释研究”的方法论，将西方哲学与中国传统文化相结合。
此外，儒家思想还为现代社会提供了一种有益的教育理念。
儒家强调教育对于个人和社会的重要性，提倡培养全面发展的人才。
儒家思想主张培养人的品德和智慧，注重学生的道德修养和实践能力的培养。
现代社会对于教育的发展也可以从儒家思想中获得一定的指导，例如注重培养学生的创造力和批判性思维能力，追求教育与社会的和谐发展等。
探讨当代儒家思想的发展与现实意义
探讨当代儒家思想的发展与现实意义一、前言自古以来，儒家思想一直是中华文化中最为重要的文化符号之一，是中国传统文化的重要组成部分。
在现代社会，随着经济的腾飞，科技的进步，社会的变革，传统文化与现代文明之间的冲突愈发明显。
所以探讨当代儒家思想的发展与现实意义，对于我们认识传统文化，塑造当代文明，拓展创新思维，推动社会进步有着重要作用。
二、当代儒家思想的定义儒家思想，是指传统儒家思想在现代文化与社会环境中再生与发展的继承与创新。
当代儒家思想具有以下几个特征：1. 尊严人的价值。
在当代社会，人们更加注重自由自主、平等公正的价值观，儒家思想尊重人的本质，并信奉“天人合一”的思想，认为天与人是相通的，人具有超越他人，彰显独特价值的个性内核。
2. 科学理性与道德伦理相结合。
传统儒家思想强调“格物”，认为要通过观察自然现象去推理事物的本原，在这个过程中，发现一种观察自然现象的方法，从而形成了理性思维，儒家思想更加重视“道德伦理”，即人应该行道德方面的事情。
3. 适应时代的变化。
当代儒家思想强调“变通”，尊重时代的变化，不拘泥于经典的字面意义，而是根据现代社会的需求去重新解读经典，在不失传统理念的前提下，创造出适应时代的新思路。
三、当代儒家思想与现实意义1. 推广传统文化、弘扬国粹。
当代儒家思想可以推广传统文化与国粹，弘扬国家形象与民族文化，让更多的人认识到中华文化的博大精深、感受到民族文化的魅力。
2. 塑造新型人格、推动人才培养。
当代儒家思想可以通过培养自律、自觉、胸怀天下的多层次人才，推动现代化人才培养模式的转型与创新。
3. 构建社会和谐、维护社会稳定。
当代儒家思想注重孝道、和谐思想，弘扬“仁”的精神，人们可以从儒家思想中学到诚信、信仰、谦逊等美德，从而构建和谐社会，维护社会稳定。
4. 推进国家治理、促进人类进步。
当代儒家思想提倡人文精神、大道至简精神，注重实用性、可操作性，可以为国家治理提供策略思路和实际操作方案，促进人类进步与繁荣。
对儒家经典现代意义的理解
对儒家经典现代意义的理解儒家经典在现代社会中具有重要的意义。
儒家经典包括《论语》、《大学》、《中庸》和《孟子》等，它们是儒家思想的核心内容，对于塑造中国传统文化和价值观起到了重要的作用。
以下从多个角度来解释儒家经典的现代意义。
1. 价值观传承，儒家经典强调人的修养和道德伦理，强调仁爱、忠诚、孝顺、礼仪等传统价值观念。
在现代社会中，这些价值观念仍然具有重要的指导意义，可以帮助人们建立正确的道德观念和行为准则，促进社会和谐与稳定。
2. 教育意义，儒家经典对于教育具有深远的影响。
儒家思想注重培养人的品德和智慧，提倡“格物致知”、“修身齐家治国平天下”。
在现代教育中，儒家经典的思想仍然具有启发意义，可以引导学生树立正确的人生观和价值观，培养全面发展的人才。
3. 社会治理，儒家经典对于社会治理也有积极的影响。
儒家思想强调政治伦理和君臣关系，提倡仁政和德治。
在现代社会中，儒家经典的思想可以为政府和决策者提供借鉴，促进良好的政治道德和有效的社会治理。
4. 人际关系，儒家经典对于人际关系的理解和处理也具有重要意义。
儒家思想提倡和谐的人际关系，注重家庭、友情、师生关系等。
在现代社会中，人们面临着各种复杂的人际关系问题，儒家经典的思想可以为人们提供处理问题的智慧和方法。
5. 文化传承，儒家经典是中国传统文化的重要组成部分，对于传承和弘扬中华文化具有重要意义。
儒家经典中的思想和价值观念贯穿于中国几千年的历史，是中华民族的精神财富。
在现代社会中，儒家经典的研究和传播可以帮助人们更好地了解和传承中国传统文化，增强文化自信和认同感。
综上所述，儒家经典在现代社会中具有重要的意义。
它们对于价值观传承、教育、社会治理、人际关系和文化传承都有积极的影响。
研究和理解儒家经典的思想可以帮助我们更好地面对现代社会的挑战，促进个人和社会的发展与进步。
儒家经典的文化解读与现实意义
儒家经典的文化解读与现实意义儒家经典是中国传统文化中的重要组成部分，其中包括《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》等经书。
这些经典不仅影响了中国几千年的文化与历史，也对今天的社会产生了深刻的影响和启示。
本文将从几个方面探讨儒家经典的文化解读与现实意义。
一、思想精髓的传承儒家经典中的思想精髓得到了广泛的传承和发扬。
其中的“仁爱”、“诚信”、“谦虚”、“勤劳”等价值观已经深入人心，成为中国文化不可或缺的部分。
儒家注重人伦关系，提倡“仁者爱人”，“乡党不可贱”，强调个人应当在家庭、社会、国家中承担起自己的责任，关心他人、尽己所能。
这些思想不仅适用于古代社会，也适用于现代社会。
在当代社会，人们经常感到拜金主义蔓延、道德滑坡，因此在传承和发扬儒家思想精髓方面尤为重要。
二、现实问题的研究儒家经典不仅关注人类道德素养和理性，同样涉及社会、政治和经济乃至人类未来的问题。
《大学》中提到：“修身齐家治国平天下”，《中庸》则强调“中正平和”，这些都是儒家思想中的核心概念。
中央应当执行公正明辨、中正平和的政策，同时也呼吁人们用自律和努力实现个人的大我。
尤其现代社会面临诸多难题：如政治制度如何合理，社会实现和谐，如何应对资源匮乏等问题，而儒家经典中的许多思想都对解决这些现实问题有积极的作用。
三、文化自信的表现近年来，儒家思想在中华文化的复兴中扮演着重要的角色。
中国正在向世界展示其光彩独特的文化。
通过研究和理解儒家经典，我们能够更加深入地了解中华文化的内涵、特点和价值，提升我们的文化自信。
同时，儒家思想中的很多核心概念如仁爱、诚信、勤劳等国际化的价值观，也为中国在世界舞台上树立起了更加优秀、更加自信的文化形象。
结语儒家经典是中国传统文化的重要代表，具有现实意义和文化价值。
正确的研究和理解儒家经典，对于推动中国文化再次辉煌、提升中国的文化自信、促进社会的和谐和文明都有积极的作用。
未来，我们还需要更多地挖掘和发掘儒家思想的深刻内涵，以此来更好地适应当代社会。
2.1儒家文化的精髓及其现代意义
儒家文化的精髓及其现代意义一、儒家文化的精髓儒家思想是中国传统文化中的主流思想。
它以心灵的自我修养与自我完善为主要目的。
而儒家文化的精髓主要在仁、礼和中庸这三个方面，一直绵延至今。
其具体意义如下：1.儒家文化的“仁”儒家文化中“仁”，就是爱人，就是以“爱人”之心，推行仁政，使社会各阶层的人们都享有生存和幸福的权利。
礼，就是社会的道德秩序，就是用“正名”即道德教化的方法，使社会各阶层的人们对自身社会地位有稳定的道德认可和道德定位。
仁的作用是使民无造反之必要，礼的作用是使民无造反之意识。
——人们普遍享有生存和幸福的权利，就没有造反作乱的必要；人们普遍认可社会的道德秩序，普遍遵守符合自身社会地位的道德规范，造反作乱就没有道德依据（即没有意识形态基础）。
人民既没有造反作乱的必要，又没有造反作乱的意识，社会就可以长治久安。
古今中外，凡是能够使国家达到太平的统治，事实上都没有违背儒学的仁和礼两大原则。
2.儒家文化的“礼”儒学的真谛是仁礼一体。
不讲究仁，只讲究礼，人民就会反抗其统治。
不讲究礼，只讲究仁，人民就会轻慢其统治——即人民不受道德约束，就会由思想上的无政府状态引发现实中的无政府状态。
所以，仁和礼是一刻也不可以分开的，这就叫作仁礼一体。
人类社会是不断地发展和进步的，古代人类受到自然界的威胁特别严重，每个人都必须依赖群体的力量才能生存。
因为这个原故，所以每个人都习惯于遵守群体共同的道德规范，而认为群体共性对个性的约束非常合理。
但是越到后世，人类受到自然界的威胁不断减弱。
因此，反对共性约束追求个性自由的思潮便逐步发展起来。
所以，人们的道德观念也就跟着发生相应的变化。
所以，礼必须根据不同的时代而有不同的内容。
拿着古代的“礼”来统治现代的社会，就会违背仁的原则。
违背了仁的礼，一定会受到人民的反对和反抗。
所以，礼贵在不违背仁的原则。
不违背仁的原则，就必须根据不同的时代而改变礼的一些具体内容。
只有根据时代变化而改变和调整礼的一些具体内容，才可以达到不违背仁的原则。
儒家思想在现代社会的意义和影响
儒家思想在现代社会的意义和影响儒家思想是中国传统文化的重要组成部分，对现代社会的意义和影响十分深远。
儒家思想强调个人修养和社会伦理，倡导仁爱、义理、礼仪等道德原则，并强调君子行为规范。
下面将从以下几个方面详细探讨儒家思想在现代社会的意义和影响。
首先，儒家思想在现代社会具有强烈的人文关怀。
现代社会面临着诸多问题，如道德沦丧、个人利益至上等。
儒家思想重视个人修养和道德规范，注重培养人的自律能力和责任感，对现代社会的道德教育具有重要意义。
儒家注重亲情、友情和社会责任，提倡仁爱，正视家庭和社会关系，重视人的感情和人与人之间的和谐关系，为现代社会提供了人文关怀的价值观。
其次，儒家思想在现代社会对家庭和社会秩序的建设具有深远影响。
儒家思想强调尊重家长、敬重长辈，注重家庭中的孝道，提倡和谐的家庭关系。
在现代社会中，家庭问题在社会问题中占有重要地位，儒家思想提供了解决家庭问题的有效途径。
儒家思想注重社会秩序的维护，强调礼仪、道德规范和正义，对社会关系的建立和社会秩序的维护起到了积极作用。
在现代社会中，儒家思想的价值观念也被运用到组织管理和社会治理中，通过恪守道德规范和实践义理，维护社会秩序和社会稳定。
再次，儒家思想在现代社会发展中对教育具有重要意义。
儒家思想强调教育的重要性，注重培养个人的德才兼备和全面发展，提倡以人为本的教育理念。
现代教育中，儒家思想对于发展素质教育、培养学生的道德观念和社会责任感起到了指导作用。
儒家思想的教育理念也被应用于教育管理和教学方法中，推动了现代教育的发展。
此外，儒家思想对于企业和领导者的培养具有重要启示。
儒家思想注重修身齐家治国平天下的理念，提倡君子之道，追求道德和行为的高尚水平。
在现代商业社会中，儒家思想对于企业道德和领导者的修养具有积极的指导作用，强调诚信、正直、公正和负责任的经营行为，促进了企业的可持续发展。
总之，儒家思想在现代社会的意义和影响体现在人文关怀、家庭和社会秩序建设、教育发展以及企业和领导者的修养等方面。
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论儒家思想的宗教性意蕴及其现代意义
【摘要】20世纪关于“儒家是否宗教”以及儒学的宗教性的讨论，不仅将问题本身引向深入，更重要的是为更进一步地探讨儒家各个方面的思想提供了一个全新的维度和切入点。
那么本文认为儒学显然并非西方式的宗教，但是并不能因此而否认儒学之具有宗教性。
这里的宗教性是指儒家价值的信仰者对于宇宙的超越的本体所兴起的一种向往与敬畏之心，认为人与这种宇宙的超越本体之间存有一种共同创造而且交互渗透的关系。
而我们对儒学宗教性的讨论显然不是无的放矢，儒学宗教性的发掘对于现代社会有诸多积极的启示意义，同时也对儒学自身的现代转换提供了全新的维度。
【关键词】宗教性；共同创造；内在超越；生态伦理；民族宗教
1 问题的提出
20 世纪儒学发展史上一个非常值得注意的事件就是对“儒家是否宗教”以及儒学的宗教性的讨论。
这一讨论具体而深入地考察了作为“精神性宗教”的儒家或儒学的特殊品格，具体而深入地考察了儒家或儒学思想具有的“宗教性”意蕴。
①这一讨论的实质性意义在于，不仅将问题本身引向深入，更重要的是为更进一步地探讨儒家各个方面的思想提供了一个全新的维度和切入点，以至开辟了广阔的前景。
本文认为儒学显然并非西方式的宗教，西方式的宗教有严格的组织形式，同时儒学关注的核心是“当下的人”而非“彼岸的神”。
在中国传统社会是没有宗教的，然而不管是冯友兰先生说的“中国传统是以哲学代宗教”还是梁漱溟先生说的“中国传统是以道德代宗教”，无疑儒家蕴含了宗教的功能，至少实际上起到了宗教的文化功能。
人们在儒家思想中获得了“安身立命之道”，儒家的宗教情怀是显而易见的。
随着世界文化的全球化和多元化的发展，西方传统经典宗教的出世性也在逐渐的弱化，随之而凸显的是宗教的人间性和人文性。
在这种背景下，儒家传统思想的内在超越之路，以及极高明而道中庸的特点，获得了更多现代转化的生长点，同时对西方传统的经典宗教也提供了诸多启示。
因此，研究儒家思想中的宗教性意蕴，不仅有利于弘扬中华民族精神，而且也可以为世界文明的发展和进步做出重要的贡献。
那么此处是在何种意义上的讲宗教性？从何种意义上发掘儒家思想中的宗教性意蕴？以及从中我们可以得到何种启示？
2 对儒家思想宗教性意蕴的考察
讨论儒学是否具有宗教性的问题之前，我们首先应该澄清的一个问题，就是何为宗教性？韦氏大字典是这样定义宗教的：“宗教所关怀的是超越可见世界以外的存有，它与哲学不同，不是依靠理性，而是仰赖信仰与直觉，它一般相信一个单一的存有，如上帝，或者是群神灵，或者一个永恒的原理，或者一个超越的精神实体，创造了世界，统治它，控制其命运，有时干预其历史之自然过程，也相信人有了这样的信仰，通过仪式、祈祷、精神修炼，遵守日
用常行的规则，如十诫，乃会在精神上得到慰藉。
”②显然依照上述定义来讲，儒学并非宗教，但是并不能因此而否认儒学之具有宗教性。
此处讲的宗教性是指宗教的某些特性，它不是以宗教的外在形式作为判断标准，而是凸显了精神方面的内涵。
我们可以这样理解儒学的宗教性，即指儒家价值的信仰者对于宇宙的超越的本体所兴起的一种向往与敬畏之心，认为人与这种宇宙的超越本体之间存有一种共同创造而且交互渗透的关系。
这种信仰是一种博大高明的宗教情操。
这种宗教性的敬畏情操，常常渗透到伦理生活、习俗及社会政治秩序之中。
儒学正是具有深厚的宗教感的一种思想传统。
中国传统儒学关切人生的意义与价值，强调内心体验，相信人人可依凭内在的修养达到超越的境界。
当然，儒家走的是一条“天人合一”的道路，打破了此岸与彼岸之间的不可逾越的鸿沟，较为妥善地处理了生命的有限性与终极理想的超越性之间的关系。
它要人既认同当下的我，又认同超越的终极理想。
显然，儒学虽非严格意义上的组织宗教，但同样能够为人提供安身立命之道。
儒家学说透显出来的宗教性于此可见一斑。
首先作为儒学最高范畴的“天”或“命”，实际上并未完全消解掉某种超越社会、个人之上的神秘性，因而某种非人力所能左右的客观必然性。
如孔子说：“道之将行也与，命也，道之将废也与，命也，公伯寮其如命何？” （《宪问》第三十六）“天何言哉？四时行焉，百物生焉”。
（《阳货》第十九）孟子说：“莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。
” （《万章章句上》第六）正是由于这一具有超越性的“天”或“命”的存在，体现了儒学超越的“终极关怀”。
所以孔子讲“畏天命”，孟子讲“夭寿不二，修身以俟”，以及后来在宋明理学中，程颐讲“涵养须用敬”，朱熹讲“敬字功夫，乃圣门第一义”，（《朱子语类》卷12），这正是体现了人们对于最高本体——“天”或“命”——的敬畏情感。
然而在如何肯定或证明这一超越者的存在方面，儒学却另辟蹊径，即“内在而超越”。
首先“天”作为超越性的本体，同时内在于呈现于人与世界之中，因此天是既超越又内在；另一方面，人作为内在的层面，可以扩充天命的性，超越自身的限制，达到与天地参的境界，从有限而可达至无限。
③中国的传统中向来没有将超越与内在割裂。
因此天和人并不是对立的超越与内在的两极，而是天和人都同时具有超越与内在的双重特性。
天人之间是合一的关系，并不存在着分裂和鸿沟。
儒学一开始就通过道德实践的桥梁把这种外在的超越对象内化为人的道德本性。
孔子讲“知天命”，孟子讲“尽心”、“知性”、“知天”和“事天”，程颢讲“一体之仁”，朱熹讲“灭人欲”而“存天理”，王阳明讲“致良知”和“无善无恶是心之体”，也无一不是儒学宗教性的体现。
这就表明在儒家看来，最高本体已不是仅供信仰的高高在上的外在对象，而是可以通过人的经验、知识积累来认识的。
人与天之间是一种超越而内在的遥契和认同。
《中庸》所说“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，进一步确认儒家最高的认识——知天命，是在道德实践中才能达到的。
到了宋明时期，宋明理学家将这种内在超越之路推向了一个顶峰，“在天为命，在义为理，在人为性，主于身为心，其实一也”，（《程氏遗书》卷十八）这样就更进一步将“天命”内化为人的道德本性自身。
正因为儒学重视超越者的内在性，因此儒学通过人自身的道德实践对命之必然作出积极而主动的回应，儒学的这种宗教性带有很强的信仰主体的主动性。
综上所述，
儒学在重视信仰对象的超越性上与西方的宗教是相同的，但是儒学和其他宗教不同在于它突出了信仰对象的内在性和主体性，把深刻的精神体证贯注于世俗的日用常行之中，而不是将安身立命完全寄托于彼岸，这正是儒家的极高明而道中庸的鲜明特点。