浅谈国家文化安全与侗族传统文化的保护与发展

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侗族文化的传承与发展论文

侗族文化的传承与发展论文

侗族文化的传承与发展[摘要]侗族文化在服饰、建筑、音乐等方面极具特色,是中华民族文化中的一块瑰宝。

然而,受到外来文化冲击、经济条件制约、民族文化教育缺失、政府职能定位偏差等方面影响,近年来侗族文化受到前所未有的冲击。

传承与发展侗族文化需要从合理对待外来文化、大力发展地方经济、重视民族文化教育、反思政府职能定位等方面着手。

[关键词]侗族;文化传承;文化发展一、侗族文化的特征及其文化意义分析(1)服饰文化侗族女性的服饰千姿百态,或款式不同,或装饰部位不同,或图案和工艺不同,或色彩和发型、头帕不同,她们平时穿着便装,讲求实用,盛装时注重装饰审美,朴素与华贵相得益彰。

根据整个侗族妇女服装特点,可将侗族服装分为三种款式,即:紧束型裙装、宽松型裙装和裤装。

侗族又有南侗和北侗之分,南部侗族服饰十分精美,妇女善织绣,侗锦、侗布、挑花、刺绣等手工艺极富特色。

女子穿无领大襟衣,衣襟和袖口镶有精细的马尾绣片,图案以龙凤为主,间以水云纹、花草纹。

下着短式百褶裙,脚登翘头花鞋。

发髻上饰环簪、银钗或戴盘龙舞凤的银冠,佩挂多层银项圈和耳坠、手镯、腰坠等银饰。

侗族的马尾背扇堪称一流绣品,其造型古老、绣工精制,图案严谨,色彩富丽,充分展示出侗族女子的聪慧和高超技艺。

侗族人民大都穿自纺、自织、自染的侗布,喜青、紫、白、蓝色。

黑青色多用于春、秋、冬三季,白色多用于夏季,紫色多用于节日。

讲究色彩配合,通常以一种颜色为主,类比色为副,再用对比性颜色装饰。

主次分明,色调明快而恬静,柔和而娴雅。

侗族服饰是农耕文化的再现。

侗族是古越人的后裔,古越人是我国最早种植水稻的民族。

侗族服饰上有许多纹样图案,主要有谷粒纹、桂花纹、花瓣纹、田螺纹、水车花等纹样,这与农耕经济有着直接的联系。

侗族服饰是侗族族徽标志之一。

鼓楼与服饰是侗族的两大族徽标志,有侗寨就有鼓楼,其标志特征十分明显。

而服饰作为侗族的族徽标志主要是它凝聚着侗族人的精神,增强民族内部团结、统一和为集体生存而拼搏的战斗力。

侗族优秀传统文化传承中面临的问题及对策思考

侗族优秀传统文化传承中面临的问题及对策思考

侗族优秀传统文化传承中面临的问题及对策思考摘要:侗族是中国南方地区极具民族特色的少数民族,侗族历史悠久,主要分布在贵州东南部,以锦屏县、黎平县、从江县、榕江县为主,在地域分布范围内基本连成一片,与苗族、汉族、水族、布依族、仫佬族等多个民族构成大杂居的和谐共生的局面,在其漫长的历史长河的发展过程中,侗族文化已有了几千年的历史,形成了自己独特的个性和多元的民族文化,蕴藏着丰富的文化底蕴,成为了中华民族传统文化不可分割的部分,侗族聚居地自然风光秀丽,人文环境和和美美,自然环境绿色生态和谐,民族饮食习惯多样化,民荟萃了民族工艺的精华。

是中国先进文化的代表。

关键词:侗族传统文化问题研究一.侗族文化概况(一)锦屏县自然生态景观1.自然生态景观锦屏县地处贵州东部,黔东南苗族侗族自治州东部,东临湖南省靖州县,西靠剑河县,南毗黎平县,北以天柱县为界,境内海拔高度一般为400-800米,最高海拔1344.7(固本乡龙于山)全县境内地形复杂多样,山高坡陡全县面积1596平方千米。

锦屏县享有“杉树之乡”,“高原翡翠”的美称,历史上,“锦屏以林业生产而驰名省内外,郁郁葱葱的杉树,覆盖着全县的层峦叠嶂,杉树的生长周期短,密而集中,有利于生态环境的保护,避免水土流失,如今,锦屏民间还流传这样的民谣:“十八杉,十八杉,姑娘生下就栽它,姑娘长到十八岁,跟随姑娘到婆家”,侗族人民不仅善于种树,人人都爱树,形成了人人种树、寨寨种树、年年造林的良好风尚,杉树材质好、用途广泛,被运用于各行各业,是房屋建筑制造家具的首选木材,除出产杉树之外,还产松树、楠、樟树等优质木材,林副业生产也占相当重要的地位,如桐油、樟脑油、松香油和药材等,除了供应国内市场外,还远销国际市场,这些得天独厚的自然资源构成锦屏县丰富独特的生态文化资源”[]。

2 .非物质文化侗族村落依山傍水、聚族而居,村寨建筑别具一格,村寨与村寨之间隔山而建,保持着原生态的韵味,远远望去就像一座座美丽的城堡,不少侗族居民以杉树为柱、杉板为壁、杉皮为瓦,尽是杉树家族,全为木质结构,不用一钉一铆,屋檐稍稍翘起微微向两侧升高,特别是屋角部分明显翘起,形成翼角如飞的意境,这样既可以使阳光可以充分照入室内,让屋内房间看起来宽敞明亮,屋檐的设计使雨水沿着屋檐的抛物线流向远处,很好的避免了雨水滴落到室内,对防止潮湿起到了很好的作用,这种设计不仅可以采光避雨,而且还具有审美价值。

侗族村寨文化遗产保护路径的探究

侗族村寨文化遗产保护路径的探究

侗族村寨文化遗产保护路径的探究侗族是中国少数民族之一,主要分布在贵州、湖南、广西、湖北、江西等地。

侗族村寨是侗族传统文化的载体,其中包含了丰富的文化遗产,如侗族建筑、手工艺品、传统习俗、语言文字等,是我国宝贵的非物质文化遗产资源。

随着现代化的冲击和社会的发展,侗族村寨文化遗产正面临着日益严峻的保护问题。

为了有效保护和传承侗族村寨文化遗产,探索合适的保护路径显得尤为重要。

一、侗族村寨文化遗产的特点侗族村寨文化遗产具有独特的特点,包括丰富的民族文化内涵、复杂的地域环境、多样化的历史沿革等。

侗族村寨文化遗产蕴含着浓厚的民族文化内涵,如侗族的宗教信仰、婚丧嫁娶、节日习俗等均为侗族文化的重要组成部分。

侗族村寨分布在崇山峻岭之间,地理环境多样化,造就了侗族多样而独特的建筑风貌。

侗族村寨历史悠久,保存了大量的古建筑、遗址和传统手工艺品,对侗族文化的传承和发展具有重要价值。

随着社会的发展和现代化的影响,侗族村寨文化遗产保护面临着严峻的挑战。

侗族村寨的传统建筑面临着老化和倾圮的风险,部分原始村寨的传统建筑已经严重破损。

现代化的冲击导致了侗族传统文化的消失和边缘化,很多年轻人不再愿意从事传统手工艺、传承传统习俗等活动,传统文化面临着断代的危险。

侗族村寨的地理环境受到了严重的破坏,山林的开发和环境污染对侗族文化的传承产生了负面影响。

为了有效保护侗族村寨文化遗产,有必要探索合适的保护路径。

加强对侗族村寨文化遗产的调查和研究工作,全面了解侗族村寨的文化遗产资源,包括建筑、手工艺、习俗等,并对其进行科学的分类、整理,建立相应的档案和数据库。

加强传统建筑的保护工作,采取有效措施修缮和维护已有的传统建筑,保护其原貌,确保传统建筑的完好保存。

积极开展侗族文化的传承和弘扬工作,鼓励年轻人学习和传承侗族传统手工艺,举办各类文化活动,弘扬侗族传统文化。

加强环境保护工作,保护侗族村寨的自然环境,减少对侗族文化传承的负面影响。

为了有效保护侗族村寨文化遗产,一些地方已经开展了一些实践探索。

侗族地区文化遗产保护的现状及对策

侗族地区文化遗产保护的现状及对策

侗族地区文化遗产保护的现状及对策侗族地区文化遗产保护的现状及对策湘桂黔三省交界的云贵高原东麓是我国主要的侗民族分布区,包括桂北、黔东南、湘西南所处的南侗及湘黔之间的北侗地区,这一地区在历史上很长一个时期属于南蛮羁縻溪峒之地,宋明以后大量汉人涌入与当地侗、苗、瑶等少数民族杂居,迄今居住的侗族人口达200多万。

这里保存着丰富的侗文化遗产,比如肇兴侗寨鼓楼群、增冲鼓楼、芋头侗寨、程阳、巴团、地坪风雨桥,以及堂安生态博物馆和颇具特色的侗族大歌。

这些侗文化遗产达600多处,大多是国家、省、市、县级文物保护单位。

2006年6月国务院又公布这一地区的马胖鼓楼、坪坦风雨桥群、高椅村古建筑群、高庙遗址等侗族物质文化遗产为第六批国保单位。

同时又公布了侗族萨玛节、侗族木构建筑营造技艺、侗戏、侗族傩戏、侗族大歌、侗族琵琶歌为第一批国家级非物质文化遗产保护名录。

不仅凸现了这一地区侗文化的内涵和价值,而且提升了侗文化遗产保护的地位,随着现代文明的发展,西部大开发的推进,必将带动这一民族区域*、经济、文化的全新发展,乃至带动侗族群众生活观念,生活环境的全面更新。

保护、传承、发展、研究侗文化遗产也必然成为弘扬民族文化,发展民族经济的重要内容。

文化遗产承载着人类历史发展的各类文化信息,是人类社会发展的物化史。

侗文化遗产属于历史文化遗产的范畴,它是在特定的民族区域、民族习俗、民族崇拜、民族语言、民族审美、民族制度下形成发展起来的。

之所以称为侗文化,是它有系统的、完整的文化体系、文化特点、文化背景。

它存在的形式及保护研究的内容可以分为两大类:一类是物质的文化遗产,另一类是非物质的文化遗产。

同时它具有四个方面的特点:其一,侗文化遗产是精神与物质相结合的产物,其文化内涵及文化面貌是独特的,表现出文物的特性,具有不可再生的特点。

其二,侗文化遗产有自己的文化背景和生存的空间,是任何一个民族或一种文化不能替代的,它具有明显的区域特征。

其三,侗文化遗产表现出浓厚原始文化的特点。

侗族文化的传承与发展

侗族文化的传承与发展

侗族文化的传承与发展
侗族是中国少数民族之一,其独特的历史、文化和传统习俗一直受到人们的关注和研究。

作为一个传统农耕民族,侗族人民在生活、信仰、风俗等方面都具有自己的特色。

在侗族文化的传承方面,当地政府和民间团体都在积极推动着相关工作。

在语言方面,侗语已经被列入国家非物质文化遗产保护名录,并且当地的学校也在开设侗语课程。

在音乐、舞蹈等方面,侗族的传统表演也得到了广泛的关注和发展。

随着社会的变化,侗族的文化也在不断发展和演变。

在现代化的背景下,侗族文化正面临着许多挑战和机遇。

一方面,侗族的年轻一代已经接受了更加开放的教育和文化,他们的思想和生活方式与传统相比已经有了很大的不同。

另一方面,随着旅游业的发展,侗族文化也得到了更多的关注和重视,旅游业也成为了促进侗族文化传承和发展的一个重要途径。

总的来说,侗族文化的传承与发展是一个复杂而又重要的问题。

我们应该尊重传统,同时也要积极推动文化的发展和进步,让侗族文化在现代社会中继续发扬光大。

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文旅融合发展中侗族大歌的保护与传承

文旅融合发展中侗族大歌的保护与传承

文旅融合发展中侗族大歌的保护与传承随着我国旅游业的快速发展,文化旅游已经成为了一种新型的旅游形式,其将传统文化与旅游业相结合,成为了当今旅游业的热点。

在这种发展背景下,侗族大歌作为中国独特的民间艺术形式,也逐渐受到了广泛的关注。

随着现代化的冲击和文化传承的困境,侗族大歌的保护与传承面临着严峻的挑战。

要实现文旅融合发展中侗族大歌的保护与传承,需要全社会的共同努力与关注。

侗族大歌是侗族群众用侗族语演唱,流传于侗族群众中的史诗性的歌谣,具有悠久的历史和深厚的民族文化底蕴。

这种大歌虽然没有具体的创作者,但却流传千年,被誉为“天然的交响乐”。

侗族大歌的歌词内容主要包括神话传说、历史传统、民间故事,其演唱形式独特多样,有独唱、对唱、合唱,以及男声、女声等不同的形式。

侗族大歌通常流传于侗族村寨之间,在婚丧嫁娶、节庆聚会等重大场合中广泛传唱,成为了侗族文化不可或缺的一部分。

随着旅游业的发展,侗族大歌作为中国独特的文化资源,逐渐受到游客的关注和喜爱。

越来越多的游客通过旅游的方式来到侗族村寨,欣赏侗族大歌的壮美与独特,体验侗族文化的魅力。

这种文化旅游的形式不仅为侗族地区带来了经济效益,也为侗族大歌的保护和传承提供了新的契机。

侗族大歌的保护与穿承面临诸多问题,需要引起社会的高度重视。

现代化的冲击对侗族大歌的传承产生了不小的影响。

随着城市化的快速发展,许多侗族青年逐渐离开了农村,前往城市工作和生活,侗族大歌的传承面临着断代。

现代音乐的冲击也让年轻人更加喜欢流行音乐,传统的侗族大歌逐渐失去了市场和受众。

侗族大歌传承者的老龄化问题也不容忽视。

侗族大歌一直都是口传心授的形式传承,但由于传承者年龄的增长和传承环境的变迁,年轻一代对大歌的传承并不积极,这也给侗族大歌的传承带来了一定的难度。

由于侗族大歌的流传传统一直没有得到充分的文化保护,存在着被走向失传的危险。

如何在文旅融合发展中实现侗族大歌的保护与传承,需要全社会的共同努力和关注。

侗族大歌的保护措施

侗族大歌的保护措施

侗族大歌的保护措施
作为一项世界人类非物质文化遗产,侗族大歌已经制定了一系列的保护措施,以确保其得到持续的传承和发展。

1. 传统的学习方式:侗族大歌是通过口耳相传的方式传承的,因此在学校和社区中,鼓励孩子们学习和表演传统的侗族音乐,并且通过参与社区活动来增强他们对侗族大歌的兴趣和理解。

2. 表演和传承平台:在侗族地区,侗族大歌被视为社区文化和传统的重要组成部分。

通过举办音乐节、演出和其他文化活动,为侗族大歌提供了展示的舞台,促进了其在社区内的传承和发展。

3. 数字保护:在数字化时代,侗族大歌也得到了有效的保护。

例如,通过音频、视频等数字媒介,可以将侗族大歌的传统表演方式记录下来,并使其得以在更多的场合中展示和传播。

4. 法律保护:为了保护侗族大歌的权益,也出台了相关法律法规,明确了其传统表演方式和传承方式的法律地位。

此外,通过建立文化遗产保护基金,为侗族大歌的保护和传承提供资金支持。

5. 国际合作:通过与国际组织和合作伙伴的合作,可以将侗族大歌推向更广阔的舞台。

例如,在法国巴黎金秋艺术节上,侗族大歌一经亮相就被誉为“清泉般闪光的音乐,掠过古梦边缘的旋律”。

这样的国际合作不仅提高了侗族大歌的知名度,也有助于其在全球范围内得到更广泛的保护和传承。

侗族村寨文化遗产保护路径的探究

侗族村寨文化遗产保护路径的探究

侗族村寨文化遗产保护路径的探究侗族是我国少数民族之一,其传统村寨文化是中国独特的文化遗产之一,但在现代化的进程中,由于各种原因,很多侗族村寨文化遗产正面临着被消失的危险。

如何更好地保护侗族村寨文化遗产呢?本文将从以下几个方面展开探究。

首先,政府应加大对侗族村寨文化遗产的保护力度。

政府应当制定相关政策,提供经济保障,加强宣传教育,推动侗族村寨文化遗产传承和发展工作。

政府可以通过出台相关法律法规,扩大古建筑保护范围,专项经费投入等方式,实现对侗族村寨文化遗产全面保护。

其次,侗族村寨文化遗产保护应注重传承。

侗族村寨文化遗产传承是保护工作的核心,应该培养有志从事传承工作的师生和专业人士。

传承人要深入了解侗族村寨文化遗产的特点和内在的文化精神,通过对传统技艺、民族音乐、文化历史等方面的研究,将这一文化遗产传承给后代。

此外,传承人还应注重与现代化的结合,发掘村寨文化遗产的内在价值,保持其传统特色的同时,更好地融入现代生活。

再次,要在保护侗族村寨文化遗产的同时,兼顾当地的经济发展和民生改善。

侗族村寨文化遗产的保护不能简单地视为独立的事务,要和当地的经济、民生紧密相连,做到保护和改善并行。

政府和相关机构可以通过引入旅游业、推进文化产业的发展等方式,为当地居民带来更多的收入和就业机会,改善当地的教育、卫生等问题。

这样,不仅可以保护侗族村寨文化遗产,也可以为当地居民带来实实在在的利益。

当地人民的参与和支持也是保护侗族村寨文化遗产的重要力量。

最后,侗族村寨文化遗产保护需要讲究方法和策略。

在进行保护工作时,需要制定详细的保护方案和实施计划,根据具体情况施策。

通过建立专业的保护团队、做好市场调研、宣传推广等措施,逐步完善侗族村寨文化遗产的保护机制。

同时,侗族村寨文化遗产的保护与其他文化遗产的保护相互联系,可以采取古建筑维修、采取社区参与等方式,为侗族村寨文化遗产的保护提供更好的机制和平台。

总之,侗族村寨文化遗产是我国文化的一部分,其保护工作关系到中华文化的发展和传承。

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浅谈国家文化安全与侗族传统文化的保护与发展(2014-09-15 15:38:33)转载▼标签:文化----以侗族传统节日文化为例(已经刊载2014年4期鼓楼)【摘要】侗族传统节日文化是侗族文化的核心之一,它起着凝聚侗族精神,保存民族记忆,维系民族情感的作用。

但随着“全球化”进程,侗族传统节日文化受到了多方面的影响和冲击,正面临被遗忘和淡化的危险,威胁到民族传统文化的传承与发展。

所以,在国家文化安全背景下,采取切实可行的对策,加强侗族传统文化的保护,就显得尤其重要。

【关键词】文化安全侗族节日保护对策侗族是一个历史悠久的民族,在绵延不绝的历史发展过程中,创造了大量的有形和无形的文化遗产。

具有特质的侗族文化不仅是中华民族文化的重要组成部分,更是世界文化多样性中的一朵奇葩。

但在当前全球化深度发展的背景下,我国文化发展面临着诸多的文化安全问题,自然,我们的侗族传统文化也同样面临这样的问题。

如侗族传统节日文化的流失,被同化、异化,就是一个很重要的方面。

侗族传统节日文化是侗族文化的核心之一,它起着凝聚侗族精神,保存民族记忆,维系民族情感的作用。

一旦蜕化、流失。

其结果是,瓦解侗民族的文化认同基础,消失民族文化意识,全民族在缺乏文化自豪感的同时,丧失了文化的保护意识,在危及侗族文化安全后,进而威胁国家的文化安全。

所以,在国家文化安全背景下,加强侗族传统文化的保护,就显得尤其重要。

只有采取切实可行的对策,对侗民族传统文化保护,才可以防止侗民族传统文化出现断裂,化解侗民族传统文化的认同危机,也才可以提升民族文化意识。

在保有文化自豪感的同时,提升民族文化的保护意识,发挥全民族传承和弘扬侗民族传统文化的主动性和创造性。

一、侗族传统节日文化在保护中的地位和价值侗族传统节日文化是侗族传统文化的一部分,是整体和部分的关系,但侗族传统节日文化所涵盖的文化内涵确是扩散性的。

在侗族传统文化保护中有着特殊的地位,在侗族传统文化保护中更具有特殊的价值。

侗族传统节日文化推动着民间文化艺术和习俗的发展与延续,而民间艺术与习俗又是传统节日的载体,没有歌舞表演和风土人情的节日是缺乏灵魂的,没有民族节日作为民族艺术的平台,民间文化艺术也就得不到完整的展示、演示和保存。

根据侗族文化学者潘登先生对侗族传统节日文化与侗族歌舞、侗族服饰和侗族特色饮食文化进行了分析研究,本节吸纳了他的成果和观点。

(一)侗族传统节日文化与侗族歌舞文化。

侗族自古以来都是一个能歌善舞的民族,不管是白天还是夜晚、不管是在田间地头还是侗家的鼓楼里,随处都可听到歌声,其中有一个目的就是能在每一个节日里“多耶”(唱歌跳舞),展示歌喉和民族舞技。

如今侗族大歌、侗族芦笙舞在世界上都有及大影响力,这无不与民族的传统节日有着密切的联系,是传统节日给予搭建了舞台。

侗族节日和侗族大歌相比,虽然两者最有效的保护措施都是传承,但侗族大歌可以随时随地的学练,可以请歌师教,可以让侗族大歌走进课堂;而侗族传统节日却不同,每一个节每年只过一次,只能在人们日常生活中世代的延续下来,是一种自然传承的方式。

但侗族节日中却又包含了侗族大歌及民族舞蹈,所以,要想保护好侗族大歌等民间艺术文化,首先要保护与传承好传统节日。

(二)侗族传统节日与侗族服饰文化。

侗族传统节日也是本民族服饰展示的一个舞台和最佳时机。

每当节日的到来,侗族姑娘都要穿上最艳丽的服饰展示自己,格外的引人注目,在节日里形成一道亮丽的风景。

侗族服饰从布料到成衣都是侗族妇女们一针一线的制成的,服装上的制绣、银饰等都是手工制作,是为节日而精心准备的,这些精美的服饰平时不穿,只有在节日里才能见到。

因此,保护好民族传统节日也就促进了民族服饰在设计、创新以及刺绣等方面的发展。

(三)侗族传统节日与侗族特色饮食文化。

侗族是一个热情好客的民族,每逢佳节都要邀请四邻八方的亲朋好友到家做客,用陈年的腌鱼、侗家油茶、陈年米酒等款待贵客。

侗族节日里特别重视饮食文化,菜谱在全国都是独具特色,有侗家的腌鱼、腌肉、烧鱼、牛羊瘪、血红、生鱼片、醋腌生血等,这些都是侗族特色菜肴,格外的丰盛,有很多的菜肴是专门为节庆而准备的,只有在节日里的餐桌上才能看到。

因此,保护传承好传统节日,侗族特色的饮食文化也就得到更好的传承和保护,才不至于民间这些手艺失传。

侗族传统节日是与侗族歌舞、侗族服饰以及侗族饮食文化等相伴相随的,离开了传统节日文化,这些也就失去了其存在和展示的空间。

如果民族传统节日一旦消失,侗族的其它文化也就失去了它所展示的舞台,侗族大歌、舞蹈、戏曲、民族服饰、侗族饮食等文化的失传也就可想而知。

二、国家文化安全背景下侗族传统节日文化面临的挑战与机遇(一) 当下侗族传统节日文化面临的严峻挑战。

⒈传统节日文化被同化、异化。

一是西方节日文化的影响。

目前在我国越来越流行西方的节日,如湖南的通道、新晃、芷江的侗族男女青年,无论是在外还是在县内,不少人时兴过起西方的圣诞节、情人节、愚人节等,盲目崇尚西方的节日,异族节日超越了本民族节日。

在发展和保护过程中,难免会与异族节日文化发生冲突和摩擦,尤其是一些在时间上相近的节日,部分传统节日被同化、异化就更加严重。

西方节日文化在一定程度上影响了人们对传统民族节俗的世界观和价值观,而且这种影响越来越严重。

二是现代节日文化的影响。

民族传统节日形式单一,节目老化、缺乏创新,基本上停留在简单化、大众化的表演上,缺乏高质量、高品位、集娱乐性、知识性、参与性为一体的节日文化内容。

而现代节日文化反映了人们生存环境和时代变化,迎合了年轻人的情绪和思想。

⒉传统节日日趋市井娱乐化、平庸化。

如今的传统节日溶入了招商引资、项目投资、本地土特产的宣传活动等,更多的是迎合旅游者的消费趣味和商业的需求。

这些影响,导致传统节日文化精神和特征出现了不同程度的异化。

表现在精神层面,如节日开始淡化、简单化,过不过节已不重要或是象征性的表示,节日内涵的民族精神无法体现;表现在特征方面,传统节日文化通过与异族节日文化的相互作用发生实质上的变化,它民族文化的移入,导致侗族节日文化特征在一定程度上产生变异。

如侗族节会有很多具有民族性的、地域特色很浓厚的内容被现代的文化,特别是诸如篮球、乒乓球、羽毛球、拔河等体育运动比赛所替代,民族习俗很浓的节会正在悄悄离去。

⒊传统节日面临失传危机。

经济时代的到来,经济意识的增强吸引着侗家青年男女都外出打工,在家的也只是些留守看孩子的老年人,在外面的年青人,由于日长月久也就渐渐淡忘本族的传统节日。

失去了传承,失去了延续的基础,传统节日也就处于逐渐消失的边缘。

⒋传统节日缺乏影响力的品牌。

如湖南的新晃,侗族节会多,有“寨寨不同风,村村不同俗”的特点。

例如贡溪乡四路村不过端午节过“六一”,许多村寨新年过“冷月节”,扶罗镇皂溪村的“尝新节”、中寨镇民族特色很浓的“玖阿瓦梅嘎节”,近年来又有了画眉节、黄牛节、夜郎旅游节、斗鸡节、斗牛节等等。

在侗族传统节日中,有许多的节日从形式和内容上都大体相似,但在开展规模和宣传上不如别人而被抢占了风头。

侗族地区普遍存在新晃这种节会多、规模小,没有形成品牌、影响范围窄、知名度不高的问题。

老百姓得不到多少实惠,办节会过节日的积极性不高。

(二) 当下侗族传统节日文化面临的发展机遇侗族的传统节日文化虽然一度受到了挤压和淡忘,但在困境中又不乏希望。

可以说,在高度重视文化软实力的今天,侗族传统节日文化也迎来了新的传承发展机遇。

1.党和政府高度重视,全民节日意识增强。

以2004 年全国人大常委会批准中国加入联合国教科文组织“保护非物质文化遗产公约”为契机,中国传统节日复兴获得了政府的有力支持,并成为国家民族文化建设的重要组成部分。

2008年清明、端午、中秋被国家增设为法定节日,弥补了过去有节日却无假日的缺憾,使传统民俗习惯成为国家制度,为传统节日的传承、发展带来新机遇。

春节、清明、端午、中秋的传统民俗逐渐回归到百姓节日生活之中,民众开始重新认识传统的价值,民众参与传承、保护、利用传统节日的积极性日益高涨。

传统节日作为全民的节日,已成为文化发展繁荣的重要方面。

民众的积极参与以及对节日文化盛宴的享受是对传统节日传承与保护的最好支撑。

所有这些,为我们侗族传统文化,尤其是节日文化的保护和发展指明了方向,奠定了基础,增强了动力。

尤其是新一代党中央和政府,更是把传统文化的发展提升到国家文化安全层面,机遇更是空前。

2. 政府有条件对侗族传统文化开展有效保护。

在当前文化自觉保护意识还没有完全形成的前提下,加强节日保护制度建设,对我们侗族传统节日文化的保护显得尤为重要。

但这是一项系统的复杂工程,需要一个强有力的责任主体为之建立一个整体性的保护制度。

政府作为公共资源的最大占有者,它比其他任何组织都更有优势来综合各种资源推进传统节日文化的发展。

一是政府有能力依靠自身的政治动员力量,调动起有利的行政资源、学术资源、媒体资源等优势资源;二是政府能够发挥自上而下的行政力量,从保护制度的架构到制度的执行,充分发挥行政影响力及其辐射效应,为传统节日文化的保护建立一个整体保护层。

⒊传统节日中孕育着民族的精、气、神。

文化凝聚着民族精神,也是民族复兴的基础。

“感自然节律而成,蕴人文精神而丰”的传统节日,蕴含着阴阳相转、天人合一的深刻哲理,蕴含着顺应天时、坚忍执著的务实精神,蕴含着乐而忘忧、开朗豁达的生活激情,蕴含着彼此关爱、上下同心的和谐伦理。

开展传统节日活动,拉动民众的节日消费,并打造节日文化品牌,这本身就是民族精神的表达,也是民族精神的标志。

总之,国家的高度重视,文化安全建设的深入开展,文化遗产意识的普遍增强和全民的参与,为侗族传统节日文化的传承带来了机遇,在为侗族传统文化安全奠定基础的同时,我们侗族的节日文化和节日经济必将迎来新的发展。

三、保护侗族传统节日文化维护国家文化安全的思考侗族传统节日文化是侗族人民世代相传下来的一笔十分宝贵的文化遗产,蕴含着丰富的文化和精神价值,具有不可估量的凝聚力,生命力和创造力。

保护侗族传统节日文化,就是保护侗族的文化和精神财富,是维护国家文化安全的重要组成部分。

维护侗族传统文化安全,保护侗民族传统节日文化,是一个系统性的工程,需要政府、民众、教育、媒体着手,其中政府机构职能作用如何发挥是关键。

(一)必须发挥政府的主导作用⒈通过制度安排提高和巩固节日文化的地位。

侗族是一个月月有节的民族,通过深入研究探讨后,选择有代表性的特色节俗作为保护主题, 在政府职能部门的主导下, 有计划、分步骤地建立侗族传统节日保护基地, 建设一个传承与展示的平台。

在保护基地的基础上,采取专家和侗民投票形式,选定可以走向大市场、走向世界的节日,作为侗民族的“族定”节日。

政府出台相应的条例法规将国家法定的节日与“族定”节日的保护上升到民族的意识,将国家法定节日与“族定”节日一并纳入地方政府的日程管理工作体系。

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