三大宗教的发展

三大宗教的发展

一．佛教的起源与传入

佛教与基督教、伊斯兰教并称为世界三大宗教，相传于公元前6世纪到前5世纪在古北印度的迎毗罗卫国，由乔达摩·悉达多创立，大盛于公元前4世纪到前3世纪。后世佛教徒尊称乔达摩·悉达多为“释迎牟尼”即“释迦族的圣人”。汉传佛教与藏传佛教、南传佛教并称佛教三大体系。汉传佛教源于印度佛教，于东汉初年传入我国。佛教传入中国内地所走路线有两条:一条是陆路，经由中亚细亚到我国新疆地区，再深入内地;另一条是海路，经由斯里兰卡、爪哇、马来半岛、越南到达广州，即通过南海路线进入中国内地。佛教逐渐传播发展，成为我国的主要宗教之一。

二．汉传佛教建筑的演化

1. 东汉时期

佛教在东汉初年由印度传入中国，并迅速被中国文化吸收同化，其建筑形式自然也不例外。最为明显的改变自是窜堵坡这一佛教建筑制式，刚一进入中国，便在中国文化传统的影响下，与中国楼阁式建筑结合，演变成中国化的“塔”这一种新的建筑类型。“塔”这种音意形得兼的名称，最早见于晋代葛洪所撰《字苑》一书。“塔”字，蕴涵了梵文Stupa和巴利文thup。的音义，又从“土”旁，表明原为埋葬佛骨的土家之意。最早见于中国史籍的佛教建筑，是东汉明帝时期的洛阳白马寺，其中即建有齐云塔，是中国“塔”之起始。至于白马寺本身形制布局，己未有留存，但据北齐魏收所撰《魏书》记载，“自洛中构白马寺，盛饰佛图，画迹甚妙，为四方式。凡宫塔制度，犹依天竺旧状而重构之……”，可见其时间寺院布局承接印度形制，以“塔”为中心。

2.两晋南北朝时期

佛教建筑在两晋南北朝时期，随着佛教在中国的发展而得以大量涌现，而且这段时期，也是佛教建筑开始中国化，外来的建筑风格与本土的建筑风格开始交错融合的一个时期。“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中。”《二十四史·南史》亦曰:“时帝大弘释典，将以易俗，故祖深尤言其事，条以为都下佛寺五百余所，穷极宏丽，僧尼十余万，资产丰沃，所在郡县，不可胜言。”可见盛况。现存中国四大石窟，即敦煌莫高窟、大同云冈石窟、洛阳龙门石窟、天水麦积山石窟，亦均为该时期所始建。就形制而言，佛寺一方面遵循古制的以塔为主的佛寺仍据重要地位，如北魏洛阳的永宁寺，另一方面，以殿堂为主的佛寺开始涌现，这也是当时权贵所谓“舍宅为寺”现象的一种结果。就细节装饰而言，外来的火焰形拱门与中式的外檐柱廊、斗拱等同时出现在石窟寺中，反映了不同建筑风格的交融。

3.隋唐五代时期

隋唐五代时期，中国佛教建筑得到更进一步的发展，风格开始稳定下来，佛教建筑的中国化进程也日呈完备之势。虽因唐武宗和周世宗两次“灭法”，完整寺院群没有留存，但据史料考证，当时佛教建筑大型佛寺多以对称性布局著称，而在中轴线上，殿堂已日渐成为寺院之中心，佛塔则偏居一侧，或退居其后。佛塔的建筑风格也从中国式楼阁建筑中汲取更多元素，更加体现中国化的建筑风格，而建筑材质的发展，也使得楼阁式塔更多以砖石结构出现，虽然这种砖石结构有仿木结构的影子。唐代所遗留之塔，其典型如西安小雁塔，为方形楼阁式塔。

4.宋辽金元时期

直至宋、辽、金、元时期，中国佛教建筑基本已成定制。以佛殿为核心而建

立起的佛寺布局形式，采用了中国传统的多进庭院式布局，也就自然呈现出全然中国化的新秩序。其典型便是宋代禅宗首创的“伽蓝七堂”制式。所谓“伽蓝七堂”，意指具备七种主要殿堂的寺院。其名称与配置因时代、宗派之异而异。如禅宗一说为:山门、佛殿、法堂、僧堂、库房、东司、西浴。元代开始推崇藏传佛教即喇嘛教，因此喇嘛寺从藏族地区开始向中原地区蔓延，但并未对汉传佛教建筑造成较大影响。反而元代以后，中原喇嘛寺院渐渐受到汉地建筑文化传统所影响，较以前在藏族地区依山就势的建筑风格而言，其布局变得较为规整，也开始讲究中轴对称。宋元时期的佛塔，承接之前的发展，进入砖石结构的高度发展期，还存在有砖身木檐的混合结构，密檐式与楼阁式塔各放异彩。同时，塔的平面上，六角形和八角形速取代四方形。带有强烈异域风格的喇嘛塔，也随元代推崇喇嘛教之际，进驻中原。

5.明清时期

明清之时，佛寺的伽蓝制度已有定式，大致是以南北为中轴线，自南往北，依次为:山门、天王殿、大雄宝殿、法堂，再后是藏经楼。两侧对称布置回廊、配殿、配屋等。这种格局的空间秩序，循序渐进、主次分明，彰显着中国古代崇尚对称、秩序、等级、和谐的理念。但从佛寺的整体平面来看，完备也就意味着停滞，因此不再有太多改变。明清时期的佛塔的艺术几近圆满，塔的形式众多而各有魅力，塔也不仅限于佛教建筑，道教、伊斯兰教均有所建造，而民间也因种种原因，建造了风水塔、料敌塔、航标塔等等不同用途的塔，这些塔反映出佛教建筑艺术对中国文化的强大影响力。

三．汉传佛教建筑的布局

汉传佛教建筑的布局与其建筑的演化息息相关。随着汉传佛教建筑的发展，以塔为中心的布局也随之朝着以殿为中心的布局发展，日臻成熟，直到形成“伽蓝七堂”的稳定模式。

1.以塔为中心到以殿为中心的转变

佛寺布局的印度制式，原本是以塔为中心，其四周以方形广庭与回廊门殿环绕。而初入中国的佛寺形式，也仍受此所制。而且佛寺以塔为中心缘起佛塔所具有的特殊宗教意义。因佛塔是佛祖释迦牟尼的舍利和精神象征所在，故拜塔与绕塔念佛诵经是崇佛礼佛的主要形式。以塔为中心的佛寺布局常见于宫塔式和楼塔式建筑型制。后于南北朝时期，佛寺殿堂开始出现并发展，在唐宋时期最终取代佛塔成为全寺中心，确定了以佛殿为主的佛寺形式。直至明代，佛寺形式完全定制，形成按南北中轴线对称布置的中国式佛寺格局。佛殿为主的佛寺形制，也就成为中印佛寺的重要区别之一。这种形制的出现和发展，既是南北朝贵族“舍宅为寺”的结果，也是符合中国实用观念和生活习惯的，更与中国化的佛教强调佛像崇拜和佛的入世有关。殿堂的出现首先在于它具有实用性。佛教建筑型制从宫塔式到楼塔式的变化，意味着造像奉祀的形式逐步取代了瞻礼象征性建筑的形式，供佛诵经的精神崇拜开始由建筑的外部空间转向内部空间。由于佛教影响迅速扩大，崇佛礼佛者与日俱增，楼塔内部狭小的空间难以适应规模越来越大的佛事活动需要，注定将寺院的中心地位让于拥有宽阔室内空间的殿堂。选择殿堂作为佛寺中心还在于殿堂的政治属性按照等级制度，殿堂属于高级建筑，只有帝王议政、大典和寝宫才有使用的特权。由于佛教不断世俗化，趋向于依附皇权政治，所以佛教被特许在殿堂内供奉佛像，礼佛诵经，享受了与天子理国同样的殊荣。

2.汉传佛教建筑的一般布局

汉传佛教的建筑一般布局完全承袭了中国汉民族传统的营造方式，采用纵轴式中