文化间哲学语境中的文化中心主义与宽容
论中国“和而不同”文化
论中国“和而不同”文化作者：欣妍妍来源：《吉林省教育学院学报·上旬刊》 2012年第2期作者简介：欣妍妍（1981—），女，安徽马鞍山人，马鞍山师范高等专科学校外语系，讲师，硕士，研究方向：翻译学。
欣妍妍（马鞍山师范高等专科学校，安徽马鞍山 243041）摘要：中国文化博大精深，“和”文化的发展与社会进步一脉相承。
中国人爱好和平，由最初的“和为贵”到“和平发展”“和谐社会”“和平崛起”无不体现了时代的主旋律与“和”紧紧相扣，“和”的理念无处不在。
中国人在“和”的基础上提出“和而不同”，表现出中国人的坚持却不失灵活的做事方法，“求同存异”“尊重个性”“因地制宜”等观念也由此衍生。
以“和”奠基，倡导“和而不同”成为唱响当今时代的主旋律。
关键词：和；和而不同；文化；主旋律中图分类号：G120文献标识码：A文章编号：1671—1580（2012）02—0111—02一、“和”文化的起源有子曰：“礼之用，和为贵。
先王之道，斯为美。
小大由之，有所不行。
知和而和，不以礼节之，亦不可行也。
”和是儒家所特别倡导的伦理、政治和社会原则。
《礼记?中庸》写道：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。
”杨遇夫《论语疏证》写道：“事之中节者皆谓之和，不独喜怒哀乐之发一事也。
和今言适合，言恰当，言恰到好处。
”孔门认为，礼的推行和应用要以和谐为贵。
但是，凡事都要讲和谐，或者为和谐而和谐，不受礼文的约束也是行不通的。
这是说，既要遵守礼所规定的等级差别，相互之间又不要出现不和。
孔子在本章提出的这个观点是有意义的。
在奴隶社会，各等级之间的区分和对立是很严肃的，其界限丝毫不容紊乱。
上一等级的人，以自己的礼仪节文显示其威风；下一等级的人，则怀着畏惧的心情唯命是从。
但到春秋时代，这种社会关系开始破裂，臣弑君、子弑父的现象已属常见。
对此，由子提出“和为贵”说，其目的是为缓和不同等级之间的对立，使之不至于破裂，以安定当时的社会秩序。
简述文化相对主义的基本主张及适用范围
文化相对主义是一种文化学理论，认为人类的价值观念和行为是根据其所处的文化环境而相对的，不同文化之间没有绝对的优劣之分。
文化相对主义认为文化是构建人类认知和行为的主要因素，文化的多元性和相对性造就了不同文化之间的差异性，因而无法用同一标准来衡量和对比不同文化。
文化相对主义的主张主要包括以下几个方面：1. 文化多元性：文化相对主义强调不同文化之间的多元性，认为每个文化都有其独特的价值观念、信仰和行为规范。
这种多元性是人类文明的丰富和多彩之处，不同文化之间应该相互尊重和包容。
2. 文化相对性：文化相对主义认为人类的认知和行为是相对于其所处的文化环境而言的，不同文化之间的差异性是由不同的文化背景所决定的。
无法用一种文化的价值观念和行为规范来评判另一种文化，也不存在绝对的优劣之分。
3. 文化决定论：文化相对主义倾向于强调文化对个体认知和行为的决定性作用，认为个体的认知和行为是受其所处的文化环境所影响和塑造的。
这种观点也暗含着对文化多元性和相对性的认同。
文化相对主义的适用范围主要包括以下几个方面：1. 不同文化之间的价值观念和行为规范：文化相对主义的主张适用于不同文化之间的价值观念和行为规范的比较和对比。
在全球化的背景下，不同文化之间的交流和融合日益频繁，因此了解和尊重不同文化的多元性和相对性显得尤为重要。
2. 跨文化交流和交流：文化相对主义的理论对于促进跨文化交流和交流具有积极的作用。
在不同文化背景下的人际交往和合作中，了解和尊重对方的文化价值观念和行为规范可以有效减少误解和冲突，有利于建立良好的跨文化关系。
3. 本土文化的保护与传承：文化相对主义的理论也提醒人们在全球化浪潮中应该重视和保护本土文化的多样性和独特性，不应简单地接受外来文化的价值观念和行为规范，而应该在尊重他人文化的保护和传承自己的文化传统。
在实际应用中，文化相对主义的理论也面临着一些挑战和争议。
一些人批评文化相对主义忽视了文化之间的交流和融合，以及全球化对文化多元性的影响。
文化是民族中心主义的例子
文化是民族中心主义的例子
文化中心主义（ethnocentrism），亦称为种族中心主义，指各个国家、各个民族都常有一种倾向，即易于将自己的生活方式、信仰、价值观、行为规范看成是最好的，是优于其他人的。
因此，文化中心主义将本民族、本群体的文化模式当作中心和标准，以此衡量和评价其他文化，常常敌视和怀疑为自己所不熟悉的文化模式。
文化中心主义与文化相对主义（relativism）一样，都是一种极端化的立场。
例如华夷之辩。
华夷之辨含有民族歧视和民族排斥的观念，内华夏而外夷狄，贵中华而贱夷狄，借此形成一种种族或文化上的等级名分制，并且认为非我族类，其心必异。
西方中心论也是如此。
西方中心论表现为自觉或下意识感觉到欧洲对于世界的优越感。
如“哥伦布发现新大陆”，这就是一种西方为中心的视角。
中华文化和而不同兼并包容作文
中华文化和而不同兼并包容作文
西方哲学强调二元对立，强调矛盾斗争，强调个性；中国哲学强调和合中庸，强调群体高于个人，强调和谐高于冲突。
虽然中西文明价值硬核不同，但都是人类美和智慧的结晶。
我们应该提倡“和而不同”，“美”“智”与共。
中国的哲学从春秋孔子“和为贵”到“君子和而不同”，又到程朱理学的中庸之道及阳明文化的知行合一，这些以“和合”为核心的“和”文化，使多少人在矛盾面前退让。
孔子言：“己所不欲，勿施于人”，这是“和合”的前提；又言“躬自厚而薄责于人”，这是“和合”的必要条件；而张英的“六尺巷”则是和合文化的明证。
2500年前的孔子提出“君子和而不同”的主张，近代费孝通主张“美美与共，天下大同”，真是智者所见，若合一契。
在历史的履带上熠熠闪光的节点，正是中西哲学的一颗颗珍珠，它们是人类美与智慧的结晶，更是文化共存的璀璨硕果。
16世纪中国的哲学传到欧洲之后，成为17世纪欧洲近代哲学产生的催化剂，其在欧洲的传播还促进了18世纪欧洲启蒙运动的萌芽与发展；而印度的佛教传入中国，成为解救人类灵魂的妙药，卢梭的民主和自由思想则给中国人民带来了中国民主思想。
每当读钱钟书老先生的《谈中国诗》，就惊叹于老先生美美与共的睿智和胸怀。
他形象地说“读外国诗，每有他乡遇故知的喜悦”，他说，“中国诗和西洋诗都是诗”，都是美的，都是人类智慧的结晶，都是放之四海而皆美的艺术。
总书记说：“每一种文明都扎根于自己生存的土壤，凝聚着一个国家、一个民族的非凡智慧和精神追求，都有自己存在的价值。
人类只有肤色和语言之别，文明只有姹紫嫣红之别，但绝无高低优劣之分。
”而哲学，不管是中国文明还是西方文明，都是文明之河中的一朵朵浪花，也必应“和而不同”！。
文化交流的跨文化沟通理论
文化交流的跨文化沟通理论在当今全球化的时代，文化交流变得日益频繁和重要。
不同国家、民族和群体之间的交流与合作不断加深，跨文化沟通成为了我们日常生活和工作中不可避免的一部分。
跨文化沟通理论作为研究不同文化背景下人们交流互动的学问，对于促进文化理解、减少误解与冲突，以及推动合作与发展具有至关重要的意义。
跨文化沟通指的是来自不同文化背景的人们之间的信息交流和相互理解。
这种沟通不仅仅是语言的交流，还包括非语言的元素，如肢体语言、表情、价值观、信仰、习俗等。
由于文化的差异，人们在沟通中可能会面临各种挑战和障碍。
其中一个重要的理论是文化维度理论，由荷兰学者霍夫斯泰德提出。
他认为文化可以从权力距离、个人主义与集体主义、不确定性规避、男性化与女性化以及长期导向与短期导向这五个维度来衡量。
权力距离反映了一个社会中人们对权力分配不平等的接受程度。
在权力距离较大的文化中，人们普遍接受较大的权力差距，尊重权威；而在权力距离较小的文化中，人们更追求平等和民主。
个人主义与集体主义维度则关注个体与群体之间的关系。
个人主义文化强调个人的独立和自主，而集体主义文化更注重群体的利益和和谐。
不确定性规避衡量了一个文化对不确定性和模糊性的容忍程度。
高不确定性规避的文化倾向于制定明确的规则和制度来减少不确定性，而低不确定性规避的文化则更能接受变化和风险。
男性化与女性化维度涉及到社会中性别角色的期望和价值观。
男性化文化重视竞争、成就和物质成功，而女性化文化更注重人际关系、生活质量和关爱他人。
长期导向与短期导向维度反映了一个文化对于未来的规划和重视程度。
长期导向的文化注重长远目标和持续努力，而短期导向的文化更关注眼前的利益和快速的结果。
另一个有影响力的理论是爱德华·霍尔的高语境文化和低语境文化理论。
高语境文化中，大量的信息不是通过明确的语言表达，而是隐藏在语境、关系和非语言线索中。
例如，在日本和中国等文化中，人们更依赖于背景知识、人际关系和含蓄的表达方式来传递信息。
比较哲学中的文化多元主义与相对主义
比较哲学中的文化多元主义与相对主义文化多元主义与相对主义是哲学领域中两种不同的理论观点，它们在解释和评价不同文化之间的关系时有着不同的立场和观点。
本文将比较和探讨这两种理论，并分析它们对于文化交流和理解的意义。
文化多元主义强调每个文化的独特性和价值，认为不同文化之间应该相互尊重和包容。
它主张文化的多样性是人类社会的一种丰富和宝贵的资源，每个文化都有其自身的价值和意义。
文化多元主义的支持者认为，不同文化之间的对话和交流可以促进人类社会的进步和发展，避免了文化冲突和歧视的发生。
相对主义则认为文化是相对的，没有普遍的价值标准。
它强调文化的相对性和主观性，认为每个文化都有其独特的历史和背景，无法用统一的标准来评价。
相对主义的支持者认为，文化多元主义过于强调文化的差异和独特性，忽视了文化之间的共通性和普遍性。
他们认为，文化的多样性并不意味着每个文化都是平等和正确的，有些文化可能存在着不人道的实践和价值观念。
在比较这两种理论时，我们可以从不同的角度入手。
首先，从文化交流和理解的角度来看，文化多元主义强调相互尊重和包容，鼓励人们去了解和欣赏不同文化的特点和价值。
它认为通过对话和交流，人们可以更好地理解其他文化，从而建立起更加和谐和平等的社会关系。
而相对主义则认为文化是相对的，无法用统一的标准来评价，这可能会导致文化之间的隔阂和误解。
其次，从文化认同和身份的角度来看，文化多元主义强调每个人都有权利保持自己的文化认同和身份。
它认为文化是人们生活的一部分，每个人都应该有权利选择自己的文化和价值观念。
相对主义则认为文化是相对的，没有普遍的价值标准，这可能会导致人们对自己的文化认同感产生困惑和不确定。
最后，从社会公平和正义的角度来看，文化多元主义强调每个文化都应该受到平等和公正的对待。
它反对文化冲突和歧视，主张建立一个包容和平等的社会。
相对主义则认为文化是相对的，没有普遍的价值标准，这可能会导致一些文化受到歧视和压迫。
在文化与意识形态之间——全球化视阙中的哲学思考
统 治 地 位 的 阶 级 的 精神 力 量 。 规 定 着 每 一 时代 它 与 统 治 阶 级 物 质 力 量相 适应 的精 神 形 式 及 内 容 。
意识形态在实际社会生活中。 不仅 是 具 有 鲜 明 政 治 倾 向 的 政 治 文化 。 而且 是 政 治 文 化 核 心 观 念 的
探索争鸣 Ｅ Ｌ ＥＣ ＸＰ ＯＲ ＯＮＴ ＮＤ Ｅ
在
摘 要 ： 化 和 意识 形 态概 念 的 多样 性 和 复 杂性 使 得 两 者 的 关 系显得 更 为 纠 结 ， 全 球 化 的 背景 下 ， 对 文 化领 导 权 、 明 冲 突 论 等 理 论 的 多方 影 响 ． 文 在 面 文 重新 反 思 两 者 之 间 的 关 系显得 极 具现 实价 值 。 文章 在 对 文 化 和 意 识 形 态概 念 诠 释 的基 础 上 ， 角度 多方 位 的 分 析 了两 者 的 关 系． 两者 的 非 对 称 性 对 其 多 借
究 目 的 为 转 移 的 功 能 性描 述 。 是 ． 到 公 认 的 但 得 通 用 的 完 整 的— — 实 质 性 的 文 化 定 义 是 不 存 在 的 。 管 与 此 同 时 这 一概 念 的外 延在 直 觉 上 是 清 尽 楚 的 。 ”所 以 。 里 我 们 也 只能 对 文化 作 一 粗 略 这 的界 定 。文 化一 词 来 自拉 丁文 ｃ ｌ ｒ 原 意 是 耕 ｕｔ ａ， ｕ 作 、 工 。 示 人 们 对 存 在 物 的 作用 。 义 的 文 化 加 表 广
可 以指 人 类 一 切 活 动 的 产 物 ． 括 物质 产 物 和 精 包
加 以 阐释 ， 此 植 入 全球 化 的视 阙 中进 行 哲 学 的思 考 和 研 析 。 将
关键词 ： 化； 文 意识时 代 。 化 在 国 际 交 往 中的 重 要 文 胜与 日俱 增 。 且 以不 可 阻 挡 之 势 渗 入 日常 生 活 的 各 并 个 领域 。这 其 中蕴 涵 了 强 大 的 意 识 形 态 攻 势 ． 为 此 。 清文 化 与 意 识 形 态 及 其 关 系 对 认 识 全 球 化 厘 语 境 中文 化 交 往 的 实 质 具 有十 分重 要 的价 值 。
文化多样性的尊重与包容
文化多样性的尊重与包容在当今全球化的时代背景下，文化多样性逐渐成为我们生活中的常态。
每个国家、地区都有自己独特的文化传统、价值观念和社会习俗。
而文化多样性的尊重与包容成为了一个重要的话题，需要我们认真思考和探讨。
一、多元文化的价值文化是人类社会的精神财富，它以各种形式呈现在我们生活的方方面面。
每个文化都有其独特的艺术表达、语言文字、戏剧习俗等元素，这些元素丰富了人类的精神世界，拓宽了我们的视野。
在多元文化的环境中，人们可以互相借鉴、交流，从而形成更加丰富多样的文化景观。
二、尊重与包容的意义尊重和包容是构建和谐社会的基石。
如果我们对待其他文化持关闭、歧视的态度，就容易导致文化冲突和矛盾。
而尊重和包容则能够减少冲突、消除隔阂，为各文化间的交流创造积极的氛围。
只有尊重他人的文化，才能够让不同国家、不同民族之间互相理解、和谐共处。
三、如何尊重与包容1. 学习他人文化的背景知识。
了解其他文化的历史、传统、习俗等，可以帮助我们更好地理解他们的价值观和行为方式，增进相互间的理解和尊重。
2. 接纳多元文化的存在。
不同文化并存于世，我们应该以开放的心态去接纳它们，而不是试图通过强制或排斥来统一文化。
3. 尊重个人差异。
每个人的文化背景和生活经历不同，我们应该尊重每个人的选择和权利，不对其他文化的观念进行偏见或歧视。
4. 促进文化交流与合作。
通过文化交流与合作，我们可以在相互尊重的基础上互相学习，保护和传承优秀的传统文化，同时推进文化创新与发展。
结语文化多样性的尊重与包容并非一蹴而就的过程，需要我们每个人共同努力。
只有通过尊重他人的文化，我们才能真正体会到多元文化带来的美妙与丰富。
让我们共同努力，为构建一个充满尊重与包容的社会而行动起来。
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文化间哲学语境中的文化中心主义与宽容作者：[奥地利]弗朗兹.马丁.维默来源：《浙江大学学报(人文社会科学版)》2010年第01期[摘要]哲学的目标从根本上说是尝试弄清楚那些与基本的实体论、认识论和标准化问题有关的见解，并充分表达这些见解。
通过一种主体间方式，这些见解易于接近和论证。
在轴心时代，技术意义上的哲学既不是希腊或欧洲唯一的遗产，也不是在其他社会文化中都能找到的。
现代化和全球化的进程产生了促进或至少是发展共同思想观念的必要性。
在这种情况之下，哲学的基本问题在对“系统哲学是否可能”这一疑问的需要中产生。
系统哲学预设在每一种哲学思想中都有不同的文化创新，这可能会影响到以下各层面的反思和论证：(1)哲学的文化性困境；(2)不同类型的文化中心主义；(3)文化宽容与文化超越。
从文化中心主义、宽容与超越的视角看，文化宽容需要不同文化相互感兴趣，且要不断努力在需要理性的地方激发理性，建立人们对某种文化的信任感，并对此持宽容和超越的态度，这可能是当前一项主要的哲学任务。
[关键词]文化间哲学；文化中心主义；文化宽容与超越哲学的目标在笔者看来，从根本上说是尝试弄清楚那些与基本的实体论、认识论和标准化问题有关的见解，并充分表达这些见解。
通过一种主体间方式，这些见解易于接近和论证。
在内容上，哲学被赋予了这样的特征，即用一种传统(西方)的方式处理本体论、认识论或伦理方面的问题，从而澄清与这些领域相关的概念和预设。
可以说，哲学试图从根本上解决本体论、认识论或伦理方面的问题。
它是通过论证的方式达成的，即理性和逻辑有望通过某种方式得到广泛运用。
在形式上，哲学发展出许多定义及某种元语言，使综合性的陈述变得清楚明了。
技术意义上的哲学可在不同的古代社会遗产中找到，尽管有人绝对不同意它已经在任何人类族群中得到了发展。
因此，技术意义上的哲学既不像某些人所说的那样是希腊或欧洲独一无二的遗产，也不必假设我们能够在所有的传统以及每一种社会文化中发现它。
正如雅斯贝斯(KarlJaspers)和其他人所指出的，从轴心时期(公元前800年至公元前200年)的某些欧亚平民中寻找哲学的贡献也许更为保险。
但是，可能也应该考虑平等地对待撒哈拉以南非洲、阿拉伯一伊斯兰世界或者西班牙殖民前的美洲文化，而不是只强调几个最杰出的文明。
关键在于我们必须处理后来哲学的许多起源问题，它们源于语言、社会以及宗教信仰极其不同的社会。
那些传统中的少数几个传统，特别是古代中国、印度、希腊以及前面提到的诸传统至今仍在影响当今社会。
这些传统在不同方向上产生的影响可能是不一致的，问题在于这种影响不一致的情形既可能在不同国家之间出现，也可能在同一个国家内部表现出来。
同时，现代化和全球化的进程产生了促进抑或至少是发展共同思想观念的必要性。
在这种情况之下，哲学的基本问题在对“系统哲学是否可能”这一疑问的需要中产生。
系统哲学预设在每一种哲学思想中都有不同的文化创新，这可能会影响到每一层面的反思和论证。
一、哲学的文化性困境提出哲学的文化性困境是基于这样一个事实：如果我们有资格探讨文化间导向的哲学，那么描述非欧洲的文化传统并加以比较所承担的风险肯定比只完成欧洲哲学史编撰要大。
拉丁词前缀“inter-”意指一种相互关系，且暗示了这样一个事实，即我们使用形容词“文化间，，修饰名词“哲学”。
它进而也指出需要考虑的不是某种“哲学的”或“历史编纂的”文化间性，而只是哲学。
然而，以这种方式训练自身的哲学必须不断地反思自身与事实相关的概念、问题和方法，激发每一场争论。
极其丰富的哲学化的语言或传统并非只有一个，而是有许多个的。
这些语言或传统中的每一个都是文化的，而非自然的语言或传统。
这种情形的结果之一是：一个人不可避免地必须用他自己的概念和范畴去解释其他人的思想。
如果事实如此，那么问题就产生了：这种“中心主义”是否一定总在相同的路线上起作用?笔者将在下文中指出，有不同类型的中心主义存在，它们的区别与哲学相关，与机会和文化间的相遇形式有关。
二、文化中心主义的类型(一)扩张型中心主义通过扩张型中心主义(expansive eentrism)，我们可以理解这一观念，即关于某事的“真理”，或某种特定的“最适合”的生活方式已经明确达到了，并因此而散布到四面八方。
这种观念可从基督教的福音书以及关于现代化和非欧洲人的文明化之必要性的理论中了解到。
这个观念即是说有一个中心，它支配着真正的信仰、明确的知识、客观的发展，也有一个支配着异教和迷信、退步和欠发达的外围。
其中心任务是扩张并取代，最终消除其他事物。
这就形成了独自过程的想象、宗教中的拯救性宣称、世俗意义上的繁荣和幸福的宣称。
既然在这种思想中没有对“真理”或“最适合”之宣称的严格选择(这一点是很重要的)，那么这种想象出来的独白(monologue)就必须是朝向所有方向的，但其他地方没有任何回应触及这个中心。
因此，我们可以用图1勾勒出这种扩张型中心主义。
(二)整合型中心主义整合型中心主义(integrative centmsm)一开始就对一个人自身的思考和生活方式之客观优越性深信不疑，但与此同时，也认为没有必要采取行动打败对手。
一个人自身的方式在某种程度上可被认为是极具吸引力的，对他自身来说足以吸引并整合他者。
这种观念可在中国儒家思想的代表人物孟子关于怎样获得权力的讨论中看到。
在这种观念中，其中心任务是由永久性维持或回归正确秩序所应了解的东西组成的。
中心的任何行动都被认为是没有必要的，因为中心的吸引力是如此强大，以至于来自周围的每一个行动目标都指向如何让其适应这个中心的方式。
其结果是一个提供好的生活方式的独白过程。
在扩张型中心主义和整合型中心主义之中，都存在一种与一个人自己的方式完全对立的方式，人们总是坚持认为这是唯一正确的方式，而处于对立面的其他方式则都是错误的。
这两种类型的中心主义也具有一个共同点，即认为外面没有什么东西是有价值的，并且不同的思维方式和生活方式最终都将消失。
整合型中心主义这一观念可通过图2所示的方式进行设想。
人们对这两种类型的中心主义的信任使他们各自的思维和行动方式一直没有遇到对手，在这种意义上，他们不仅相信他们自己的传统是优越的，而且也是非常受欢迎的。
哲学中这种真实的对话以及多极对话不仅要求对话参与者彼此向对方开放论证，而且也坚信自己的思维方式，如没有充分的理由，决不放弃它们。
这就导致了一个决定性的问题：是否存在这样的情形，即一个人相信他自己的思维方式是最好的，但同时他并没有暗示他的宣称是唯一有效的或是唯一具有真理性的。
如果我们接受哲学在上述全球化进程中的情况之描述，这个问题将是决定性的，它意味着某些共同存在的情形，这些情形甚至是相互矛盾的，但都植根于发展良好和有区别的话语之中。
在这些条件之下，如果想从相遇者中找到某些有价值的东西，就必须寻找不具有排他性的中心主义类型。
(三)分离型或多样型中心主义我们可以辨别一种态度，这种态度能够接受几个或许多信念共存。
它们彼此容忍，甚至相互尊重，于是这种情形具有了这样一个特征：存在许多独立的“中心”。
在这种视域之中，差异性和多样性被认可为“多元文化”理解中最基本的属性，而非同质性。
这种观点的危险性(可能对哲学来说是致命的)在于：差异性可被看成是不可超越和不可克服的，它们受到的可能是自然条件的限制，而不是文化条件的限制。
在这种观点下，各种中心的主要任务将存在于它们就各自的身份和传统展开的谈话，以及它们各自与其他传统的区别之中。
在一定情况下，它们将相互宽容，但不允许对“真理”和“价值”产生怀疑，它们之间没有对话。
多样型中心主义如图3所示。
(四)暂时型或过渡型中心主义另一种类型的中心主义可被视为暂时型或过渡型中心主义，允许对其他根本不同的观念持正确和开放的态度，这些观念同样被看成是正确的。
它甚至是充分理解其他文化关于“我是…绝对‟真实的我自己”这一信念的必要条件。
在这里，多样性和不一致被认为是基本的属性，尽管在这样一种方式中每一种具体的思想都不是最终的，而是暂时的。
假如在一场关于某议题的对话或多极对话中，可能有四个参与者，他们中的任何一个都对其他参与者感兴趣，并在不同程度上向他们开放；他们中的任何一个都从自身的证据范围采取行动并进行思考，都有“文化创造”；这些条件还可能促成他们相互之间的利用、说服和信任，其意图在于发展相互讨论。
在这种情况之下，每个参与者都有一个“中心”，但这些“中心”没有一个持有明确的立场，每个参与者原则上都认为有与他或她自己的观点相异甚至相反的观点。
当人们有很强的对话动机时，如果他们进行根本性的哲学思维，每个“中心”都将尝试相信他们中的其他人或某个人。
通过建立信任感的过程，可以了解到一种高效的影响某人的形式应该与利用和说服区别开来。
所有这些表达和各自的论证行为都是一样的，其目的在于改变某人的观点或行为的方式。
但是，只有建立信任的过程才应被看成是决定性的，即使说服和实际上的利用都可能导致相同的结果。
在对“中心”的暂时性理解中，将会出现如图4所示的持续和开放、对论证的接受和对他者的批评。
最后，我们不得不问，在什么程度上不同类型的中心主义被当做整体或部分来理解?非传统的思想和生活方式被人们完全拒绝，这种情况虽然在逻辑上不可排除，但却是非常罕见的。
通常情况下，拒绝仅局限于一定范围之内，而宽容和尊重则在其他范围盛行。
三、实践中的排他型中心主义以上提到的四种类型的中心主义(扩张型、整合型、分离型、过渡型中心主义)，人们对它们的理解和批评各不相同，每一种都在发展特定的策略借以证明其自身的优越性。
在此意义上，每一种类型都是中心主义者。
它们根据自己所意指的不同的知识和能力层次进行区分，从而使对他者的期待和评价也是不同的。
前三种类型的中心主义首先在这一点上是相同的，即被认为确实重要和真实可靠的任何事物都应该在它们自己的传统中找到。
扩张型、整合型和多样型中心主义不会期望能从其他文化传统中学到东西。
(一)历史上的案例在欧洲中心主义的基督教思想中，通常意义上的人类历史和特殊意义上的人类思想史都处于一个宏大叙事的过程之中，其本质内容和结果都能从西方人的历史中，或者说只能从西方人的历史中知晓。
我们可以在许多历史学科中找到与这种观点相对应的例子。
关于世界历史，人们认为“圣经”里包含了所有的场景和人物，这种看法一直持续到18世纪。
例如，中国历史被视为始于挪亚(Noah)，他被视为“黄帝”，并且早在挪亚的儿子闪(Sem)、雅弗(Japhet)和含(Ham)统治时期就在东方创立了文化。
麦克。
杜格尔(McDougall)曾颇具讽刺性地描述了这样一种观点，即那些坚持欧洲中心主义的基督徒认为只有西方人的历史能够解释人类历史的本质和结果。
他认为盎格鲁一萨克森传统的历史始于20世纪：很久以前，历史的表述多少是一致的，至少在英语世界是一致的。