禅的智慧

禅的智慧高僧之所以能够在道业上取得那样高的成就，这与他们甘愿吃苦，摒去物质享受有着绝对的因果关系。

若在外境上分别执着，便不能照顾当下的自我。

生命的最高境界，应该是无争、无价、安宁、幸福。

财色与名利只不过是人生的泡沫与灰尘，何必抵死相争。

把生命都耗费在名利上，到头来只能是一场空。

清明自在才是生命的至宝，它使我们感觉到生活的充实，不受世俗伤害，看到生命的本源，找到人生的快乐。

禅的智能是发自自己内心的。

“犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕”。

我们为什么不能认识在自己？主要是因为真心久被尘劳封锁。

好比明镜，尘埃遮盖，哪里能显现明镜的光照？为事之道固然不可执着于一事一物，才能凌驾于万物之上，有此心境者必可独超事外，千法而对一题，万事可悟得自解。

世间之事，求则不得，不求则得之，故而不得求之。

仅空了不行，还要把这个空的境界在净空，如非絮窝，空空如是。

钱财之物，生不可带，死不可取。

财不可积，要散，愈散愈多，愈多愈散，决定不能积，久积成病、成恶。

禅不容许产生分别心，真正的禅师自己无心地自然行动。

即不执着于理、不执着于物，才是真正的禅之体验。

如果我们在生活中，不再为了身外之物的牺牲而在意，不再因为与他人的比较，而毁坏自己宝贵的快乐心情，不再为生活中悲欢离合的丰富多彩形式而喜怒无常……那么，我们的生活有什么理由不幸福不快乐呢？心，住在哪里才好，无生国就是无住生心，以无住而住。

心不能安住在五蕴之身或六尘之境上，以为这死水里不能藏龙。

反常，要有反常的实力；矛盾，要有矛盾的统一。

空色——乱花欲迷眼。

禅花非锦绣，身处色法空，春秋化作雨，法界如虚空。

若抛尽虚渺的名利，必能换回那真正的幸福与快乐。

你目前所拥有的都将随着你的死亡而成为他人的，那为何不现在就乐意施给真正需要的人呢？自以为拥有财富的人，其实是被财富所拥有。

人对金钱的欲望一旦无休无止的膨胀起来就会迷失自己的心性。

人的生活本来是自由的，但为了追求欲望，往往牺牲那珍贵的自由。

人宁可牺牲自己的本质，而求得一时的名利；情愿出卖自己仁厚的本性，违背自己高贵的本质，当一个随波逐流的流浪汉。

当人们祈求获得别人的认可时，必然已经丧失了自己最宝贵的情操。

人有六根，生而有之我们不能断却六根，我们不能切断感官与对象之间的关系。

那么，我们就应该在我们的感官之外下功夫，使我们的心不染万境，不受外界的影响，达到真性常自在。

心不受他人干扰，以静制动，以定制恶，故而就不会苦惑于外界的任何侵入。

生活中，既要追求事业、物质和权利，也要注意内在心灵的成长与提升，才能保持生活的平衡、满足和愉悦。

世间的虚名假利、权势爱欲，就像水泡一样变幻不常，无法掌握。

过度的追逐它们，只会陷入痛苦的深渊。

面对五彩的水珍珠，我们要能清明的欣赏它的光彩，而不迷惑于他的绚丽。

如果把人生的希望建立在这种虚假不实、瞬间即逝的东西上，到头来必然一无所得。

健康的人生是一个有欲望、有意识的情性生活。

人不但生活在物质世界里，也同时要生活在有情的生命现象——爱及意识。

天下熙熙，皆为名来；天下攘攘，皆为利往。

有多少人为了名利终其一生，世人能做到舍弃名利的又有几个呢！化繁为简，淡泊名利，往往能够透彻理解人生的真谛。

在物欲横流的复杂社会中，化复杂为简单方能做到入而能出，往而能返，才能活的自由、畅快、游刃有余、潇洒轻松。

自己的欲望往往压制了本身的智慧，执迷于其中，上下所求，反而更是不得其解。

人总是怀念着过去，期盼着将来而没有在意过现在，真切地过着现在，才算是体会人生的人。

追求着、痛苦着，得到的同时，也在失去着。

人的欲望不能与欲望的对象合为一体，欲望就像拉长的橡皮筋找不到挂靠的地方就会弹回来打中自己，这就是痛苦。

人为事而转，皆因绳未断。

见性——春来草自青。

菩提本无树，明镜亦非台。

本来无一物，何处惹尘埃。

大智慧到彼岸，此须心行，不在口念。

口念心不行，如幻化入露如电。

口念心行，则心口相应。

本性是禅，离性无别禅。

见山是山，见水是水——返璞归真。

外面的尘垢脏时，要用扫把去扫，内心污秽时要怎样清扫呢——学会自觉去悟的道理。

佛说一切皆空。

禅可以说是“心”的别名，而“心”是在佛不增，在凡不减的真如实性。

要想除掉旷野里的杂草，只有一种方法，就是在上面种庄稼；要想让自己的心灵不荒芜，唯一的方法就是修养自己的美德。

“云在青天水在瓶”：一是说云在天空，水在瓶中，正如眼横鼻一样，都是事物的本来面貌，没什么特别的地方。

只要领会事物的本质、悟见自己的本来面目，也就明白什么是道了。

二是说，瓶中之水，犹如人的心一样，只要保持清净不染，心就像水一样清澈，不论装在什么瓶中，都能随方就圆，有很强的适应能力，能刚能柔，能大能小，就像青天的白云一样，自由自在。

我们的心就像是一座寺庙，不需要用各种精巧的装饰来美化，需要的只是把心灵擦拭干净，让内在原有的美无瑕地显现出来。

禅追求的是“天然无饰，便是本性”，是把生活看成了一种天然的运动状态。

用一颗本真的心，去感受世界，感受生活给予的一切。

一切为空，只有在这个彻底的否定中，才能得到绝对的肯定。

参禅何须山水地，灭却心头火亦凉。

保持一颗清净纯洁的心，其道理也是一样。

我们的生活环境像瓶里的水，我们就是花。

唯有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断的忏悔、检讨，改进陋习、缺点，才能不断吸收到大自然的粮食。

佛说，一切法，为度一切人，执迷不悟，实为自性所不悟，便难以遇佛，难以得度，可叹可怜。

所谓回头是岸，定要自醒自悟，解惑便是在此。

即心即佛，心性如一，佛性平等，自信自立，这是修行者的思想基础。

自伞自度，自性自度，凡事求诸己。

如果说肉眼是用来观察世界的，那么心眼则是用来思考人生的。

借人一双慧眼不如安己一颗慧心。

“心”者，离一切相，离文字相，离语言相，离一切动作（扬眉瞬目）相，更要离一切虚妄心缘相，此离一切相之心体，说有即不对，说无也是过。

禅说，感知到另一个境界的美好，教会你去感悟这个世界，感悟你自己的内心，而这一切其实就在我们的心里。

禅说，佛向性中作，莫向身外求。

自性迷即是众生，自性觉即是佛。

所谓“迷人念佛，求生于彼；悟人自净其心。

所以其随心净，即佛土净”。

佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头。

心若改变，态度跟着变；态度改变，习惯跟着改变；习惯改变，性格跟着改变；性格改变，人生跟着改变。

心态和生活方式，决定了人生的命运。

同样的环境和遭遇，如果想法和做法不同就会出现大相径庭的结果。

半路子的人只能做半路子的事。

不定的心态难以成事，既然难以抚定如此之心，那只可为不定之事。

修禅其实就是学做人，会做人了，禅性也就出来了。

有了胆识，一个人就有了主心骨，不会手足无措，而是敢于挑战自己，敢于向自己开刀，敢于创造新的奇迹——这正是逢佛杀佛，逢祖杀祖的真谛。

待人要在有疑处不疑，这种有疑处不疑的功夫就是不在意。

人能学会不在意，就可以放旷而行，少忧绝恼，心理自然清闲，神情自然自在，福分无比。

矛盾是万物不可去除的，但如何调节它是关键。

心可以平和的面对事物的种种反差，那自然也就不受矛盾的影响了。

凡事皆在心态，积极的心态激励正面的行为，通常获得理想的结果。

危机在人的生命道路中是不可避免的。

但若把握好时机，逆向而行，往往会是山穷水复疑无路，柳暗花明又一村！做任何事情都要讲究“悟”，只停留在事物的表面，被字面上的意思所束缚，永远不可能真正地智慧起来。

“布施有度，细水长流”，人生如果能够把握“度”的关节，自然万事顺畅，心态祥和。

坚定的意志最重要，有了它，外在的束缚就不会放在心上，挂念和忧虑就不会占据内心，自然会在宇宙中找到自己安身立命所在。

定力是一个人意志的忍耐程度，它是和勇气恰为互补的意志元素。

一个人的定力越高，就越能从容面对种种诱惑。

所谓“事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍”，这是佛境界。

到无碍的境界，命运、风水也就都没有了。

心造法界，念变法界。

禅者总是放旷达观，随遇而安。

而能否旷达，完全要看是否能够承担生活上的种种；接纳它，包容它，欢喜它。

禅经上说“悟无生忍”，无非就是一种承担的能力。

不开心不旷达的人，最主要的关键在于不能承担。

不能承担就表示没有能力。

能够承担的人，不管他遭遇到什么变局，是好是坏，是顺是逆，他都能定中生慧，凡事迎刃而解。

肯承担的人，没有埋怨，没有嫉妒。

心中常保悠游自在，活力自然日增，生活也比较活波不拘泥。

放下心来，走出郊外，豁达一二些，高歌一曲，也许便可从中生慧。

人生要坚守住自己的内心。

平常心就是没有分别矫饰，超越染净对待的自然生活，是本来清净自性心的全然显现。

平和的心态能消除偏狭和狂傲之气，舍去浮躁和虚华，以一颗平常心直面人生，脚踏实地走好人生每一步。

这世上有些事情，即使你我亲自体验过，也未必触及到它们的本质。

往往有些事情，一时会被繁华的假象给迷惑了，“大悟”就是这个道理。

抛却那些虚荣和繁华，拥有一颗平常心。

僧人有心，即是佛前游客。

游客无心，即是佛前僧人。

心不定，浮萍一生；心坚定，神佛可成。

“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。

是一种积极的人生态度，是一种在现实的泥泞中偶然昂起头来喘几口气的超脱，是在对世界包括自我的本质有了充分把握之后做出的一种抉择。

只有“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。

我们才能够拥有一颗平常心，遇事想得开、想得透、提得起、放得下，处世清楚、为人豁达、虽宠辱而不惊，虽毁誉而不计。

生活之道不是知与不知的问题，而是平常生活中真诚流露与实践的问题。

一个人在日常生活中，言行举止，如果能从心所欲不逾矩，那就是平常心；如果不能，那就是操纵作为。

一切的心理现象都是主观的意识所造成的。

不过禅者所重视的是觉醒与自在。

待人处事，总是在失去主动，不能自拔，或无能为力时，才感到自己发生了困扰。

那时自己是无能的、不能自我控制的；是不安的、执著的、不能接受事实的。

陷于物欲跟急于功利，同属于被境转，内心同样不安。

愤怒伤人与惧怕退却，两者都是受心所牵，都是心病的根源，所谓“一心有滞，诸法不通”。

自在就是真正的觉醒，真正的自由，真正从许多虚幻中解脱出来，才能去过现实的人生，喜悦的生活。

对外境增一份定力，就减去一份痛苦，能放下一份的是非比较，即能远离人事的煎熬。

无心，日日如沐春风，时时清凉无忧。

妄心是最大的骗子，别人能骗你一时，而它却会骗你一辈子。

良心是每一个人最公正的审判官，你骗得了别人，却永远骗不了你自己的良心。

随时，随性，随缘，随喜。

做事时，只是去做。

一切皆随之而行，何必苛求如何？之后，自然会变得清明。

顺其自然，不必刻意强求，只要付出了就一定能够得到回报！贤者安贫乐道，智者随遇而安。

对世间万物的追求，万不可强求，一切皆顺其自然。

付出方得回报，回报便要施之于人，如此循转轮回，才为快乐。

树立真正的、有意义的理想，为之积极进取，方除烦恼，求得轻松。

不管能否察觉到，人类的存在是不能与自然偏离的。

一个人越是把自己感觉为一个自我，想要加强这个自我来达到一种不可能的完美，就越会剧烈地偏离存在的中心。