朱光潜：美的本质
中外美学家关于美的本质浅谈我的看法
就中外美学家关于美的本质浅谈我的看法广告0602班潘蔚 12号关于美的本质问题，以及美起源于什么，尽管古今中外的哲学家、美学家作出了多种多样有关美的本质的学说如：“美在形式”说、“美在主观”说、“美在统一”说等等，但至今都还没有一个学术上的标准答案。
以下是三种中外美学家对美的本质的代表性学说，以及我的粗浅看法。
一、“美在形式”说：从客观世界的自然特征角度探求美的本质。
西方美学史中，美在形式即形式美发挥着及其重要的作用。
从19世纪下半叶开始，西方美学思想发生了显著的变化。
早在18世纪，德国美学家鲍姆嘉通创建美学学科的时候，就在感性学的意义上关注美的问题。
此后，形式与感性的关系就一直是美学研究中的重要问题。
自费希特以来，在审美与艺术研究中，“自下而上”的方法得到了广泛应用，审美经验受到了重视。
康德把美与崇高相区分，认为与美基于形式不同，崇高是无形式的，因为它是混乱的、不规则的与无秩序的。
在康德那里，真、善、美之间有了明晰的分界，艺术也不等同于真理。
康德为西方形式美学的发展奠定了重要的思想基础。
而在现代，西方形式美学又有了新的发展，如结构主义美学、分析美学与格式塔心理学美学等的产生。
贝尔的美是“一种有意味的形式”的见解，是一种“审美的感人的形式”，既不同于纯形式，但也没有完全放弃形式，然而也有别于内容与形式的统一。
而“格式塔”概念更强调经验的整体性。
格式塔心理学美学的代表阿恩海姆在其《艺术与视知觉》中把美归结为某种“力的结构”，认为组织良好的视觉形式可使人产生快感，一个艺术作品的实体就是它的视觉外现形式。
以塞尚为代表的后期印象主义艺术既强调形式感，也看重色彩感。
现代美学倾向于把美看成是情感的形式，但这种观点也有自身的问题，难免被超越。
我的看法：“美在形式”这一学说观点是从客观事物的自然特征角度探求美的本质，认为美的本质就在对象的自然物质形式中，美是事物的某种属性或性质之间的某种关系。
我认为这种观点在肯定美在客观事物本身方面有合理之处，就如一幅画并不意味着什么，它的图形结构是一种存在的状态，它形式美或不美完全是人类主观的产物。
谈谈对美的本质理解
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直到科学昌明，哲学繁荣的现在，“美是什么”的问题仍是一个难解的“斯芬克司之谜”，仍在无休止的争论中。
虽然无数的哲学家，美学家，思想家为了揭开美的奥秘，曾经从不同的途径进行过艰苦的探索，并提出了种种当时在他们看来最为理想的答案。
但他们都未能最终摘下这颗美学皇冠上的明珠。
回答“美是什么”之所以困难，是因为它所要求的并不是对个别对象作审美判断或作经验性的描述，而是要求在各种美的对象中找出美的普遍本质，或者在与非审美对象的比较中找出其特殊的本质。
美并不是固定的，形而上的，在美的概念下，包含着各种性质上极不相同的事物。
从宏观世界到微观世界，如日月星辰，花草树木，各种劳动产品以至人物的品质、动作、相貌、表情、风度等等，都可以作为审美对象，都可以是美的事物。
要在这些性质上极不相同的各种事物中概括出美的普遍本质，当然是极困难的。
再则，美还随着社会历史的发展和变化而相应地发展和变化着。
在动态的时空结构中，由于时代和社会的不同，美的内涵极其价值意义也就很不一样。
综上，正是美的概念内涵的宽泛性、复杂性甚至变易性给美的本质笼上了一层神秘的难以揭去的面纱。
有人认为美是主观的，他们认为只有人的主观情感，意识与对象结合起来，达到主客观的统一才能产生美，按他们的说法就是“椅子不为人坐就不成为椅子”。
但这个观点遭到“客观论”者的反对，他们认为一个事物能不能成为审美对象，光有主体条件还不行，还需要对象上的某些东西，即这些事物本身具有的某种客观的审美性质或素质。
浅谈对美的本质理解
浅谈对美的本质理解美学中美有很多含义，如优美，审美对象，美得事物，美感的含义等等。
关于美的本质问题，以及美起源于什么，尽管两千多年来，今中外的哲学家、美学家为了揭开美的奥秘，曾经从不同角度进行过艰苦探索，提出了种种关于美的本质的见解,但至今都还没有一个学术上的标准答案，他们提出的观点，综合起来主要有以下4种：一、从客观精神上去探讨美的本质，把美的本质归结为客观理性、绝对精神等。
主张从美的事物本事去寻找美的本质，把美的本质说成是事物的某种属性、形式、结构或法则等。
柏拉图认为美的本质是理念，只有美的理念才是真正的、永恒的美。
他认为美的理念是不依赖具体的美的事物的“美本身”，一切具体事物只有以美的理念才能成为美。
黑格尔提出“美是理念的感性显现”，他认为美是感性与理性、形式与内容的统一，但在这个统一体中感性形式是从属于理性内容的，是绝对精神的一种显现，美的本质在于理念，在于绝对精神。
亚里士多德强调美在于事物“体积与安排”的“整一性”，认为美在于事物的形式、比例。
英国威廉荷珈兹指出，构成美的事物有六条原则，即适宜、变化、一致、单纯、错杂和量。
他认为曲线是美的线条，比任何直线更能创造美，在优美的形体上直线最少，最美的线条是蛇形线。
英国博克认为美是事物本身的性质。
他说“所谓美，是指事物中能引起爱或类似情感的莫一性质或某些性质”。
上述哲学家、美学家肯定美是来自客观事物本身，坚持了美的客观质性，引导人们到客观事物中区探求，美的本质，这是正确的，有积极作用。
但是，他们仅仅把美看做事物本身的某种特性，割断了美和人、社会的联系，对没的本质的认识是机械的、形而上学的，相当空洞肤浅。
二、从主观心理上去探讨美的本质，把美的本质归结为主观意识、审美感受等。
有的美学家、哲学家不是从客观精神方面而是从主观精神方面去寻找美的本质，认为美是人的主观感受。
例如休谟认为美的本质是人的情感愉快；康德认为美的本质是主观情感；叔本华认为是意志；弗洛伊德认为是性本能；桑塔耶那认为是快感；克罗齐认为是直觉。
美的本质论大致包括
美的本质论大致包括
关于美的本质，有不同的学说和理论。
以下是其中四种主要的学说：
1. 主观说：这种观点认为美是主观的，强调美感是人的主观感受。
美感的产生完全取决于个人的情感体验和认知，因此美的本质存在于人的主观世界中。
例如，高尔太认为，“美，只要人感受到它，它就存在，不被人感受到，它就不存在。
”
2. 客观说：这种观点认为美是客观的，美存在于客观事物本身，与人的主观愿望和情感无关。
蔡仪是这种观点的代表人物，他认为美在于客观事物的典型性，即能在个别性中反映出种类的普遍性。
3. 主客观统一说：这种观点认为美是主客观的统一，美的产生既与客观事物有关，也与人的主观意识和情感体验有关。
朱光潜在这种观点中强调，美离不开客观，但单纯的客观事物并不成为美，需要在其中加入主观意识形态的作用。
4. 客观性与社会性统一说：这种观点认为美是客观性与社会性的统一。
李泽厚是这种观点的代表人物，他认为美既具有客观性，因为美的存在需要以客观的自然事物作为条件；同时又具有社会性，因为美包含着日益发展的丰富具体的无限存在。
这些学说从不同的角度探讨了美的本质，每一种观点都有其理论基础和解释力。
然而，美的本质是一个复杂而多元的问题，不同的学派和理论可能会给出不同的答案。
因此，美的本质是一
个具有争议性和多样性的主题，不同的观点和学说都值得我们进行深入的研究和思考。
美是什么？-美是主客观统一的
李泽厚的美学思想
美的哲学的核心在于主体对应的美的事物。李泽厚将实 践引入了有关美的本质的思考中，提出“自然的人化”与 “人的自然化”，说明了无论是主体或客体都是在“人化 自然”的过程中生成的，人和自然间首先是实践的关系， 其次才是审美的关系，主客体之所以能够在审美活动中获 得统一，其根本原因在于人类有生产劳动的社会实践活动 作为中介【5】。因此，美是包含现实生活发展的本质、规律 和理想而用感官可以直接感知的具体形象。 他认为应该从人类最基本的实践——人对自然的社会性 的生产活动中来讲美的规律，说明美的客观性与普遍性， 形成实践美学派。
思考三：
因此，美形成于整个实践过程，从“美的需求——美的 关系——美的感知”，这个过程本身就是人的一种生存形 式或存在方式，是人类与自然间相互沟通、交融、和解的 一种内在的运作机制。 虽然随着社会的发展，这种实践每一个具体环节也在不 断发展改变，但美始终是人类对自身本质力量的积极体验 过程。而这就是我们所说的美存在于实践中。
Thanks.
09旅管 钟竹岭 杨文彩
李泽厚的美学思想
李泽厚的“主客观统一”也在于实践，但美只在于生产 实践、物质劳动，而非艺术实践、精神劳动。因为人类的 生产主要是指人类赖以生存的物质生活资料的生产，而艺 术生产、精神活动单独来看，也必须通过物质材料将意识 物化，所创造的艺术品也是某种物质存在，也可说是生产， 但其本质与前者却有根本不同。物质生产在社会生活中是 属于经济基础的一种“物质变革”，而艺术生产则是属于 上层建筑并远离基础的一种“思想形式”，两者必须严格 区分清楚【6】。
我国关于美学哲学的研究与讨论在集中在五十至八十年 代，并在“美是主观还是客观”的问题上展开激烈的争论， 甚至出现了百花齐放的局面。
其中朱光潜作为中国美学的开创者提出“主客观统一” 的理论，并在后期将马克思哲学引入美学，使主客观统一 论更加完备。随后李泽厚、蒋孔阳、朱立元、杨恩寰等学 者在其基础上不断从新的角度进行尝试，初步形成了我国 美学哲学体系。
美的本质和人的本质的关系
美的本质和人的本质的关系—读朱光潜《谈美》所悟内容提要：美作为人类可以反映到的事物的一种属性，上是一种关系属性，由马克思对人的本质的定义结合笔者对美的感受以及对朱光潜《谈美》的感悟。
《谈美》是朱光潜先生建立其早期美学理论体系的重要著作之一。
全书以“谈美”为“免俗”、“人心净化”的目标出发，顺着美从哪里来、美是什么及美的特点这一脉络阐述，结合马克思对人的本质的理解（一是“劳动或实践是人的本质”；二是“人的本质是一切社会关系的总和”；三是“人的需要即人的本质”），可以总结出二者本质都是源于认识实践都是在关系中被认识或者是存在着的以及在被需要的时候其属性方才体现出来是一种非物质性的客观存在。
可阐释美和人本质的关系。
关键词：认识实践关系被需要一在实践中感受美和人本身的价值我的导师在上宋画的时候，为了强调文人风骨，流露出人对美的主观的理解。
而著名的国学大师王国维先生也曾说以我观物则物皆着我之色彩以物观物则不知何者为我何者为物。
所以如果从主观去看的话，那么美一定是带有个人情感倾向或者是价值观认识的。
这使我想到了王阳明的你不看此花时，此花与你同寂的话。
虽然是唯心主义，但是我觉得美确实是我们内心对外界事物的感受而我们另一位老师对于美就比较客观，认为美是客观存在的，就像古希腊的先贤们所说的一样。
朱先生在谈美中阐释了他的人格理想、审美理想，提出了他的美学研究的理想目标——“人生的艺术化”。
马克思也认为人是可以认识世界并改造世界的。
所以若想将人生艺术化，必然存在对自身或者对世界的改造。
谈美第十三章《“不似则失其所以为诗，似则失其所以为我”——创造与模仿》说传达的方法在于练习和模仿，绘画和作文均是如此。
凡是艺术家都必须有一半是诗人，一般是匠人。
他要有诗人的妙悟，要有匠人的手腕。
妙悟来自性灵，手腕则可得于模仿。
人在劳动中获得价值和美需要在实践中认识一样事物在某些方面总是存在着共同性比如书画作品总是从临摹开始然后熟悉然后创作然后创新然后美就产生了所以说美可以是一直存在的也可以被创造出来但都是在实践中被感知的也是万事万物的本质所在人创造了美因为自然的美是通过人的感知而称之为美的所以美是通过劳动和实践创造的而人本身也是由于劳动而有了价值和意义所以说人的价值和美的价值在某些意义上是一样的都是被创造出来的世间万物都可以成为美那么归结于实践也是有理由的二在关系中认识美和人类自身我们人有多种属性，不可能每种属性均与美的形成有关。
朱光潜《论美》赏析
朱光潜《论美》赏析摘要：一、朱光潜简介及《论美》背景二、本书特点与价值三、书中的核心观点四、美的实践与应用五、总结与启示正文：一、朱光潜简介及《论美》背景朱光潜（1897-1986），原名朱光，字孟实，中国著名美学家、文艺理论家。
在美学领域，朱光潜有着丰富的研究成果和广泛的影响。
而《论美》则是他在1932年留学期间完成的一部著作。
这本书以轻松愉快的语言，深入浅出地向读者解释了美的本质、审美观念和艺术创作等方面的内容。
二、本书特点与价值《论美》作为朱光潜美学思想的代表作之一，具有以下特点：1.口语化：朱光潜运用了一种类似朋友间畅谈的口吻，使得抽象的美学理论变得生动易懂。
2.实例丰富：书中穿插了大量生动的例子，既有文学作品的分析，也有日常生活的观察，使得美学理论具有很强的可读性。
3.深入浅出：朱光潜将复杂的美学问题分解为一个个小问题，逐步剖析，让读者在阅读过程中逐渐理解美的内涵。
4.实践性强：书中不仅探讨了美的理论，还提出了许多切实可行的审美方法和艺术创作建议。
三、书中的核心观点1.美的本质：朱光潜认为，美是一种客观存在，是人类对自然和社会现象的一种审美评价。
2.审美观念：不同文化和历史阶段的审美观念有所不同，但都有其内在的合理性。
3.艺术创作：艺术创作应遵循自然规律，表达真情实感，注重形式美和内容美的统一。
4.审美教育：审美教育对于培养人们的审美能力和人文素养具有重要意义。
四、美的实践与应用在《论美》一书中，朱光潜提出了许多具体的审美方法和创作建议，如：1.观察生活：关注生活中的点滴之美，培养自己的审美眼光。
2.学习传统文化：借鉴古典艺术的精华，提升自己的审美修养。
3.注重情感表达：在创作中真实地表达自己的情感，使作品具有感染力。
4.注重形式美：在艺术创作中，形式美与内容美相辅相成，共同提升作品的价值。
五、总结与启示《论美》作为朱光潜美学思想的重要篇章，对于广大读者来说，既有理论指导作用，又有实践应用价值。
《谈美书简》读后感
《谈美书简》读后感
《谈美书简》是朱光潜先生的一部美学著作，阅读后让我深受启发。
在这本书中，朱光潜先生以深入浅出的方式阐述了美的本质、美感的形成以及艺术与美的关系等问题。
他通过书信的形式，与读者进行了一场关于美的对话，让我感受到了美学的魅力和深度。
书中的观点独到而深刻，让我对美有了更全面和深入的认识。
朱光潜先生认为，美不仅仅是外在形式的美，更是内在精神的体现。
他强调了美感的主观性和客观性的统一，指出美感是在人与对象的相互作用中产生的。
这使我明白了美是一种主观的感受，但同时也受到客观因素的影响。
书中对于艺术创作的分析也给我留下了深刻的印象。
朱光潜先生强调了艺术作品的创造性和表现力，认为艺术是对现实的升华和超越。
他还探讨了艺术与生活的关系，指出艺术应该贴近生活，但又要超越生活的平庸。
通过阅读《谈美书简》，我不仅获得了美学知识，更重要的是，它启发了我对生活中美的思考和感悟。
让我学会用更加敏锐的眼光去发现生活中的美，用更加丰富的内心去感受美的存在。
《谈美书简》是一本充满智慧和启示的书籍，对于热爱美学和追求美的人来说，具有很高的阅读价值。
它不仅能够提升我们的审美素养，还能引导我们在生活中追求更高层次的美。
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朱光潜：美的本质《西方美学史》第三部分十八世纪末到二十世纪初丙结束语第二十章关于四个关键性问题的历史小结美的本质问题文/朱光潜美的本质问题不是孤立的。
它不但牵涉到美学领域以内的一切问题，而且也要牵涉到每个时期的艺术创作实践情况以及一般文化思想情况，特别是哲学思想情况，这一切到最后都要牵涉到社会基础。
像一般社会意识形态方面的问题一样，美的本质问题的提出和解决方式也是受历史制约的，因而同一问题在不同时代具有不同的历史内容。
这就叫做历史发展。
专就美的本质问题的历史发展来说，它主要是内容与形式的关系以及理性与感性的关系的问题。
在西方很长时期之内，内容与形式，理性因素与感性因素都是割裂开来的，各个美学流派各有所偏重。
到了十八九世纪，德国古典美学才企图达到这些对立面的统一。
美学流派甚多，对美的本质的看法也言人人殊。
但是在一团乱丝中还是可以理出一些线索来。
把次要的看法抛开，单挑出主要的看法就有五种：（1）古典主义：美在物体形式；（2）新柏拉图主义和理性主义：美在完善；（3）英国经验主义：美感即快感，美即愉快；（4）德国古典美学：美在理性内容表现于感性形式；（5）俄国现实主义：美是生活。
这五种看法的出现大致顺着时代的次序，在发展中当然有些交叉或互相影响。
现在分述如下：1．古典主义：美在物体形式美在物体形式的看法在西方是一个出现最早的看法，也是在很长时期内占统治地位的看法，一般所举的理由是：美只关形象，而形象是由感官（特别是耳目）直接感受的，所以只有可凭感官感受的物体及其运动才说得上美。
就艺术来说，古希腊人一般把美只局限于造型艺术，很少有人就诗和一般文学来谈美，因为用语文来描绘形象是间接的，不是能凭感官直接感受的，而是须通过理智的。
由于这个缘故，古代人就想到美只在物体形式上，具体地说，只在整体与各部分的比例配合上，如平衡，对称，变化，整齐之类。
古希腊人说“和谐”多于说“美”。
和谐的概念是由毕达哥拉斯学派发展出来的。
他们从自然科学观点去研究音乐，发见音乐在质的方面的差异是由声音在量（长短高低轻重）方面的比例的差异来决定的。
如果只有一个单纯的声音在量上前后无变化，就不能有和谐；要有和谐，就须在量的差异上见出适当的比例。
他们从此得到结论：“音乐是对立因素的和谐的统一，把杂多导致统一，把不协调导致协调。
”这句话是希腊辩证思想的最早的文献，也是希腊美学思想的最早的文献。
它也就是后来文艺理论家所常提到的“寓变化于整齐”或“在杂多中见整一”的原则。
毕达哥拉斯学派还应用这个原则去研究建筑和雕刻等艺术，想借此寻出物体的最美的形式，“黄金分割”就是由他们发见的。
亚理斯多德基本上接受了毕达哥拉斯学派的看法。
他的《诗学》主要是分析希腊史诗和悲剧，很少用“美”字来形容这些类型的文学作品，他要求于文学的首先是真；不过他谈到和谐感和节奏感是人爱好文艺的原因之一，并且把文艺作品须是有机整体的原则提到最高的地位。
他在《诗学》第七章里明确地提到美：一个有生命的东西或是任何由各部分组成的整体，如果要显得美，就不仅要在各部分的安排上见出秩序，而且还要有一定的体积大小，因为美就在于体积大小和秩序。
体积大小合适，才可以作为由部分组成的整体来看，“秩序”就是部分与整体以及各部分彼此之间比例关系的和谐。
从此可见，亚理斯多德也还是就物体形式来谈美的。
到了罗马时代，西赛罗对他的美的定义作了一点补充：物体各部分的一种妥当的安排，配合到一种悦目的颜色上去，就叫做美。
这个定义广泛流行于古代和中世纪，圣奥古斯丁和圣托玛斯都接受了它。
到了文艺复兴时代，米琪尔·安杰罗，达·芬奇以及杜勒等艺术大师都穷毕生精力去探求所谓最美的形式。
当时论比例的专著特别流行。
十八世纪英国画家霍加兹所著的《美的分析》也完全是对物体形式的分析，他认为最美的线形是婉蜒形的曲线，因为它最符合“寓变化于整齐”的原则。
同时代的英国经验派美学家博克在《论崇高与美两种观念的根源》的论美部分也还没有把“美”这个概念应用到文学上，另辟一专章来论文学。
他指出美的主要特征在于细小和柔弱，还是从形式上着眼。
在启蒙运动时代，德国出现了两部影响很大的书：文克尔曼的《古代造型艺术史》和莱辛的《拉奥孔》，文克尔曼认为希腊造型艺术所表现的最高的美的理想是“高贵的单纯，静穆的伟大”，单纯到像“没有味道的清水”，静穆到没有表情。
这种最高的美的理想主要体现在形体的轮廓和线条上，所以他也辛苦钻研希腊艺术作品的线条，所得到的结论是：一个物体的形式是由线条决定的，这些线条经常改变它们的中心，因此决不形成一个圆形的部分，在性质上总是椭圆形的。
在这个椭圆的性质上，它们颇类似希腊花瓶的轮廓。
这就是说，美由曲线形成，但各部分曲线不宜围绕同一圆心，也不形成完整的弧线而是“椭圆的”曲线。
这还是“寓变化于整齐”的原则。
文克尔曼已认识到艺术美有理想或内容的一方面（如静穆，单纯，高贵，伟大），比较单讲求形式的似稍前进一步，但是他所要求的毕竟是抽象的理想表现于抽象的线条或形式，而且他反对表情，所以形式仍然是首要的。
莱辛在确定诗画界限时，本来要驳斥文克尔曼的希腊艺术不表情的看法，而实际上仍和文克尔曼站在同一个形式主义的立场上。
《拉奥孔》的结论是：只有绘画描绘各部分在空间里同时并存的物体的静态，才宜于表现美，诗则叙述在时间上先后承续的动作，不宜于描绘物体形状，所以也就不宜于表现美；如果诗要勉强写物体美，只有化静为动，化美为媚（动态美）或是只写美的效果而不写美本身。
足见莱辛还是以为美在物体形式。
德国古典美学的最大代表之一是康德。
他的美学观点中也有一方面是继承这种形式主义的。
他在《判断力批判》里所分析的美也只是由感官直接感觉到的美，也就是物体及其运动的形式美。
他在美的分析部分根本没有接触到文学，甚至很少接触到艺术。
从对物体的感官接受的直接性出发，他作出美不涉及利害计较，欲望和目的，也不涉及概念或抽象思考的结论。
美只在形式，不涉及内容意义，一涉及内容意义，美就不是“纯粹的”而是“依存的”。
他的《美的分析》可以说是形式主义美学的一套最完整的理论。
他是后来德国“形式美学”派的开山祖，也是近代资产阶级中各色各样的形式主义（例如印象主义，超现实主义，结构主义等等）的最后理论根据。
近代“实验美学”也是从这种形式主义观点出发的。
美学上的形式主义是怎样产生和发展的呢？在古代，这是一种朴素的唯物主义的观点。
人们最初在物体上看到美，只凭感官而不假思索，便以为美是物体的一种属性。
这本是很自然的。
希腊人在艺术上的最高成就主要在雕刻，而雕刻一般很少表现动态，在各种艺术中表情的或叙述的因素降到最低限度。
希腊人从艺术欣赏和创作中于是形成一种看法，以为美只在“造型”上，而“造型”又主要靠线条的比例和形体轮廓的安排。
所以希腊人所爱好的美主要是所谓“造型美”，也就是形式美。
而这种形式最好是庄严静穆的，这里就有阶级根源，因为希腊奴隶主认为精神上最高的享受是像日神阿波罗那样，凭高俯视世界，无动于衷地静观世间一切事物的形象。
这种理想正是文克尔曼所说的“高贵的单纯，静穆的伟大”。
美在物体形式的看法发源于希腊，与古典主义艺术理想有血肉的因缘，原因大致就在于此。
这种看法之所以得到长远的流传，其原因大概有三种，一则希腊传统的习惯势力在西方文化各部门都很顽强，希腊人的文艺成就一直为后来人所景仰；二则美本来有形式这一方面的因素，而且形式因素是最易为人所直接感受到的；三则西方思想方法从希腊以后长久处于形而上学的桎梏中，辩证思想发展得很慢。
应该指出，同是形式主义在不同的时代却有不同的具体内容。
例如古代希腊人所理解的形式是与造型艺术和静穆理想密切联系的；中世纪新柏拉图派所理解的形式是与基督教神学中上帝赋形式于物质的概念密切联系的；至于近代形式主义的猖獗，则反映出资本主义社会生活各方面的分崩离析以及思想内容的贫乏和空虚。
2．新柏拉图主义和理性主义：美即完善“美即完善”说与“美在物体形式”说是既有关联而又有区别的：关联在于持“美即完善”说者大半同时持“美在物体形式”说，区别在于“持美即完善”说者还要替形式美找出一种名为“理性”的而其实是神学的基础。
这一说的创始人是新柏拉图派。
他们把柏拉图的理式说和基督教神学结合起来，认为每类事物各有一个“原型”，而这个原型是上帝在创造世间事物时所悬的一种“目的”。
上帝创造每一类事物，都分配给它在全体宇宙中它所特有的一种功能，为着尽这种功能，它就需要一种相应的形体结构。
例如动物在功能上不同于植物，而在动物之中牛又不同于马，因而在形体结构上各有不同的模样。
一件事物如果符合它那类事物所特有的形体结构或模样而完整无缺，那就算达到它的“内在目的”，就叫做“完善”（新柏拉图派有时把它叫做“适宜”），也就叫做美。
所以“美即完善”说的哲学基础是有神论和目的论。
十七八世纪西方理性主义哲学家们大半在新柏拉图派的目的论的基础上发展这种美即完善说。
他们的领袖是来布尼兹。
他把世界比作一座钟，其中每一部机器或零件各有各的功能，各有各的形式，安排得妥贴，具有一种“预定的和谐”，所以是美的。
作这种安排的当然是上帝。
他的门徒伍尔夫和鲍姆嘉通相继发挥了他的这种美学观点。
鲍姆嘉通在《美学》第一章里就说，“美学的对象就是感性认识的完善，这本身就是美”。
所谓“感性认识的完善”即凭感官认识到的完善，与“理性认识的完善”是对立的。
一条科学定理也是完善的，但是这种完善要通过理智思考才能认识到，至于美的事物所显出的那种完善却只须通过感官就可直接认识到。
理性派所说的“完善”实际上是指同类事物的常态。
例如人既是人，就有人这类事物所共有的常态，五官端正，四肢周全，这就是完善，也就是美；完善的反面是残缺不全或畸形，也就是丑。
这一说主要仍从物体形式着眼，强调美的感性与直接性，所以理性派大半采取“寓变化于整齐”那条形式原则。
但是它和“美在物体形式”说毕竟有所不同，认为美的形象虽是感性的，还是有它的理性基础。
美的事物符合它按本质所规定的内在目的，在这一点上就有内容意义了，所以比单纯的形式主义似乎进了一步。
但是理性派所理解的理性不是我们一般人所理解的理性，而是“天意安排”的合理性，所以它是先天的，先验的。
人生来仿佛就有一些与经验无关的“理性观念”，如康德的“先验范畴”以及“德行”，“完善”，美丑善恶之类观念。
根据这些先验的理性观念，人才可能有理性认识。
判别美丑善恶的能力也是先天的。
例如英国新柏拉图派美学家夏夫兹博里就把这种能力叫做“内在感官”或“内在眼睛”，认为“从行动，精神和性情中见出美和丑”（即善恶——引者）和“从形状，声音和颜色中见出美和丑”在本质上是一致的，都是由内在感官掌管的。
这样，他就把美与善以及丑与恶密切联系起来，认为它们都有“社会情感的基础”，他认识到美的形式后面有内容意义，美不只是一种自然属性，而且具有社会性，这是他的思想中的进步方面。