论哲学的人文转向(一)
【语言哲学】现代西方哲学的语言学转向回眸与展望(一)
0 引言现代西方哲学的“语言学转向”被很多人看作是西方现代哲学中的一场“哥白尼式的革命”，也因此成了20世纪后半个世纪哲学和语言学研究中的当红话题。
而且，直至目前，我们还没有看到对这一转向的讨论热情因新世纪的到来而降温的征兆。
西方现代哲学的语言学转向在什么时候由于什么原因，在哪里发端？又是由哪些人物推进？他们提出了什么样的主张？这些转向给哲学和语言学带来哪些影响？语言哲学在不断的发展中又面临着什么样的新问题？1 几个概念1．1 在汉语语境下，the linguistic turn有多种译法，经常见到的有“语言转向”、“语言的转向”、“语言学转向”、“语言性转向”等。
本文仍沿用“语言学转向”这一说法。
1．2 汉语中的“语言哲学”在英文中至少有两种常用的对应概念，一是philosophy of language，一是linguistic philosophy，本文使用的“语言哲学”指前者，即philosophy of language。
1．3 虽然“语言哲学”与“分析哲学”两个概念究竟是不是有区别，有些什么不同，本来就不是很容易说得清楚。
在本文所论问题的语境下其分别无关宏旨，故这里不作区分，而作为通用概念来使用。
2．语言学转向与语言哲学2．1 从古希腊探讨世界最终成分的形而上学本体论，到近代研究认识的起源、认识能力以及认识方法等的认识论，再到现代把语言意义的研究作为哲学研究首要任务的语言哲学，西方哲学的发展可以概括为三个阶段：本体论阶段，认识论阶段和语言哲学阶段。
2．2从西方哲学的发展历程来看,西方哲学经历的三个不同的阶段代表着不同的哲学思维方式和不同的哲学论题。
以古希腊哲学为代表的本体论思维侧重于探究世界的最终构成成分,试图寻求宇宙的本源和某种形而上学本体，即传统的客观理性；到了近代,笛卡尔、康德、黑格尔轴心主体性形而上学以主客、心物、思有二元对立为出发点,以本质主义和基础主义为特征,强调主体的理性能力。
[人文精神的哲学论文]关于人文精神的议论文
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[人文精神的哲学论文]关于人文精神的议论文人文精神的哲学论文篇一马克思主义哲学中的人文精神研究所谓人文精神，从本质上说就是重视人的价值和需求，关爱人的生命和命运，关注人的个性和全面发展，追求真善美统一的精神。
其核心就是以人为本，提高到人的高度，达到“人”的自我实现。
而马克思主义哲学作为时代精神的精华，自其诞生之日起就无不贯穿和渗透着一种人文精神和人文关怀，展现着人文魅力。
这可以从马克思主义思想体系及其一系列著作中表现出来。
一、早期马克思思想的人文精神体现马克思从青年时代起就受到欧洲人文主义思潮和法国启蒙思想的影响，深刻关注着人类命运。
文艺复兴时期的人文主义以及18世纪法国的启蒙思想，从本质上说就是一种以人为中心的新世界观：从敬奉神转向关照人，从关注人来世的命运转向关注人现世生活的幸福，从倡导神性转向注重人性。
他们高歌对人自身的赞美，倡导自由、平等和人的尊严。
而德国哲学家康德也曾说过：“人不应当被作为手段，不应当被作为一部机器上的齿轮。
人是有自我目的的，他是自主、自律、自决、自立的，是由他自己来引导内心，是出于自身的理智并按自身的意义来行动的。
”[1]268这些思想都曾深深震撼着马克思的心灵，加之1848年欧洲革命的失败，马克思从实践中总结经验和教训，抨击专制制度轻视人类，使人不成其为人。
在此基础上写下了一系列展现人文精神的哲学著作。
在写于1843年的《黑格尔法哲学批判导言》中，马克思指出，宗教的批判只是起点，是一切批判的前提条件，而且当“人的自我异化的神圣形象被揭穿以后，揭露具有非神圣形象的自我异化，就成了为历史服务的哲学的迫切任务。
”[2]2马克思始终关注人的本质问题，认为人的根本就是人本身，人是人的最高本质。
必须消灭使人不成其为人的一切关系来实现一个达到“人的高度的革命”。
可见，马克思从一开始就十分注意人类解放问题，始终将此作为其哲学的最终目标，并认为无产阶级是最终能够完成这一历史任务的社会力量。
西方现代哲学的语言学转向之后
词语破碎之处何物存在——西方现代哲学的语言学转向之后倪志娟内容提要现代哲学的语言学转向是以两条线索进行的：英美语言分析哲学的科学主义路线和欧洲大陆语言哲学的人文主义路线。
哲学的语言学转向之后，哲学家们试图以语言为中心建立起一个反二元论的意义整体。
以往在认知过程里被当作一种透明介质的语言，接受了哲学家们从各个角度的聚焦透视。
对语言的关注，是人类认识能力深化的结果，也是哲学自身发展的一个必然阶段。
但是，在语言学转向之后的哲学正在将语言神秘化、迷信化，从而陷入了语言的牢笼。
关键词语言；转向；语言分析哲学；存在哲学的语言学转向标识出现代与传统的对立和差异。
现代哲学关注的主要对象由主客体关系或意识与存在的关系转向了语言与世界的关系，将语言问题作为哲学的基本问题，力图摆脱形而上学的阴影，以语言为中心建立起一个反二元论的意义整体。
那么这一转向是否真正解决了传统哲学的危机呢？它对哲学的真实意义何在呢？一现代哲学的语言学转向是以两条线索进行的：英美语言分析哲学的科学主义路线和欧洲大陆语言哲学的人文主义路线。
首先是语言分析哲学的兴起。
从哲学产生之初，语言问题就包含在哲学思想之中，只是人们一直将语言作为再现事物的本质、表达思想的工具。
在古希腊罗马时期，哲学家关注的是万物的本体问题；近代以后，认识活动的主体及其所使用的认识方法成为哲学关注的中心。
到19世纪末期，自然科学的新发展又动摇了“由笛卡儿创始的、与牛顿力学同时发展起来的近代哲学范式”(库恩语)。
在现代科学的发展过程中，科学语言的内在结构及其运动构成了科学理论发展的动力学因素，制约着科学理论的进步和深化。
对于科学理论来说：“最有意义的不是直接观察到的东西的精确性质，而是对被观察到的东西(即理论事实)给出解释性的表述，因为正是这些理论事实的集合构成了科学知识的基础。
”也就是说，任何科学知识都要通过特定的科学语言系统才能描述、解释和把握客观世界的规律性。
而现代数理逻辑的出现，使得人们可以在知识领域里使用变元和量词所意指的东西，从而保证逻辑发展的普遍性和一致性。
西方哲学史知识点整理
西方哲学史知识点整理西方哲学史知识点整理一、希腊哲学的起源1、前苏格拉底哲学：主要关注自然学和宇宙论，如泰勒斯、阿那克西曼德、赫拉克利特、阿那克萨哥拉等。
2、苏格拉底哲学：关注伦理学和人类学，以对话和质问的方式探究真理和美德。
3、柏拉图哲学：创立了理念论和灵魂三重结构，影响了后来的新柏拉图主义和基督教哲学。
4、亚里士多德哲学：建立了逻辑学和形而上学，关注实体、真理和逻辑原理。
二、中世纪哲学1、教父哲学：主要关注基督教信仰和神学，如奥古斯丁、拉克坦提乌斯等。
2、经院哲学：在基督教神学的基础上，发展了逻辑学和形而上学，如安瑟尔姆、阿奎那等。
三、现代哲学1、文艺复兴哲学：关注人文主义和人类自由，如伊拉斯谟、弗朗西斯·培根等。
2、经验主义哲学：关注经验和实践，强调观察和实验，如霍布斯、洛克、贝克莱等。
3、理性主义哲学：关注理性和演绎法，如笛卡尔、斯宾诺莎等。
4、德国古典哲学：以康德、费希特、黑格尔等为代表的哲学流派，关注先验论和绝对精神。
四、20世纪哲学1、分析哲学：关注语言和逻辑分析，如弗雷格、罗素、维特根斯坦等。
2、现象学：关注经验和意识，探究人类的本质和意义，如胡塞尔、海德格尔等。
3、存在主义哲学：关注个体的自由和存在意义，探究人类的自由和责任，如萨特、加缪等。
4、后现代主义哲学：关注多元性和相对性，批判现代性和宏大叙事，如福柯、德里达等。
五、其他重要哲学家和思想家1、卢梭：提出了社会契约论和人类不平等的起源，对现代政治哲学产生了深远影响。
2、尼采：批判了基督教道德和现代性，提出了超人概念和永恒轮回学说，对存在主义和后现代主义哲学产生了重要影响。
3、马克思：提出了历史唯物主义和阶级斗争理论，对社会主义和共产主义思想产生了深远影响。
4、弗洛伊德：创立了精神分析学说，对心理学和哲学产生了重要影响。
5、爱因斯坦：相对论的创立者，对现代物理学和哲学产生了深刻影响。
西方哲学史复习资料西方哲学史复习资料一、导言西方哲学史是一门探讨人类思想发展历程的学科，通过对各个时期的哲学思想、观点、方法和流派的了解，我们可以更好地理解西方文化的底蕴和精神。
从“文化转向”到“译者转向”——解析道格拉斯·罗宾逊的翻译理论思想
翻译研究本栏目责任编辑：梁书从“文化转向”到“译者转向”——解析道格拉斯·罗宾逊的翻译理论思想周姣（湖南农业大学外国语学院，湖南长沙410000）摘要:格拉斯·罗宾逊，一位具有独特思想的美国翻译理论家。
在周遭世界都在坚持神本主义时，他独树一帜，坚持倡导新的翻译理论，即人本主义。
在经过实践与思考后，总结出当下翻译的社会制约，提出我们翻译研究的视角应该转向译者本身，应当以人为本，他强调人不仅仅只是翻译的工具，而是独立且具有思想情感的个体。
基于此，道格拉斯提供了翻译理论一个全新的视角，实现了翻译研究方向的重大转折，即从注重文本研究到更多的关注译者本身。
关键词：道格拉斯·罗宾逊；翻译理论；译者中图分类号：H315.9文献标识码：A文章编号：1009-5039(2019)10-0025-021理论简介20世纪80年代之后，西方翻译理论研究呈现出渐趋多元、系统的态势。
在西方翻译理论与非凡的成就下,美国学者道格拉斯·罗宾逊极其卓越的翻译理论,在西方翻译界独树一帜。
罗宾逊在文学、文化、语言学、翻译等领域都有其深入的研究和独到的见解。
当代学术背景都以“文化转向”作为研究取向，而道格拉斯从不同角度引导研究转向“译者转向”，不但对文化研究中的偏向做出了纠正，还以独到的“译者为中心”翻译理论构建了当代译者新的形象，这种新颖独到的建构引起了翻译界的思考。
道格拉斯《谁在翻译？超越理性论译者的主体性》一出版，便引起众多关注。
西方哲学的发展经历了漫长的过程，从起初早期的自然哲学发展到由神秘力量主导的神本哲学，最后才发展成为现代的人类自身主导的人本哲学。
从悠悠发展历史，人类慢慢地意识到自身的主观能动性，意识到人类本身具有不可衡量的力量。
早期，维柯站在世界发展之巅，俯瞰人类历史发展时，看到了实际上是人类本身创造了历史，这一宣称，为西方哲学人本哲学的发展提供了巨大影响，使得研究者们将目光聚集到人类“理性”的本质问题上来。
哲学 二十世纪西方哲学及其语言学转向
历史主义学派
继逻辑实证主义之后而兴起的是历史主义学派。历史主 义学派接受了奎因的整体主义和汉森的“观察负载理论” 的思想，是一种后实证主义的哲学。 主要代表人物：库恩——提出了著名的“范式”理论。 他认为科学理论是一个由许多命题、定律、原理有机构 成的统一整体，其中有一些最基本的理论、观点和方法 构成了理论的核心部分，称之为“范式”。“范式”是 整个理论的基础。他认为范式是不能被经验证伪的，因 为科学家们可以修改或调整理论的其他部分，以保护范 式，而使整个理论不受反驳。 至于历史上经常出现理论的兴衰和更替，库恩认为这不 是经验证实和证伪的理论，而是科学共同体的信念变化 的结果。根据这种理论，库恩还提出了科学语言（范式） “不可通约”的观点，认为，由于范式是非理性的信念 的产物，而不是理性认识的产物，因而不同范式的语言 之间是不相通约或不可比的，正如不同宗教的语言之间 是不相通、不可比的一样。这样，他就否定了不同科学 共同体之间的语言交流的可能性。
【反逻各斯中心主义】
海德格尔以“此在”代替胡塞尔的“先验的自 我”，并以此反对主体——客体的二元对立，倾 向于反逻各斯中心主义，但并不真正属于反逻各 斯中心主义。因为德里达指出海德格尔的“此在” 哲学不过是逻各斯中心主义的一种变体。
把人本主义真正变为反逻各斯中心主义化的是 德里达。德里达力图以他的解构主义消解一切二 元对立，其中包括主体——客体的二元对立。然 而其结果是消解了哲学中的一切确定性，而使哲 学沦落为一种游移不定，怎么都行的消闲哲学或 游戏哲学。德里达的反逻各斯中心主义的思想影 响了整个后现代主义思潮，并使科学主义与人本 主义两大思潮，在反逻各斯中心主义的大旗下汇 合起来，成了一种引人瞩目的两大思潮合流的哲
图像的转向
图像的转向*[美]W.J.T. 米歇尔范静哗译媒介的所有脉冲都馈给到我梦境的环路。
人想到了回声。
人想到了制成于图像之中的图像以及图像之间的相类相似。
它便是这般复杂。
唐·德利洛《美国》（1971）理查·罗蒂曾把哲学史的特征描述为一系列“转向”，在这些转向中，一整套新问题的凸显伴随着旧问题的消隐：古代与中世纪哲学的图景关注物，十七到十九世纪的哲学关注观念，而启蒙的当代哲学场景则关注词语，这似已得到众人认可。
罗蒂哲学史的最后阶段便是他所谓的“语言学转向”，这一发展已在人文科学的其他学科产生纷繁复杂的共鸣。
语言学、符号学、修辞学以及文本性的种种模式已经变成对艺术、媒介以及文化形式进行批判审思的通用语言。
社会便是一个文本。
自然以及对它的表征已经成为“话语”，甚至连无意识也如语言一般结构而成。
1思想界及学术界的话语中所发生的这些转变，更多的是它们彼此间的相互作用，与日常生活及普通语言关系不大。
这样说的理由并不见得有多么不言自明，但是人们似乎可以明白看出哲学家们的论述中正在发生另一种转变，其他学科以及公共文化领域中也正在又一次发生一种纷繁纠结的转型。
我想把这一转变称为“图像转向”。
在英美哲学中，这一转向的变体向前可以追溯至查尔斯·皮尔斯的符号学，向后到尼尔森·古德曼的“艺术的语言”，两者都探讨作为非语言符号系统赖以立基的惯例及代码，并且（更为重要的是）它们不是以语言乃意义之示例范型这一假定作为其开端的。
2在欧洲，人们可能会把它与现象学对想象及视觉经验的探究一致起来；或者与德里达的文字学相一致，这一理论通过把人们的注意力转移到书写的可视的材料痕迹上，从而将语言的“语音中心”模式去中心化；或者把它与法兰克福学派对现代性、大众文化以及视觉媒介的探讨相一致；或者将它与米歇尔·福柯所坚持的权力/知识的历史及理论相一致，这套理论及历史把话语的与“可视的”、可见的与可言说的之间的断裂阐述为现代性的“视界政体”中关键的分界线。
西方哲学的出路：终结还是转变？
西方哲学的出路：终结还是转变？赵敦华在后现代的话语中，"哲学的终结"是一个热门的话题。
后现代主义反对中心、否认本质、消解结构，得出了一系列的断语："上帝死了"，"人死了"，"作者死了"，"读者也死了"；这个被消解了的对象系列的终结点是："哲学消亡"。
事实就是这样无情地摆在哲学家的面前：如果这个世界失去了原则和价值（上帝和人），没有了意义和真理（作者和读者），那么，哲学将何为？哲学将何用？"哲学消亡"论并非后现代主义的专利。
自黑格尔哲学体系于19世纪中叶解体之后，西方哲学家们便有了危机感。
时至今日，危机非但没有消失，反而越演越烈。
在20世纪后期，"哲学的危机"、"哲学的终结"成了西方哲学界的热门话题。
与此同时，一些现代哲学家不同意"哲学终结论"，而持"哲学转变"论。
比如，哈布马斯要用"交往理性"取代"工具-目的理性"，把理性主义改造出社会交往理论，使哲学在克服社会危机的同时克服自身的危机。
这是"转变派"的一种典型的做法。
维特根斯坦和海德格尔的"哲学消亡"论"哲学终结"话题的出现，与维特根斯坦和海德格尔的思想有直接的关联。
他们可以说是分别代表英美分析现在和欧洲大陆哲学的两座高峰，他俩不约而同地得出了"哲学终结"的结论，对当代哲学的趋向发生很大影响。
维特根斯坦的哲学观反映了人们对几千年来的西方哲学围绕着同样的问题争论不休而未能解决任何实质性问题的思辨和论辩传统的失望态度。
他在《逻辑哲学论》中直截了当地宣告了哲学主题被消解的命运："哲学的正确方法固应如此：除可说者外，即除自然科学的命题外，亦即与哲学无关的东西外，不说什么"。
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论哲学的人文转向(一)
【内容提要】长期以来由于我们没有把哲学的人文转向作为一种新的思维范式来理解，从而没有形成真正的哲学人文转向之自觉。
建立在意义（价值）、理解、主体间性等范畴基础上的现代西方哲学的人文转向，是对传统哲学的批判和超越，对我们的哲学思考有重要的启示。
马克思主义哲学有一个建立在实践基础上的人文价值取向，其核心是一个维度、两个要义。
一个维度即建立在实践基础上的主体性维度，两个要义即哲学是人类对自身活动的反思、是植根于社会现实生活的终极关怀。
它既超越了传统哲学，又超越了现代西方哲学，是我们建立哲学人文观的基础。
现代西方哲学的人文转向和马克思主义哲学的人文取向，都要求把哲学的人文转向作为一种新的思维范式来重新理解哲学。
哲学人文转向作为一种思维范式对于中国社会转型时期人文价值观的重建有着重要的现实意义。
【关键词】西方哲学/马克思主义哲学/人文转向/哲学范式
【正文】
人文是近年来学界颇为流行的词汇之一，但从哲学层面来理解人文的并不多，更多的是把它作为一个“时髦”词汇来使用。
所以，人文是一个大家熟知而并非真知的领域，或者说人文作为一个意义域是被忽视的。
我们认为，要真正理解、把握人文的本质和真蕴就必须从哲学层面来看问题，而从哲学层面把握人文，就必须把哲学的人文转向作为一种思维范式来理解。
一、问题的提出
长期以来，由于我们对西方哲学理解上的简单化或偏差，以及对中国哲学研究取向上的误区或盲点，致使对人文的研究和理解存在种种问题。
从19世纪后半期特别是20世纪以来，西方哲学发生了转向，即与传统的本体论和认识论不同的致思方向。
这种转向不是一个而是两个，一是所谓的“语言哲学转向”，一是所谓的“人文主义转向”。
对于前者，人们有较充分的认识，表现在把“语言哲学转向”作为一种哲学范式来理解，这就使人们对语言哲学的把握有着理论上的自觉。
但同时也出现一些偏差，即把现代西方哲学的转向仅仅理解为语言转向，似乎“语言哲学”是现代西方哲学的最重要和唯一的特征，以至认为语言哲学是现代西方哲学时代的标志，语言哲学的兴起是西方哲学发展的新革命，“具有划时代的意义”。
人们对于哲学人文转向的理解，情况就不同了。
其一，仅承认“语言转向”，而不承认“人文转向”。
认为哲学本属人文学科，研究人文理所当然，何谓“人文转向”？！似乎哲学只有转向非人文的“语言”或“科学”才是转向。
其二，承认现代西方哲学发生了“人文转向”，但把这种转向简单归结为以“非理性”为标志，从叔本华、尼采的唯意志主义到柏格森的生命哲学，到存在主义，到弗洛伊德的精神分析哲学，一个个都是“非理性”的人文主义者。
这实际上是把现代西方哲学的人文转向仅仅看作是对传统理性主义的否定。
以上两种认识都没有把哲学人文转向作为一种哲学思维方式即范式的变化来理解，所以，没能把哲学的人文转向作为一个意义域予以充分的重视和研究。
与对现代西方哲学人文转向理解上的偏差有关，对于中国的人文研究或大而化之，使之成为一个泛而又泛的“共同话域”，而不从哲学层面去理解；或高谈重建实践哲学，却无视实践哲学的人文向度。
近年来，各门具体科学，文学、社会学、经济学，甚至自然科学，都谈“人文精神”；每当对现实忿忿不平时，便指责我们的时代丧失了“人文精神”，但人们所理解的人文却各不相同，甚至大相径庭。
正如叔本华所说的，哲学就像一个长着许多脑袋的怪物，每个脑袋都说着不同的语言。
一位热心于人文精神讨论的学者曾感慨地说，“整个讨论的水平明显低于人们的期望”，“差不多是在一加一等于二的层次上的”1]（编后记）。
对于人文没有共同的基础和基本的体认，其原因在于没有把人文作为一个哲学的范畴来理解，在哲学层面对人文没有达到
基本的认同。
造成以上不良倾向有着深刻的社会政治历史背景。
中国哲学的基本现实，一是中国传统文化，一是马克思主义哲学的主导地位。
从某种意义上讲，中国的传统文化就是中国的传统哲学，它是一种以伦理、政治为本位的道德人本主义。
长期的封建小农经济结构根深蒂固地影响着中国传统哲学的思维模式和观念，始终未形成鲜明的对自然进行积极改造的主体意识和对政治进行积极批判与反思的个体性主体意识，所以，从总体上讲，中国传统哲学是异于西方哲学凸显主体性的另一种意义上的人文向度。
20世纪初，马克思主义哲学传入中国，特别是新中国成立以后，马克思主义哲学成为一种国家哲学。
由于它是从苏联“转手”而来，虽然长期以来以毛泽东为代表的中国共产党人致力于同中国实践的相结合，并卓有成效地在中国革命中取得了胜利。
但是，对待马克思主义哲学，我们存在两个致命的误区。
第一，把马克思主义哲学意识形态化，尤其是把它主要看作一种革命理论，犯了哲学“意识形态化”或政治化的错误，并由此长期拒斥西方其他哲学流派的经验和成果；第二，长期以来，把马克思主义哲学当作一种知识论，进而认为哲学只是一种思维方式和认识论。
毛泽东曾说过：“什么叫哲学？哲学就是认识论”2](p.390)。
把哲学的使命和功能仅仅理解为一种认识论和方法论，忽视了哲学对人类生存和命运关怀的本性，哲学迷失了自我。
中国哲学的传统和现实使得中国的哲学取向长期处于迷失状态，或者说严重一些，哲学误入了歧途。
“文革”后至今的20年来，关于人的讨论此伏彼起，几乎未曾停止，人学一时成为显学；同时，哲学自身的改革也步履维艰地不断进行。
人学和哲学走到一起的纽带是实践，可称为“实践人学”。
但“实践人学”思路仍是依循传统教科书的物质本体观，把人学以及实践看成是从属于整个哲学体系，并且是组成整个哲学体系的一部分。
而并未看到现代哲学观念变革的关键在于哲学关注的对象从自在世界向意义世界的转化，是哲学思维方式从传统的本体论以及认识论的思维方式向属人的、实践的思维方式的根本转向，是一种哲学范式的更替。
所以，哲学对人文的探讨一直未达到应有的理论自觉的高度。
总之，人文作为一个意义域长期被忽视或被“宏大话语”所遮蔽，没有形成真正的哲学人文转向之自觉。