中国传统文化与教育理念的八大互动关系
教育与文化传承的关系
教育与文化传承的关系教育和文化传承是两个不同的概念，但它们之间存在着紧密的联系。
教育是一种通过系统化的学习使人们获得知识、技能和价值观的过程，而文化传承则是社会的价值观、信仰、传统和习俗等在几代人之间持续传递的过程。
两者相互影响、互为促进，它们的关系在人类社会中十分重要。
教育的目的之一就是通过学习得到文化，同时也是传承文化的手段之一。
教育不仅仅是为了获得职业技能，还包括社会和文化方面的教育。
通过学习历史、语言、传统、宗教和文学等，在学生中培养出对文化的兴趣和理解。
这在某种程度上促进了文化的传承，使得学生对文化有更深入的了解和认识。
另一方面，文化也是教育的基础。
文化传承给人们的是传统智慧、道德规范和生活方式等方面的知识，这些都是教育所需要传达的内容。
当学生在接受教育时，他们的知识和价值观将会与传统文化交融，这一过程是相互促进的。
然而，在当今社会，仅停留在文化传承的层面显然是不够的，教育的目的也应该更为多元化，更贴近现实。
教育应该是面对整个社会的社会化过程，包括社会和文化方面的教育，培养学生全面发展以适应未来社会发展的需要。
在这个多元化和包容性的社会，人们应该保持开放态度来接受不同的文化。
这也是教育的一大目标，让人们通过学习，认识到多样性和包容性之间的联系，强调互相尊重、理解和接受不同于自己的文化、宗教、性别、种族和性取向。
另一方面，教育也应该在文化传承方面加大一定力度。
许多国家都开始对自己的传统文化加倍重视，试图让年轻的一代通过教育更好地理解和传承。
在花费了整整一代人去进行西方化的尝试之后，逐渐发现了自己的文化是如此值得珍视。
因此，教育和文化传递的关系是互为促进、相互依存的。
教育需要文化为支撑，文化的传承又要通过教育的承载。
教育必须适应现代社会的需求，同时保持对传统文化和历史知识的传承。
文化更应该成为教育的核心，引导新一代了解自己的文化，增加文化自信心和文化认同感。
教育和文化传承的关系，将为下一代人的成长和发展打下坚实的基础。
中国传统文化中的教育理念
中国传统文化中的教育理念中国传统文化源远流长，其中蕴含着深厚的教育理念。
这些传统理念对于塑造了华夏子孙的品德、智慧以及行为准则起到了重要的作用。
本文将探讨中国传统文化中的教育理念，包括孝道教育、儒家教育、诗书礼仪以及思想方法。
1. 孝道教育：孝道是中国传统文化中最重要的价值观之一。
在教育中，孝道被视为一种核心教育理念。
孝顺父母被认为是传统教育的基础，其灌输了对家族、社会和国家的责任感。
在中国传统文化中，家庭是培养孩子品德的重要场所。
从小家庭的教育中，孩子们学习到了尊敬和孝敬他人的价值观。
2. 儒家教育：儒家教育是中国传统文化中最为重要的一个组成部分。
在古代中国，儒家教育是主流的教育体系。
它强调的是修身齐家治国平天下的理念，通过道德修养来塑造人的品格。
儒家教育注重礼仪、道德、知识和人际关系的培养，旨在培养有德有才的君子。
儒家思想对于塑造中国人的品质和人际关系起到了重要的作用。
3. 诗书礼仪：诗书礼仪是中国传统文化中教育的三个重要要素。
诗歌是中国文化中表达情感、宣扬价值观的重要形式，通过诗歌教育，孩子们可以增进对于传统文化的理解和认同。
书法和文学作品也是培养孩子的艺术修养和审美观的重要手段。
而礼仪成为教育的一部分，让孩子们学会尊重他人、懂得恰如其分地表达自己。
4. 思想方法：中国传统文化强调思想方法的重要性。
传统的思维方式注重细致思考、整体思维和以德育人。
在教育中，注重用心去思考问题，培养学生判断、推理和分析的能力。
这种思想方法也培养了学生的创造力和批判性思维。
中国传统文化中的教育理念对于培养全面发展的人才具有重要意义。
这种教育理念注重品德、知识和技能的培养，强调家庭和社会的和谐发展。
通过传承和发扬中国传统文化中的教育理念，我们能够培养出更多有责任感、懂得尊重和孝敬他人的人才。
这样的人才将来能够为社会的繁荣和进步作出积极的贡献。
中国传统文化中的教育理念是宝贵的财富，我们应该传承和发扬。
通过这些传统教育理念，我们能够在现代社会中培养出德才兼备、有社会责任感的人才。
中华民族传统文化与语文教学的关系
中华民族传统文化与语文教学的关系中华民族传统文化是中华民族的精神支柱，是中华民族凝聚力和认同感的重要来源。
语文教学是传承中华民族传统文化的重要途径之一，同时也是中华民族传统文化的承载者和传播者。
中华民族传统文化与语文教学密不可分，二者相互依存、相互影响。
中华民族传统文化对语文教学具有深远的影响。
中华民族传统文化是中华民族五千年文明发展的结晶，包括经典著作、历史传统、思想底蕴、艺术传统等丰富内容。
这些传统文化不仅为语文教学提供了丰富的素材和文学作品，而且贯穿于语文教学的各个环节，影响着语文教学的内容和形式。
古文经典的阅读与理解、古诗词的赏析与演唱、传统文化的价值观念与道德情感的培养等都是中华传统文化对语文教学的重要影响。
语文教学是中华民族传统文化的传承者和弘扬者。
在语文教学的课堂上，学生接触和学习的不仅是语言、文字和表达技巧，更是中华传统文化的精髓和价值观念。
在语文教学中，教师可以通过解读古诗词、古文经典、历史故事等形式传承和弘扬中华传统文化，让学生在语文学习的过程中接触到中华传统文化的魅力，增强对中华传统文化的认同感和自豪感。
语文教学也是中华传统文化的传播者，可以通过培养学生对传统文化的兴趣和理解，激发学生的文化自信心，让中华传统文化在语文教学中得以传承和弘扬。
中华民族传统文化与语文教学的关系促进了学生的全面发展。
语文教学不仅仅是为了教会学生掌握语言文字的基本知识和技能，更重要的是培养学生的审美情趣、人文精神和文化素养。
中华传统文化蕴含着丰富的人文精神和审美情怀，语文教学通过传承中华传统文化，可以让学生在语文学习中感悟到人文关怀、精神追求和道德情感，促进了学生的思想道德和心灵世界的全面发展。
中华民族传统文化与语文教学的关系也面临着挑战和问题。
随着社会的发展和时代的变迁，传统文化在传承和发展中遇到了一些困境。
传统文化的传承需要对古典文化的深刻理解和创造性发展，而目前一些学生对古典文化的兴趣普遍不高，古典文化对于他们来说，既陌生又枯燥，这就给语文教学带来了一定的挑战。
教育方向与传统文化传承的关系
教育方向与传统文化传承的关系教育方向是指教育的目标、内容、方法和手段等方面的整体安排和选择，它直接影响着教育教学的效果和质量。
传统文化是一个民族、一个国家在漫长历史中形成的具有独特特色和深厚底蕴的文化体系，是民族凝聚力和认同感的重要来源。
教育方向与传统文化传承之间存在密切的关系，这种关系既体现在教育方向对传统文化的继承和弘扬，也表现在传统文化对教育方向的影响和塑造。
首先，教育方向对于传统文化传承的重要性在于其决定着教育中是否能够将传统文化融入其中。
教育方向的设定直接决定了学生接受何种教育，以及学习什么样的文化知识和技能。
如果教育方向不重视传统文化，将其边缘化或者取代成为主导地位的话，传统文化的传承就会面临严重挑战。
相反，如果教育方向能够充分重视传统文化，将其融入到教学内容和方法中，那么传统文化就能够得到有效传承和传播。
其次，传统文化对于教育方向的影响和塑造主要体现在其对学生思想品质和道德素养的塑造方面。
传统文化中蕴含着丰富的人文精神、道德准则和审美情感，这些对于培养学生的综合素质和品德修养具有重要作用。
教育方向在选取教育内容和培养目标时，如果能够注重传统文化的引导和启蒙，那么学生就会更加注重品德修养和自身素质的全面提升。
传统文化的影响还体现在教育方向对于历史文化传承的关注度，如果教育方向注重历史文化传承，那么学生往往会更加热爱传统文化，从而对传统文化的传承和发展作出积极的贡献。
此外，教育方向与传统文化传承的关系还体现在校园文化和课程设置的方面。
教育方向在校园文化建设和学校课程设置中的表现，直接影响着学生对于传统文化的认同和接受程度。
如果学校在校园文化建设和课程设置中充分融入传统文化元素，使学生在学习过程中能够亲身感受传统文化的魅力和价值，那么传统文化就能够在学生心中扎根生长。
而如果学校只注重“应试教育”或者追求新奇刺激而忽略了传统文化的传承，那么传统文化就会逐渐被边缘化和淡忘。
综上所述，教育方向与传统文化传承之间具有密切的关系，它们相互依存、相互作用，共同构建着一个传承文化的教育体系。
文化传承与教育的相互关系
文化传承与教育的相互关系在当今社会，文化传承和教育被认为是人类社会发展不可或缺的两个重要组成部分。
作为一种传承和发展人类智慧、价值观和知识的方式，文化传承与教育之间存在着密切的相互关系。
本文将探讨文化传承和教育之间的互动关系，以及它们对社会和个体的影响。
首先，文化传承与教育相互促进。
文化传承是通过教育实现的重要途径之一。
教育在一定程度上是对文化知识、价值观念和技能的传授和传承过程。
教育体系通过学校、教育机构或家庭向年轻一代传递社会的文化传统，培养他们对文化的认同感和归属感。
同时，文化传承也为教育带来源源不断的素材和教育资源，丰富了教育内容和方法。
其次，文化传承有助于教育的个性化发展。
每个文化都有其独特的传统和价值观念，这些文化元素为教育提供了独特的背景和基础。
在传统文化的影响下，教育可以更好地满足个体的需求和发展。
通过对文化传统的理解和尊重，教育可以更好地关注个体的个性发展，培养他们的创造力和独立思考能力。
同时，文化传承也为教育提供了丰富的教学资源，教育可以借鉴、融入和创新传统文化中的教育理念和方法，提高教育的质量和有效性。
再次，教育对文化传承起到重要的推动作用。
教育是传承和发展文化的重要手段之一。
通过教育，可以向学生传授和传承社会的文化知识、价值观念和道德规范。
教育机构可以在课程设置和教学活动中融入文化元素，培养学生对文化传统的认同和理解。
同时，教育也可以通过培养创新能力和跨文化交流的意识，为文化传承带来新的动力和方式。
教育的优质与发展水平直接决定着文化传承的质量和效果。
最后，文化传承和教育之间的相互关系对个体和社会都有重要意义。
对于个体而言，文化传承与教育的互动可以帮助他们建立自己的身份认同和核心价值观念，充实个人内涵和修养。
对于社会而言，文化传承与教育的相互促进可以促进社会的繁荣和稳定，维护社会的共同价值观和道德规范。
只有通过教育传承和发展文化，社会才能实现可持续发展和进步。
综上所述，文化传承与教育之间存在着密切的相互关系。
教育与文化的关系
教育与文化的关系教育和文化是密不可分的，两者相互依存，相互促进。
教育是文化的传承者和创新者，文化则为教育提供了根基和支撑。
教育是文化的传承者教育是一种传承，是把文化知识和价值观念代代相传。
在现代社会中，我们经常提到“传统文化”，但“传统文化”不是被一个人或一批人创造出来的，而是在历史发展的长河中逐渐形成并传承下来的。
一座城市、一个地区、一个国家，都有他们自己的文化传统，而这些文化传统是通过教育得以得到延续的。
教育是文化的创新者教育不仅是文化的传承者，更是文化的创新者。
教育是将传统文化和现代文化相结合的桥梁。
在现代社会中，教育的任务不仅是让学生掌握一定的技能和知识，更重要的是要培养学生的人文素养，促进学生对文化的创新和发展。
教育能够为文化的进步和创新提供重要的支持，推动文化的创作、传播和发展。
文化为教育提供根基文化为教育提供了根基和支撑。
文化是一个民族或国家的精神支柱，是一种智慧、一种信仰、一种价值观念。
这些文化元素是教育的重要组成部分，能够为学生提供强大的精神动力和思想支持。
教育在这些文化元素的基础上建立起来，更有力地推动了文化的传承和发展。
教育为文化提供支持教育为文化提供了重要的支持。
教育不仅需要文化的支持和底蕴，也需要向文化贡献着自己的力量。
教育的宗旨是培养健康、快乐、积极向上的人，教育的方法、形式、内容等都是与文化相适应的。
教育需要发挥自己的作用，为文化的传承和发展做出自己的贡献。
教育和文化的关系是密不可分的，两者相互贯通，相互促进。
教育不仅是文化的传承者和创新者，更为文化的发展提供了坚实的基础和支撑。
教育和文化的关系是一个动态的过程，在现代社会中，教育和文化的关系也在不断地发生着变化。
但无论如何，教育和文化的关系都是不可分割的，对于我们每一个人来说，掌握文化知识和价值观念，注重人文素养的培养，都是至关重要的。
中国传统文化与教育现代化的关系及实现途径
中国传统文化与教育现代化的关系及实现途径中国传统文化与教育现代化的关系及实现途径一、传统文化与教育现代化的关系1、传统文化与教育现代化是刚性与柔性相结合的互动关系。
传统文化在影响教育现代化的过程中起到了关键的作用，为教育现代化的进程提供了重要的基础和支撑。
2、传统文化是教育现代化最根源的源泉，它为现代化留下了深厚的文化储备和潜力，为现代化提供了历史和思想上的沃土，是教育现代化进程的必要和可能的途径。
3、传统文化和现代教育可以互相促进，形成巧妙的融合。
面对传统文明的振兴，现代教育可以诠释传统价值，从而让古老的文化价值得到升华，从而可以有效地推进教育现代化的进程。
二、实现传统文化与教育现代化的实现途径1、使教育严格按照国家统一的教育标准及标准要求办学，加快教育现代化进程。
2、以最新的教学理念与教学方法运用传统文化里的精髓精华，让学生从道德修养、文明素养等方面更多地了解和认识传统文化及其价值观念，从而促进教育现代化的进程3、结合新技术的发展和多媒体技术，把优秀的传统文化内容尽量呈现出来，提升教育内容的影响力与感染力，从而满足现代教育的需求人群，实现传统文化与教育现代化的良性互动与发展。
4、建立健全中国传统文化保护机制，加强资源开发和加工，扩大中国传统文化在教育现代化中的应用，这样才能够得到充分的影响和发挥。
5、政府、学校和家庭，三方努力共同探索一种既能保留传统文化的基本特征又能发挥传统文化的优势，使文化与教育现代化融为一体的模式，更好地实现优秀的传统文化与现代教育的完美结合。
总之，传统文化与教育现代化是前者与后者彼此融合共同发展的复杂互动关系，传统文化作为教育现代化过程中不可或缺且独特的组成部分，应该加强传统文化的重视和保护，同时也要积极探索发展出方法和途径，实现优秀的传统文化与教育现代化的有效融合，才能更好地推动教育现代化进程。
中华民族传统文化与语文教学的关系
中华民族传统文化与语文教学的关系中华民族传统文化是中华民族几千年来形成的历史文化遗产，具有深厚的民族特色和丰富的内涵。
语文教学是培养学生语文能力和文化素养的重要途径。
中华民族传统文化与语文教学有着密切的关系，传统文化是语文教学的重要内容之一，语文教学也是传承和弘扬传统文化的重要途径。
本文将从中华民族传统文化与语文教学的关系、传统文化在语文教学中的作用以及如何在语文教学中融入传统文化等方面展开论述。
1. 培养学生的文化认同感和自豪感。
传统文化是一个民族的精神家园，是一个民族凝聚力的源泉。
通过语文教学，可以使学生了解和理解中华传统文化，从而培养学生对中华传统文化的认同感和自豪感，激发学生对自己民族文化的热爱和向往。
2. 培养学生的文化素养和审美情趣。
传统文化是一个民族的精神财富，蕴含着丰富的哲学思想、艺术魅力和审美情趣。
通过语文教学，可以使学生了解、体验和欣赏中华传统文化，从而提高学生的文化素养和审美情趣。
4. 提高语文教学的教学效果和吸引力。
传统文化是语文教学的重要内容之一，通过传统文化教育，可以丰富语文教学的内容，提高语文教学的吸引力和感染力，激发学生学习语文的热情和兴趣，提高教学效果。
三、如何在语文教学中融入传统文化1. 丰富教学内容，多角度引入传统文化。
在语文教学中，可以将中国古代诗词、经典故事、传统节日等融入教学内容，通过古文阅读、古诗赏析、古诗默写等方式，使学生了解、领悟和传承中华传统文化。
2. 课外拓展，开展传统文化活动。
在课外拓展方面，可以开展传统文化知识竞赛、传统文化体验营、传统文化讲座等活动，为学生提供了解和体验中华传统文化的机会，丰富学生的课外生活。
3. 融入语文教学，培养学生的语文能力和文化素养。
在语文教学过程中，要善于融入传统文化教育，通过古典诗词欣赏、经典故事讲解、经典诵读等方式，培养学生的语文能力和文化素养。
四、结语。
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中国传统文化与教育理念的八大互动关系军中国传统教育理念是中华传统文化不可缺少的有机成分。
后者为前者提供了生成、变化的基本背景，决定了前者的本质特点和基本容。
前者则为后者嬗变、传递与积淀及其特质的逐步形成，发挥了积极的历史作用。
从大文化的系统论视角来探讨两者的在互动关系，对于揭示中国传统教育理念基本容与特点的文化意蕴，深化中国传统文化的研究，具有重要的意义。
本文拟就中国传统教育理念与中国哲学、伦理学、文学、、心理学、自然科学、民俗和中外文化交流等八个层面，对此作一专题讨论，以求教于海外。
一、中国传统教育理念与哲学中国传统教育理念常常是中国哲学产生、发展的实践基础，后者又常常规前者的价值取向和思维方式。
两者的关系天然而紧密，主要表现在如下两个方面。
第一，中国的大哲学家常常首先是大教育家，如西周的周公、老子和孔子等，春秋的墨子、孟子、庄子和荀子等，汉晋六朝的董仲舒、马融、玄、王充、嵇康、勰和颜之推等，隋唐两宋的王通、孔颖达、愈、柳宗元、周敦颐、载、程颢、程颐、王安石、朱熹、陆九渊、亮和叶适等，明清的王守仁、王廷相、顾宪成、朱之瑜、黄宗羲、顾炎武、王夫之、颜元、章学诚、戴震等，近代的之洞、康有为、梁启超和严复等，现代的蔡元培、行知等。
他们或终身亲办私学，或长期任教于官学；或边从政边讲学，或边讲学边著述；或兼而有之。
在他们成为哲学家之前，常常首先是教育大家，并借助教学活动和学生等扩大自己的社会影响。
第二，中国的哲学理论常常首先酝酿、产生、发展、创新和传播于哲学大师们长期的教育活动。
先时代，各家学说纷纷涌现、竞相争宠。
老子创立的道家哲学、孔子创立的儒学、墨子创立的黑学以及相继出现的稷下黄老哲学、庄子哲学、孟子哲学、荀子哲学等等，都是首先在他们长期的私学活动当中孕育、发展和流传并影响于社会的。
汉代经学常被溯源于战国时代的子夏。
西汉董仲舒用阴阳五行说解释《春秋公羊传》，开创今文经学。
东汉马融、玄以古文经学为主，吸收今文经学，遍注群经。
子夏、董仲舒、马融和玄都是私学大师，其经学哲学也都是首先在长期的讲学活动过程中得以形成和发展的。
晋之际是中国佛教和道教孕育、发展的关键时期。
两晋的鸠摩罗什、慧远和洪、陆修静，利用组织进行教义的传播，都是当时有名的私学大师。
他们的佛学思想和道德思想都是在长期的讲学活动中形成和发展的。
宋明理学发端于北宋的胡瑗等，创始于周敦颐、载、二程，至南宋朱熹而集大成。
其部又有程朱和陆王两大学派之别，后者以陆九渊、王阳明等为代表。
南宋与理学派相对立的是事功学派，包括以亮为代表的“永康之学”、以叶适为代表的“永嘉之学”和以吕祖谦为代表的“之学”。
理学派和事功学派的哲学大师们或建书院、或居书屋、或立保社、或随时随地讲学论道。
作为一代新的哲学思想，可以说宋明理学和南宋事功学派都是首先在私学活动中产生、发展和传播，再影响到社会的。
二、中国传统教育理念与伦理学从某种角度来说，中国传统伦理学是借助中国传统教育理念得到发展和流传的。
两者的紧密联系使伦理学呈现教育化的倾向，使教学呈现出伦理化的特点，双方具有相当的一致性和共存性。
中国传统教育理念对中国伦理学的作用主要体现在如下两个方面。
第一，中国传统教育理念含括了中国传统伦理学的部分容。
伦理学是关于道德本质及其发展规律的学说，亦称道德哲学。
其研究对象包括道德本质、道德起源和发展、人性与道德、人际规、道德作用、道德教育与修养等方面的容。
其中，人性与道德、道德教育等或是属于教育畴、或是与教育畴紧密相联系。
中国古代的教育家常常首先从人性问题入手来讨论教育问题，其核心在于人的先天德性如何在教育的影响下得到发展或改造。
老子提出“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。
”其“善之”的容是道家所宣扬的“道”。
孔子主“性近习远”、“学而知之”，“知之”的容主要是指儒家的道德伦理规。
孟子强调人的后天道德是由先天“善端”接受教育而获得的。
荀子的观点与之相反，认为“人之性恶，其善者伪也。
”《礼记·大学》根据儒家的这一传统提出：“古之欲明明德于天下者，先治其国。
欲治其国者，先齐其家。
欲齐其家者，先修其身。
欲修其身者，先正其心。
欲正其心者，先诚其意。
欲诚其意者，先致其知。
致知在格物。
”这“八条目”把伦理与教育予以高度的一体化，道出先时期教育理念与伦理学说的天然联系。
中国传统伦理学中关于道德教育与修养的容，实际上本身是教育的基本理论问题。
如关于德育本质、德育价值、德育过程、德育原则和方法等等，这里不予详述。
第二，中国传统教育理念传播了中国伦理学的核心畴。
在中国古代，伦理学的核心畴有围绕着三纲五常的“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”、“忠”、“孝”等。
它们都是传统教育理念非常重视的教育容。
孔子教育理念的核心之一是“修己”。
所谓“修己”，实际上是修德，其容无非是以“忠”、“恕”为基础的“仁”。
《中庸》开篇就指出：“修道之谓教，……自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。
”也把伦理作为最基本的教育容。
随着历史的发展，这种传统的伦理道德逐渐固化为封建制度的“礼教”、“名教”。
“礼”、“名”之所以与“教”并列而论，就是因为教育理念不仅与伦理学说紧密相连，而且对伦理学说的核心畴起到传播的社会作用，并由此形成约定成俗的社会观念。
所以，朱熹指出：“圣贤千言万语，只是教人明天理，灭人欲。
”在中国近现代也是如此。
蔡元培在《对于教育方针之意见》中说：“何谓公民道德？曰法兰西之革命也，所标揭者曰自由、平等、亲爱。
道德之要旨，尽于是矣。
……三者诚一切道德之根源，而公民道德教育之所有事者也。
”可见，中国传统伦理学的核心畴是借助教育理念得以发展和传播的。
三、中国传统教育理念与文学先时期凡是以文字形式出现的作品都被视作文学，晋以后才逐渐将文学从理论性和应用性的作品中分化出来。
中国传统教育理念历来有重视文学教育作用的传统，要求“文以载道”，并把文学作为教育的主要容。
在此前提下，文学获得刺激发展的教育动因。
可以说，中国之所以成为富有传统的文学之国，与历代教育理念的提倡有着直接的关系。
第一，中国传统教育理念历来把文学作为传播学术思想的重要途径。
先时期以文载道的现象十分普遍。
如老子晚年把“道德之意”以韵文的形式写成五千言的哲学诗——《老子》。
据《史记·孟轲荀卿列传》记载，孟子“退而与万章之徒序《诗》、《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。
”荀子“推儒墨道德之行事兴坏，序列著数万言而卒。
”南北朝的勰提出的“文以明道”，被唐代愈和柳宗元等人作为发动古文运动的理论大纛，并被进一步明确为影响深远的“文以载道”。
此后，“文以载道”就成为中国文学史上的一论传统。
中国传统教育理念丰富的容与悠久的积淀，与这一理论传统的形成是分不开的。
第二，中国传统教育理念历来把文学作为教育的主要容之一。
文字是人类文明进步的重要标志，是学校赖以产生和发展的必要前提。
文学一经出现，就天然地成为教育的必备容。
因此，中国传统教育理念对文学极为重视，把它作为教育的主要容之一。
史载：“子以四教：文、行、忠、信。
”司马迁说：“孔子以《诗》、《书》、《礼》、《乐》教弟子。
”孔子之所以把以《诗》、《书》等为核心的“文”作为教育的首要容，与他对文学作用的高度重视密不可分。
他亲自删定《诗经》，并特别指出它的教育作用：“《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨，迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草木之名。
”因此，孔子把“文学”单独作为分科教学的四科之一。
他的这些教育观点，对后世影响很大，成为中国的一大文化传统。
在近现代教育史上，也始终把文学作为教育的主要容之一。
胡适为了巩固新文学运动，要求以教育来进一步确立国语文学的社会地位。
四、中国传统教育理念与是一种具有特殊意义的教育活动和事业。
教义、教派、教规的形成很少能够离得开教育，因此就其本质而言，应当是教育实践。
从总体上看，教育对中国的形成与发展起到关键性的历史作用。
在中国史上，教育获得大发展的时期，往往也是获得大发展的时期，大师往往是教育大师。
晋南北朝是中国佛教、道教得以正式创立、发展的时期。
这一时期佛教的道安、鸠摩罗什、慧远、佛驼什、求那跋陀罗、真谤和菩提达摩等，道教的于吉、洪、杜子恭、杜京产、恩、卢循、陆修静、弘景和寇谦之等，不仅是著名的大师，而且也同时是教育学者。
他们或多或少提出了自己的教育观点，有的甚至形成了独特的教育理念，为各自教派的形成、教义的传播、教规的拟订提供了教育上的理论依据。
如慧远就专门就居士的“处俗弘教”指出：“在家奉法，则是顺化之民，情未变俗，迹同方，故有天属之爱，奉王之礼。
礼敬有本，遂因之而成教。
……是故因亲以教爱，使民知其有自然之恩；因严以教敬，使民知有自然之重。
”并提出念佛三昧、禅智并重和循序渐进的佛教教育方法。
洪认为，“仙之可学致，如黍稷之可播种得，甚炳然耳。
”他在对世俗教育无情批判的基础上，提出了一系列理想的道教教育理念。
在近现代中国史上，这种情况也不例外。
如太虚终生从事佛教革新与教育，主通过佛教学校培养僧才，移寺产作教育之用，重视佛教教育的现实性。
中国近现代佛教的新发展，恰是在文会、太虚和欧阳竟无等在积极兴办佛教教育的基础上获得的。
五、中国传统教育理念与心理学中国传统教育理念一直把心理学说作为自己主要的理论依据之一，刺激了心理学说的发生发展，并使中国传统心理学呈现出重教育心理学的明显特征。
在中国古代教育理念不同的发展时期，心理学说得到不同的发展。
先时期，是中国传统教育理念空前大繁荣大发展的时代，教育心理学也因之获得长足的繁荣与发展，其容已经广泛涉及个体心理发展与教育、教与学、学与知、知与能、德育心理、差异心理、教师心理等。
如在个体心理与教育、学与知等问题上，孔子主习知观、孟子主求说、荀子主外铄论。
孔子根据自己长期的教育实践观察，甚至提出人的不同年龄特征与心理、教育发展的关系：“少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。
”在学习的差异心理方面，《学记》提出卓越的见解：“学者有四失，教者必知之。
人之学也，或失则多，或失则寡，或失则易，或失则止。
此四者，心之莫同也。
知其心，然后能救其失也。
教也者，长善而救其失者也。
”此后，晋六朝和宋明时代都是教育心理学说的繁荣时期。
如南北朝后期的颜之推，为了研究儿童教育问题，就对儿童的心理作出过深入的研究。
他认为在个体发展的不同阶段应当采取不同的教育方法：“人在年少，神情未定，所於款狎，熏渍染，言笑举动，无心於学，潜移默化，自然似之。
”并在《颜氏家训·风操》中记录了当时江南地区流行的一种民间儿童心理测验。
又如明代的王守仁，在长期的教育实践中观察儿童学习与情绪等心理状态的关系，总结出较为科学的儿童教育心理学说。
他指出：“大抵儿童之情，乐嬉游而惮拘检，如草木之始萌芽，舒畅之则条达，摧挠之则衰痿。