中国人的自我
三重自我：当代中国人自我建构新常态
三重自我：当代中国人自我建构新常态当代中国人的自我建构在不断变化中，从过去的单一自我到现在的多元化自我，呈现出三重自我的特点。
这三重自我分别是个体自我、集体自我和国家自我，它们在相互作用中构建了当代中国人的自我认同和自我价值。
个体自我是指个体在社会中塑造和表达自己独有的特点和价值观。
随着社会进步和发展，人们对个人权利和个性发展的重视逐渐增加，个体自我逐渐成为当代中国人自我建构的重要方面。
在自我建构过程中，个体通过教育、工作和社交等多种途径获取知识和经验，形成自己的个体价值观和人生观。
个体自我也通过自我表达和自我实现的方式塑造自己与他人的关系，如通过个人努力实现社会成功、通过艺术创作展示个体才华等。
集体自我是指个体与群体之间的相互作用和影响。
中国是一个以集体主义为核心的社会，因此集体自我在中国社会中具有重要地位。
集体自我指导个体在社会中自觉融入集体，追求集体利益和集体价值。
在集体自我的指导下，个体需要服从社会规范和伦理道德，与他人保持和谐的关系。
集体自我也通过社会团体和社区等形式来实现，个体在其中通过参与社会公益活动和集体行动来表达自己对于集体的关心和支持。
国家自我是指个体与国家之间的关系。
中国是一个拥有五千年历史的国家，民族自豪感和国家认同感在中国社会中具有重要地位。
国家自我指导个体在社会中追求国家的利益和繁荣，个体通过自身努力为国家的发展作出贡献。
个体在国家自我的影响下，表达自己对国家的爱和忠诚，并通过参与国家事务来展示自己的国家认同。
这三重自我在当代中国社会中相互交织，共同构建了当代中国人的自我认同和自我价值。
个体自我通过塑造个体的独特价值和实现个人理想来丰富、拓展和巩固集体自我和国家自我。
集体自我通过规范个体行为和引导个体关系的和谐来增强个体自我和国家自我。
国家自我通过塑造个体对国家的认同和价值观来支持和推动个体自我和集体自我的建构。
在当代中国社会，个体自我、集体自我和国家自我的平衡和发展是自我建构的关键。
三重自我：当代中国人自我建构新常态
三重自我：当代中国人自我建构新常态
三重自我是指当代中国人在自我建构过程中所表现出的三重特点：主体性、社会性和
历史性。
主体性是指中国人对自我存在的主动性和主观性的体现。
中国人在面对社会现实和个
人发展时，会积极主动地思考和探索自己的需要和价值，以及如何实现个人的目标和理想。
中国文化强调个体的独立性和自主性，追求自由和个人尊严。
中国人在自我建构中注重个
人的选择和创造，并追求个人的独特性和独立性。
社会性是指中国人在自我建构中所关注的社会环境和社会关系。
中国是一个重视集体
主义和社会互助的社会体系，个体的成长和发展与社会的期望和责任息息相关。
中国人在
自我建构过程中会考虑到社会的需求和价值观，并以此为基础来塑造自己的个性和形成自
己的社会角色。
中国人重视社会认同感和责任感，注重团队合作和社会责任。
历史性是指中国人在自我建构中所关注的历史背景和文化传统。
中国是一个拥有悠久
历史和丰富文化的国家，在中国人的自我建构过程中，历史和文化的影响是不可忽视的因素。
中国人通过对历史的回顾和文化的传承，建立自己的身份认同和文化意识，塑造自己
的价值观和人生目标。
中国人注重传统价值观的传承和中华文化的独特性，同时也关注现
代化和全球化带来的挑战和机遇。
三重自我是当代中国人在自我建构过程中所展现出的特点，既包括了个体的主体性和
自主性，也体现了社会的影响和关系，同时还融入了历史和文化的传统。
中国人在面对社
会变革和个人成长时，能够在这三个方面进行自我认知和建设，从而形成具有中国特色的
人格和社会角色。
中国人的自我
• 佛家的“无我” • 佛家主张自我是“悟”，悟以成佛达到自我的 实现，佛家强调体认的重要性。中国人的自我 在传统文化影响下，逐渐形成了以道德观为核 心的社会取向的关系自我，它本质上是“人伦 ”的，是镶嵌在社会关系网之中的，正因这种 互依性、关系性与集体性的自我格外重要，自 我的独特性常被压抑，相似性才是强调的重点 。
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中国人的人际自我
• （一）中国人的人际自我具有情境性特征
• 中国人的处事态度以情境(亲情)中心和相互依赖为主。家 庭是初始的人类集团，它对于个人的重要意义因社会的不 同而有差异。与其他文化相比，这个初始集团对中国人最 重要的。 • 在不同的情境下，个体可以以不同的法则对待不同关系的 人，甚至在不同的情境下将关系进行不同形式的分类，以 满足情境的需要，比如，在家族情境中凸显关系辈分，即 亲戚；在学校情境下凸显等级差异，即校友。
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那么，问题来了。。。。。。
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中国人对于“自我”有没有明确的界限？ 或者 这个界限在哪里？
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• 中国人的自我是一种深受传统文化影响下的自我 ，这种自我是一种伦理道德自我、关系自我、宗 族自我、集群自我，同时也是典型的文化自我。 • 文化与 自我的关系非常密切。文化对 自我的影响 首先表现为影响 自我的形成 、结构 、功能等 ， 不同文化会影响到对自我的表征也会影响到自我 的形成与发展 。
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第三阶段(1940年到现在)，自我的多元发展与研究，以自 我概念、自我意识、自我效能、自我控制等为研究内容， 并且仍在继续发展中。 从西方人自我的发展历程来看，西方人的自我是一种趋于 个体内部的自我形态，他们倾向于朝着提升人类主宰性的 方向发展，因而强调自我主张与扩展，凸显差异与独特， 但却压抑了人类本性中共生的一面，忽略了与他人互动合 作、联合与结盟的需要，因此，在一定程度上，可以说是 一种个体主义文化下主导的个体主义自我。
三重自我：当代中国人自我建构新常态
三重自我：当代中国人自我建构新常态当代中国社会正在经历着前所未有的变革与发展，这种变革不仅体现在经济、科技和政治领域，也深刻地影响着个体的自我建构。
在这样一个时代背景下，关于当代中国人自我建构的新常态，我们不妨可以从“三重自我”的角度来进行思考。
三重自我可以理解为个人的自我认知、自我表达和自我实现。
在当代中国，随着社会的不断进步和个体意识的觉醒，人们对自我的认知逐渐变得更加清晰和多元化。
传统的家庭观念和社会观念已经逐渐淡化，人们更加倾向于从自我本身出发来思考和实践。
自我认知的增强，使得个体更加清楚地认识到自己的特点、优势和不足，从而能够更加理性地对待自我，更好地把握自己的发展方向和目标。
自我表达在当代中国社会变得更加丰富和多样化。
传统的社会习俗和道德观念已经不再是人们表达自我的唯一方式。
新媒体、网络社交平台等新兴的传播方式使个体能够更加自由地表达自己的观点、情感和态度。
自我表达的多样性，使得社会更加包容和多元，也使得个体更加有机会找到与自己相匹配的生活方式和发展轨迹。
自我实现成为当代中国人追求的核心目标之一。
在经历了长期的物质匮乏和精神压抑之后，当代中国人更加追求个体的自我实现和发展。
这种自我实现不再局限于物质层面的追求，更多地体现在个人的精神和情感上。
个体更加注重内心世界的丰富和成长，更加追求自我实现的深度和广度。
当代中国人的自我建构新常态，正是在这三重自我的维度上不断实现和发展。
个体逐渐摆脱了传统社会的束缚和规训，更加注重自己独特的个性和发展路径。
这种新常态的形成，不仅丰富了当代中国社会的多样性和包容性，也为每个个体的成长和实现提供了更为广阔的空间和机会。
值得注意的是，当代中国人自我建构的新常态并非没有问题。
与此个体主义的抬头也带来了一系列新的社会问题，比如人际关系的疏离和冷漠、社会信任的减少、人格分裂等。
面对这些问题，我们不能简单地认为个体主义就是万能的、理所当然的。
个体主义的权利和自由是需要合理约束和社会责任的，只有在这种约束和责任的制度框架下，个体主义才能发挥积极作用，为社会的稳定和和谐做出贡献。
三重自我：当代中国人自我建构新常态
三重自我：当代中国人自我建构新常态自我建构是指个体对于自身个性、行为、价值观等方面的认知和塑造过程。
在当代中国，自我建构已经成为了一个新的常态，而三重自我则是当代中国人自我建构的一种新趋势。
三重自我包括了个人、社会、国家三个方面。
个人方面的自我建构主要是指个体对于自己的个性、兴趣爱好、能力特长等方面的的认识和塑造，以及对于自己生活方式和目标的选择和定位。
社会方面的自我建构则是指个体对于社会文化和价值观念的认知和积极拥抱，同时也包括了个体对于社会角色和职责的认识和承担。
国家方面的自我建构则是指个体对于自己所属国家的历史、文化、政治体制和国家利益等方面的认识和认同。
这种三重自我的自我建构，体现了当代中国人自我意识的增强和多元化的价值观念。
这也反映在许多方面，例如，当代中国人对于自由、平等、民主、法治等方面的追求，以及对于传统文化的传承和创新。
同时，也让当代中国人更好地理解自己所处的社会和国家环境，找到自己在其中的价值定位和使命担当。
尤其是在当前全球化和信息化的背景下，当代中国人面临着更为复杂和多元化的社会与文化环境，个体的自我建构极为重要。
三重自我的自我建构方式及其意义，为当代中国人提供了更为丰富多彩的宝藏，使得个体在适应社会发展和自我实现的过程中，不断完善、提升自己的自我状态。
但是，要想推动三重自我的自我建构，必须与国家、社会和家庭等力量相互配合，共同引导个体的行为和价值观念塑造。
国家和社会应该在教育、文化等方面提供更加优质的平台和资源，引导个体充分开发潜能；家庭应该在个人成长过程中提供温馨舒适的成长环境和适当的保护支持，帮助个体树立健康的价值观念和生活态度。
总之，当代中国人的自我建构已经形成了三重自我的新常态，这一趋势有助于提高个体的自我意识和多元化的价值观，并且可以构建一个更加包容、开放、自由的社会与国家。
寻找中国人的自我研究方法
寻找中国人的自我研究方法
中国人自我研究的方法有很多种，以下是一些可能有用的参考：
1. 回溯祖先：中国人传统上非常注重家族和祖先，因此了解自己的家族历史和祖先的经历可能会对个人的成长和发展产生重要影响。
研究家谱、拜访祖先的故乡、了解家族文化和传统，都是了解自己和自我认同的方法。
2. 学习中国文化：中国文化是非常庞大和多样化的，了解中国文化的历史和传统可以帮助个人更好地理解自己的文化背景和身份认同。
学习中国文化和哲学，如儒家思想、道家思想、佛教和易经等，也可以帮助个人探索自己的价值观和生活方式。
3. 内省和冥想：内省是一种自我探索的方式，可以帮助个人更好地了解自己的思想、情感和行为。
冥想是一种修行方式，可以帮助个人放松身心、平静思维，进一步了解自己的内心世界。
4. 寻求心理咨询：心理咨询可以帮助个人探索自己的内心世界、了解自己的情感和行为，并提供相关的帮助和建议。
心理咨询师可以帮助个人识别和处理各种情绪问题和心理健康问题，如抑郁症、焦虑症、人际关系问题等。
以上是一些可能有用的参考，希望对您有所帮助。
三重自我：当代中国人自我建构新常态
三重自我：当代中国人自我建构新常态当代中国人的自我建构正经历着一场全新的变革，而这种变革的本质是三重自我的新常态。
过去，中国人的自我建构主要受传统价值观和社会规范的影响，然而随着社会不断发展和变化，当代中国人正不断塑造着属于自己的三重自我。
首先是个体自我。
在传统观念下，中国人的自我建构主要是基于对家庭和社会的忠诚和奉献，个人的需求常常被置于次要地位。
随着经济的发展和社会的开放，当代中国人正逐渐崭露出个体主义的迹象。
个体自我建构的新常态体现在对个人权利和自由的追求上。
年轻一代尤其是如此，他们更加关注自己的内心世界，追求个性化和多样化的生活方式，对传统规范和束缚已经失去了往日的屈从。
在这种情况下，个人的自我建构变得更加多元化和自主化，个人的价值和需求被更加重视和尊重。
其次是社会自我。
除了个体自我，社会自我也是当代中国人自我建构新常态的重要方面。
随着经济的持续增长和城乡差距的逐渐缩小，当代中国社会正迅速融入全球化的浪潮，社会结构和价值观念也在不断变化。
这种变化使得传统的社会自我建构方式难以适应当代社会的需求，人们需要重新审视自己在社会中的位置和角色。
在这个过程中，社会自我变得更加多元化和开放，人们对社会的期望更加广泛和深刻，个体对社会的影响力也大大增强。
相比之前，现代社会自我的建构更加注重个体与社会之间的互动和共生，社会的发展离不开个体的奉献和创造，而个体的成长也受到社会的激励和支持。
最后是文化自我。
文化自我在中国人的自我建构中一直扮演着至关重要的角色，然而在当代中国人的自我建构中，文化自我也呈现出全新的变化。
中国传统文化自我是基于尊重传统和继承文化的基础上建构的，而当代中国人对文化的认识和理解已经趋于多样和开放，他们不再对传统文化有盲目的崇敬和信仰，而是更加注重对文化的审视和思考。
随着全球化的发展，中国的文化自我也逐渐融入世界文化的潮流，文化自我建构更加开放和包容，中国的文化自我不再是封闭的，而是与世界文化产生了更多的交融和碰撞。
中国人的自我观
中国人的自我观自我又叫自我意识，在很大程度上讲就是“我自己”，是指个体对自己身心状况、人—我关系的认识、情感以及由此产生的意向（有关自我的各种思想倾向和行为倾向）。
换言之，自我包含三种成分：自我认知，指对自己各种身心状况、人—我关系的认知；自我情感，指伴随自我认知而产生的情感体验；自我意向，指伴随自我认知、自我情感而产生的各种思想倾向和行为倾向。
若想真正了解中国文化对中国人的“自我”观的深刻影响，必须从“我”字入手来研究，因为在汉语中，人们更常用“我”来表示“自我”。
据《汉语大词典》对“我”的字面解释，“我”是代表向他人、他族宣战的意思。
这从甲骨文和金文上“我”的字形中便可清楚看出，“我”字之形是“以手执戈”，这表明“我”是伴随着兵器的出现而出现的。
换言之，我们的祖先一开始并没有自我的概念，而是人我不分、人物不分的。
直到有一天，他们突然意识到人我之间、我与外界事物之间有一定区别，于是力图将自己与他人或他事区分开来，并进而将某些东西视为自己独有，在未经自己允许的情况下，别人是不可以染指的。
很显然，在习惯了“原始共产主义”生活方式的人类早期，一个人在刚开始这么做的时候，很难获得他人的认可，于是争论便不可避免地发生了。
结果，个体为了保护自我利益，自然就会拿起武器来反抗，一旦抗争胜利，那么，自我（包括自我利益）就守住了；反之，就得放弃自我（包括自我利益），而将之归为他人控制。
自我意识就是在这种抗争中逐渐发展出来的。
在这一过程中发展出来的自我概念里，“我”与“非我”之间的界限是很清楚的，自我之外皆“非我”。
后来，在“我”的最原始含义中引申出“我”的一个重要含义：个体自身或自己，即个体我。
再后来，又引申出了“关系的我”，即社会我。
中国人的自我主要包括以下内容：一、人前我与人后我前者指在公共场合或众人面前表现出来的我，后者指在私下场合或极少数人面前表现出来的我。
人前我像演戏，一般是将自己最好的一面展现给他人看，依社会规范的要求行动，朝他人期望的方向努力，希望给他人留下好印象（折射出中国人渴望得到他人好评的心态）。
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扬州大学教育科学学院研究生课程论文学号：M14140姓名：顾帆学科专业：应用心理学课程名称：人格心理学任课教师：陈四光老师考试时间:中西方自我摘要：自我亦称自我意识或自我概念，主要是指个体对自己存在状态的认知,是个体对其社会角色进行自我评价的结果。
自我是人格心理学研究中的热点,百年来国内外自我研究存在精神分析取向、现象学取向、认知行为取向、社会文化取向等四种取向,以及“客体我”和“主体我"研究两大范畴。
古希腊哲学箴言“认识你自己”就是两千年以来人们对自我不懈探讨的见证.本文从中西方自我观出发,探究各自的思想根源,以及二者之间的差异，从而来进一步的了解自我.关键字：自我文化差异关于自我的研究由来已久，西方的自我是self,这个自我是在西方文化背景之下被提出来的，现在关于自我已经获得较多认可的说法是：指个体对自身状况、人一我关系的认识、情感以及由此产生的情感意向，包括自我认知、自我情感和自我意向三种成分。
19世纪,James将自我的研究真正引入到心理学研究的视野，自我开始成为心理学家关注的核心问题之一.一、中国人的自我费孝通曾用“差序格局”这个概念来描述中国人的关系特点:“以`己‘为中心，像石子一般投入水中，和别人所联系成的社会关系，不像团体中的分子一般大家立在一个平面上的,而是像水的波纹一般,一圈一圈的推出去，愈推愈远,也愈推愈薄。
”当代社会中仍延续着这种因文化所传承的社会机制,这种差序格局仍旧存在于当代中国社会中.因此，当代中国人生活的主要事情还是处理各种圈子，做到上通下达，维持自我和谐、人际和谐、社会和谐。
图中：“-—-"表示一个实体,界限清晰；“… …”表示界限模糊,可以伸缩，“外人"可以进入;“→”表示外人可以进入“我”中,变成“自己人”.中国人“自己"和外界的界限是模糊的、不清晰的,同时这个“自己"的圈子是伸缩的,可大可小的。
在中国这个“关系本位”的国家里，它必须表现得人与人的关系含糊,以求得生存。
当一个外人要想进入到一个人“自己”的圈子中时，他首先应通过“我”这一层，即，当一个人和另一个人“你我不分"的时候,这个人才可能走进另一个人“自己”的圈子里.杨宜音专门探讨了中国人将外人变成“自己人”的过程，并且发现,中国人将一个外人看做自己人的时候,一是建立在相互亲密、相互信任和相互责任的基础上;二是要给予这个外人一定的类似于自家人的身份。
中国人的自我是一种深受传统文化影响下的自我，这种自我是一种伦理道德自我、关系自我、宗族自我、集群自我,同时也是典型的文化自我.中国人的人际自我有两大特征，第一，人际自我的情境性。
中国人的处事态度以情境(亲情)中心和相互依赖为主，家庭对于个人的重要意义因社会的不同而有差异。
与其他文化相比，家庭对中国人最重要的。
在不同的情境下，个体可以以不同的法则对待不同关系的人,甚至在不同的情境下将关系进行不同形式的分类，以满足情境的需要.第二，人际自我边界具有动态性特征。
以情境性为基础,中国人的人际自我边界通透、开放，在差序的社会格局背景下随着情境而动态变化，人际自我边界既可扩张(包含他人）也可收缩(排除他人）。
二、中国人的自我的思想根源(1）儒家的“大我"儒家强调传统儒家的道德观，在“道德文化”的影响下形成“道德我”,认为“我”是私我、小我，他们的存在是为了成就大我，这是一种“道德我"。
儒家强调的理想自我是“内圣外王”，也就是说内心要致力于心灵的修养,在外又要“齐家、治国、平天下”。
自我本质是以“仁”为本的，“仁”是人之所以为人的本质和特征.（2）道家的“真我”道家的自我观认为,自我的本质是“真"，自我通过“虚”、“静”、“齐物”而达到“真人”的理想自我。
道家的理想自我是要达到一种“无知”、“无为”和“无欲”的境界,但无为并不等于什么事都不做，而是一切顺其自然，遵循自然规律，自然而然的生活。
(3)佛家的“无我”佛家主张自我是“悟”，悟以成佛达到自我的实现，佛家强调体认的重要性.中国人的自我在传统文化影响下，逐渐形成了以道德观为核心的社会取向的关系自我，它本质上是“人伦”的,是镶嵌在社会关系网之中的，正因这种互依性、关系性与集体性的自我格外重要，自我的独特性常被压抑，相似性才是强调的重点。
（4）宋代“理学"理学伦理自我观的主要特点就是中国人的自我“从个我到群我、从私我到公我、从有我到无我"的发展修炼历程，具体逻辑为 :天地之生一人性之善一圣人之仁一宇宙之情一自我之隐。
理学自我观的发展目标是圣人 .可见,人类心理的确存在一种最高的境界，那就是自我意识放松监控，个体忘却自我,超然解脱的内心自由的境界.儒家追求的天人合一，主要是一种社会伦理道德学说。
道家追求的是人与自然的和潴统一，主要是一种心理卫生思想。
佛家则要“成佛” 主要是一种宗教.但是各家都看到了“天道”,都追求天人合一.三、中国人的自我的特性（1）自我界限具有很大的伸缩性由于个人目标的达成与周围人际网络息息相关，共同利益将自我与他人捆绑在一起,从而模糊了自我与他人的界限,形成了你中有我、我中有你的状态,导致了自我也具有很大的伸缩性。
(2）以自我的精神修养去应付个体面临的生存困难在严峻的生存扩战面前一味退缩，在痛苦面前一味以精神的自我去化解,甚至有许多人以“精神胜利法”去应付生存困难。
尽管个人客观的物质状况越来越差，而个体主观的精神自我却越来越膨胀，比如阿Q精神.(3)靠与他人维持和谐的关系获取自尊社会上所有的人都有一种对于自己较高评价以及来自他人的尊重的欲望或需求，这就是自尊的需求。
在中国,个人自尊的取得更多地是靠约束自我的表达,并使自我与他人保持和谐来取得。
（4）道德化的自我实现具有很大的妥协性中国人强调个人与社会应该维持和谐关系。
个人的成功在于克服内心的冲动,尽可能地认同社会。
在宗法社会中，己身修养在整个社会秩序的稳定中处于头等重要的地位，个体要完全与群体的要求企望相一致,维护既有的社会结构是个人的责任。
，四、西方自我观发展的三个阶段：第一阶段(从基督教以前的时代至1850年为止），以哲学、神学和文学的自我为特征(使用灵魂和心灵的概念），强调主体意识的个人本质，在本体论上区分人和事物以及确定个人对其行为所负责任的范围.第二阶段（1850-1940)，自我作为一种心理学的概念获得了精辟的分析与研究，社会的自我作为一种符号交互作用结构得到了详尽的阐释.第三阶段（1940年到现在)，自我的多元发展与研究,以自我概念、自我意识、自我效能、自我控制等为研究内容，并且仍在继续发展中。
从西方人自我的发展历程来看,西方人的自我是一种趋于个体内部的自我形态,他们倾向于强调自我主张与扩展，凸显差异与独特，却压抑了人类本性中共生的一面，忽略了与他人互动合作、联合与结盟的需要，因此,在一定程度上，可以说是一种个体主义文化下主导的个体主义自我。
五、西方自我观的思想根源19世纪下半叶，心理学从哲学中独立出来。
“自我”在心理学方面主要是从与人的感知觉和人与外部世界联系的方面来讲的.廉·詹姆士(W。
James)的“自我观”詹姆士被称为“科学自我研究之父",他是真正从科学心理学的角度来阐述与研究“自我"的第一人.1890年在《心理学原理》一书中,詹姆士论述了他的“自我”理论：詹姆士认为，“自我"在本质上是人的精神现象，是人的思维.“自我”就是自己对自己的认知，他把“自我”分为两个部分：即知的我(主我）I和被知的我（客我me).精神分析学派的“自我观":弗洛伊德提出一种人格结构,认为人是由本我、自我和超我构成的。
本我又是最初级最根本最原始的我，是人的心理活动的内趋力。
自我的作用是监督本我,充当本我行为能否进行的仲裁者。
超我又是理想的、设定的我，处于人格的最高层,按至善原则活动。
由于三者是不断的变动和迁移的,所以三者之间并无明显界限。
人本主义学派的“自我观”:人本主义认为“自我"的本质就是自我实现的过程，不断创造的过程。
马斯洛提出著名的需要层次理论 .人本主义学派强调“自我"并充分尊重“自我”，“自我"被视为一种自由的力量，有能力选择他所愿意的任何行动路线。
人本主义人类的行为并不是被动地受过去经验所驱使，而是积极地面对未来。
“自我”是积极的，是以理性为核心的。
社会心理学家的“自我观"美国社会心理学创始人查尔斯。
霍顿。
库利认为，“自我”的产生与他人的存在是不可分的, 只有在社会互动中才能产生库利与米德都强调正是社会本身导致了“自我”的出现,“自我”从本质上讲是一种社会结构，是从社会经验中产生的.充分强调了社会环境对“自我”的决定作用。
六、中西方自我观的比较杨中芳（1997）指出西方自我概念假设一般正常人的“自我概念”是清楚、稳定、有组织的；自我概念良好的人，对自己的正面评价多；西方人鼓励或乐于表达自己良好的一面.而中国人的自我概念较笼统、不清晰;受自谦文化的影响，讲自己的缺点多以及不好表现等。
因此，中、西方自我概念存在很大差异。
一、“自我”含义的大小有差异在西方社会心理学里，自我(self）指个人对自己身心状况、人—我关系的认识、情感以及由此产生的意向。
西方人的自我里包括“个人对自己身心状况的认识、情感以及由此产生的意向”和“个人对人—我关系的认识、情感以及由此产生的意向”等两大块内容。
在中国人的自我观念里，更为强调的是“个人对人-我关系的认识、情感以及由此产生的意向”，于是,他们对自我更准确的描述是“我们自己”（We—self）.他们更强调和其家庭成员与社会群体之间的关系。
中国人对“我”的界定要比西方人讲的自我宽泛得多。
二、对自我核心内涵的认识有差异西方人对自我的理解侧重于自己对自己的独立认识，他们所讲的自我往往是真正的、独立的自我，不包括好朋友、父母、同事等,只包括他自己。
注重肯定与保护个人的独立性.中国人强调在社会关系或人与人之间的关系上来理解自我，强调社会我，在处世过程中往往有意无意地消除自己的个性与特异性,以寻求自己和别人的一致性.三、对自我结构的认识有差异比如说,“本我"、“自我"和“超我”所占的比重不同，对待身体我与心理我的态度不同,对待理想我与现实我的态度不同，对待公我与私我的态度不同等。
四、研究自我的角度有差异西方文化一向推崇个人主义，在研究自我时喜欢将自我作二元的划分,将自我分为身体自我和精神自我、主体自我和客体我、有意识的自我和无意识的自我、理想自我和现实自我等。
中国文化没有明显的主客二分式思维和分析思维的传统，在认识自我时一般将“我"与“我”的周围环境视作“关系中的自我”。