中医典籍《黄帝内经·素问》生气通天论——不生病的智慧

中医典籍《黄帝内经·素问》生气通天论——不生病的智慧第03章生气通天论黄帝曰：夫自古通天者，生之本，本于阴阳。

天地之间，六合之内，其气九州、九窍、五藏、十二节，皆通乎天气。

其生五，其气三。

数犯此者，则邪气伤人，此寿命之本也。

苍天之气，清净则志意治，顺之则阳气固，虽有贼邪，弗能害也。

此因时之序。

故圣人传精神，服天气，而通神明，失之则内闭九窍，外壅肌肉，卫气散解，此谓自伤，气之削也。

阳气者若天与日，失其所，则折寿而不彰故天运当以日光明，是故阳因而上，卫外者也。

因于寒，欲如运枢，起居如惊，神气乃浮。

因于暑，汗烦则喘喝，静则多言，体若燔炭，汗出而散。

因于湿，首如裹，湿热不攘，大筋软短，小筋驰长，软短为拘，驰长为痿。

因于气，为肿，四维相代，阳气乃竭。

阳气者，烦劳则张，精绝。

辟积于夏，使人煎厥。

目盲不可以视，耳闭不可能听，溃溃乎若坏都，汩汩乎不可止。

阳气者，大怒则形气绝；而血菀于上，使人薄厥，有伤于筋，纵，其若不容，汗出偏沮，使人偏枯。

汗出见湿，乃坐痤痱。

高梁之变，足生大丁，受如持虚。

劳汗当风，寒薄为皴，郁乃痤。

阳气者，精则养神，柔则养筋。

开阖不得，寒气从之，乃生大偻；陷脉为瘘，留连肉腠，俞气化薄，传为善畏，及为惊骇；营气不从，逆于肉理，乃生臃肿；魄汗未尽，形弱而气烁，穴俞以闭，发为风疟。

故风者，百病之始也。

清静则肉腠闭拒，虽有大风苛毒，弗之能害，此因时之序也。

故病久则传化，上下不并，良医弗为。

故阳畜积病死，而阳气当隔，隔者当泻，不亟正治，粗乃败之。

故阳气者，一日而主外，平旦人气生，日中而阳气隆，日西而阳气已虚，气门乃闭。

是故暮而收拒，无扰筋骨，无见雾露，反此三时，形乃困薄。

岐伯曰：阴者，藏精而起亟也；阳者，卫外而为固也。

阴不胜其阳，则脉流薄疾，并乃狂；阳不胜其阴，则五藏气争，九窍不通。

是以圣人陈阴阳，筋脉和同，骨髓坚固，血气皆从；如是则内外调和，邪不能害，耳目聪明，气立如故。

风客淫气，精乃亡，邪伤肝也。

因而饱食，筋脉横解，肠癖为痔；因而大饮，则气逆；因而强力，肾气乃伤，高骨乃坏。

凡阴阳之要，阳密乃固，两者不和，若春无秋，若冬无夏，因而和之，是谓圣度。

故阳强不能密，阴气乃绝；阴平阳秘，精神乃治；阴阳离决，精气乃绝。

因于露风，乃生寒热。

是以春伤于风，邪气留连，乃为洞泄；夏伤于暑，秋为痎疟；秋伤于湿，上逆而咳，发为痿厥；冬伤于寒，春必温病。

四时之气，更伤五脏。

阴之所生，本在五味，阴之五宫，伤在五味。

是故味过于酸，肝气以津，脾气乃绝；味过于咸，大骨气劳，短肌，心气抑；味过于甘，心气喘满，色黑，肾气不衡；味过于苦，脾气不濡，胃气乃厚；味过于辛，筋脉沮驰，精神乃央。

是故谨和五味，骨正筋柔，气血以流，腠理以密，如是则骨气以精。

谨道如法，长有天命。

【解读】生气，是指人体生命活动的内在动力。

通，即相通的意思。

天，自然界的代称。

中国古代的传统医学认为，人的生命活动与自然相通，二者有着密切的关系。

这就是“天人相应”的观点，也是本篇的核心思想。

本篇的主要内容有：一、指出人体内阳气的重要性，以及阳气损伤后引起的各种病变；二、指出阴阳平衡协调，是维持人体健康的重要因素；三、指出四时气候和饮食五味都能影响五脏而致病。

阴阳平衡是养生的根本黄帝说：自古以来，人的生命活动与自然界的变化就是息息相通的，这是生命的根本，而这个根本就是天之阴阳。

天地之间，六合之内，无论是天下的九州之地，还是人的九窍、五脏、十二节，都与自然之气相通。

天之阴阳化生出地之五行，阴阳之气又依盛衰消长而分为三阴三阳。

如果经常违背阴阳五行的变化规律，邪气就会伤害人体。

因此，适应这个规律是寿命得以延续的根本。

天地间的天气清净，人的精神就相应地调畅平和，顺应天气的变化，阳气就会充实，即使有贼风邪气，也不能侵害人体。

这是适应时序阴阳变化的结果。

所以，圣人能够聚精会神，呼吸天地精气，而通达阴阳变化之理。

如果违背了这一原则，在内就会使九窍不通，在外就会使肌肉壅塞，卫气涣散而不能固守。

这是由于人们不能适应自然变化而自己造成伤害，而使阳气受到削弱。

阳气的重要性人体的阳气，就像天上的太阳一样重要，如果阳气失去了正常的位次而不能发挥其重要作用，人就会减损寿命或夭折，生命机能也会暗弱不足。

所以，天体的正常运行，是借助太阳的光明普照而显现的，同样，人体的阳气也应当在上部和体表运行，以起到保护身体，抵御外邪的作用。

如果人感受了寒邪，阳气就会像门轴在门臼中运转一样活动于体内，起居不宁，扰动阳气，使神气外泄而浮荡。

如果感受了暑邪，就会多汗而烦躁，喝喝地喘气，即使烦喘停下后，也会多言多语，身体发高热，好像炭火烧灼一样，必须出汗，热邪才能退去。

如果感受了湿邪，头部就会像有东西包裹一样沉重，如果湿热不能及时排出，就会伤害大小诸筋，而出现大筋收缩不能伸展，小筋松软无力。

大筋收缩不能伸展会造成拘挛，小筋松软无力会造成痿弱。

如果感受了风邪，就会出现浮肿，四肢交替着疼痛难忍——这就是阳气已经衰竭了。

人体过度烦劳时，阳气就会亢盛而外张，使阴精逐渐耗竭。

这样反复多次，就会阳气更盛而阴精愈衰，到夏季暑热之时，就容易使人发生煎厥病。

主要症状是眼睛昏蒙看不见东西，耳朵闭塞听不到声音，病势危急就像湖水溃决、急流奔泻一样不可遏止。

人体的阳气，在大怒时就会上逆，血随气升而淤积于上，与身体其他部位阻隔不通，使人发生暴厥。

如果伤及诸筋，就会使筋弛缓不收，而不能自由运动。

经常半身出汗的，会发生偏枯病，半身不遂。

出汗的时候，遇到湿邪阻遏就容易发生小的疮疖和痱子。

经常吃肥肉、精米等美味，就会导致发生疔疮，会很容易患病，就像拿着空的容器接东西一样。

风寒邪气如果在劳动出汗时遇到，就会迫聚于皮肤腠理形成粉刺，郁积化热而成为疮疖。

人体的阳气，既能养神而使精神爽慧，又能养筋而使诸筋柔韧。

如果汗孔的开闭调节失常，寒气就会侵入，损伤阳气，引发身体俯曲不伸的大偻病。

如果寒气深入于经脉中，营气不能顺着经脉运行，就会使得营气不能顺利地运行，阻逆于肌肉之间，就会发生痈肿。

如果邪气滞留在肌肉纹理内，日久而深入血脉，就会形成瘘疮。

如果寒气从腧穴侵入，向内伤及五脏，损伤神志，就会出现恐惧和惊骇的征象。

如果汗出不透，形体衰弱，阳气受到消耗，腧穴闭塞，就会发生风疟。

风是引起各种疾病的起始因素，而只要人体保持精神的安定，劳逸适度，遵守养生的原则，那么，肌肉腠理就会密闭而有抗拒外邪的能力，即使有大风苛毒的侵袭，也不能造成伤害。

这是顺应时序的变化规律来养生的结果。

所以，如果疾病长期不能治愈，就会传导变化，发生其他疾病，到了上下之气不能相通、阴阳阻隔的时候，再高明的良医，也无能为力了。

人体的阳气过分蓄积，淤阻不通时，也会致死。

对于这种阳气蓄积，阻隔不通的疾病，应当采用泻的方法治疗，如果不迅速正确施治，而被医术低下的庸医所误，就会导致死亡。

人体的阳气，白天都运行于体表：清晨的时候，阳气开始活跃，并向外生发；中午时，阳气达到最旺盛的阶段；日落时，体表的阳气逐渐衰退，汗孔也开始闭合。

所以，到了晚上，阳气收敛而拒守在身体内部，这时不要扰动筋骨，也不要接近雾露。

如果违反了一天之内这三个时间的阳气活动规律，形体就会被邪气侵扰，逐渐困乏而衰弱。

岐伯说：阴是把精气蓄藏在体内，而不断地扶持阳气的；阳是从外部卫护人体，而使体表坚固紧密的。

如果阴不胜阳，阳气亢盛，就会使血脉流动急迫快速，如果再感受热邪，阳气更盛，就会引发狂病。

如果阳不胜阴，阴气亢盛，就会使五脏之气不调，以致九窍不通。

所以，圣人调整阴阳的平衡，使其没有偏胜，才能筋脉调和，骨髓坚固，血气通畅。

这样，就会使内外阴阳之气调和，邪气不能侵害，耳聪目明，气机正常运行。

风邪侵犯人体，损害阳气，并逐渐侵入内脏，阴精就会日渐消亡，这是由于邪气伤害了肝脏。

如果饮食过饱，就会使胃的筋脉横逆迟缓，而发生下泻脓血的痢疾及痔疮等病证。

如果饮酒过量，就会造成肺气上逆。

如果勉强入房，就会损伤肾气，腰部脊椎骨也会受到损伤。

大凡阴阳的关键，以阳气的坚固致密最为重要。

阳气坚固致密，阴气才能固守于内。

阴阳不协调，就像一年之中，只有春天而没有秋天，只有冬天而没有夏天一样。

因此，阴阳的协调配合、相互作用，是养生的最高法则。

所以，阳气过盛，不能固密，阴气就会亏损衰竭；阴气和平，阳气固密，人的精神才会旺盛；如果阴阳分离而不能相交，人的精气就会随之而竭绝。

四季邪气的更替如果受到雾露风寒等邪气的侵犯，就会发生寒热。

所以，春天被风邪所伤，邪气滞留不去，会发生急骤的泄泻；夏天被暑邪所伤，到秋天会发生疟疾；秋天被湿邪所伤，邪气上逆，会发生咳嗽，并且可能发展成为痿厥病；冬天被寒气所伤，到来年的春天，就必定要发生温病。

这就是说，四时的邪气，会交替伤害人的五脏。

过食五味对身体的伤害阴精的产生，来源于饮食五味的营养。

但是储藏阴精的五脏，也会因过食五味而受到伤害。

过食酸味，会使肝气集聚而亢盛，脾气就会衰竭；过食咸味，会使骨骼损伤，肌肉短缩，心气就会抑郁；过食甜味，会使心气满闷，气逆作喘，面色发黑，肾气就会失去平衡；过食苦味，会使脾气过燥而濡滞，胃气就会薄弱；过食辛味，会使筋脉败坏，发生弛纵，精神就会受损。

因此，谨慎地调和五味，会使骨骼强健，筋脉柔和，气血通畅，腠理固密，这样，就会使骨骼强健，元气精纯。

所以重视养生之道，并且依照正确的方法加以实行，就能长久地享受自然的寿命。