《养生主》养生观

从《养生主》“三辨”看庄子的养生观摘要：《养生主》阐释了庄子的养生哲学，庄子在《养生主》一开篇就提到了自己养生哲学的主旨——缘督以为经，即顺应生命自然的循环规律。

庄子通过一则则寓言故事，主要从天人之辨、有无之辩和出入之辨三个方面了阐释“缘道以为经”的主张。

关键词：庄子《养生主》养生哲学《养生主》为《庄子·内篇》中的一篇。

顾名思义，《养生主》中谈论的就是关于养生的问题。

养生主即养生之主，是养生的宗旨。

庄子在文章开篇便点明了自己的养生观：“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。

”“保身”是保护身体，“全生”是保全生命，“养亲”是养护精神，“尽年”是享尽天年，“保身”、“全生”、“养亲”、“尽年”这四者是评判一个生命是好是坏的四个标准，要做到这一切就应该“缘督以为经”。

“缘督以为经”是全篇的主旨所在，庄子认为顺应生命自然的循环规律，不为自己的“成见”所禁锢，只有这样才能在充满了纷繁复杂的人世间游刃，达到保身、全生、养亲、尽年的目的。

而怎样做才算是真正的缘督以为经，我认为庄子是通过对三组相对意象的辨析来进行阐述的。

庄子以故事的形式，将天人之辨，有无之辩，出入之辨融入其中，向人们展示了自己的养生观。

一、天人之辨在《养生主》的几则寓言故事中，最突出的一组相对的意象就是天与人。

天即道，是主宰万物之所在。

它可以是构成万物的规律，也可以直接化为万物本身。

它是世界上万事万物存在与消亡的根本缘由，是先于一切存在的存在。

人指代一切与人相关的概念，人与天不同，天是无形的，其概念宽泛而抽象，而人是有形的，关于人的概念可以变得很具体；天不受任何事物的影响，是逍遥的，而人则往往受制于其它，是不自由的；天是一种规律，是一种共性，而人则充满了变数，是一个个体。

人需要“为人”，但更需要“顺天”以此达到平静身心，修身养性的目的。

庖丁解牛的故事中，文慧王惊叹于庖丁熟练地解牛手法，于是说出了：“嘻，善哉！技盖至此乎？”面对如此夸赞，庖丁却没有欣然接受，而是一本正经的说：“臣之所好者道也，进乎技矣。

”虽然是同一件事，但文慧王与庖丁却有不同感受。

文慧王看到了庖丁的技——熟练而快速的将一头牛肢解——而称赞他，但在文慧王眼中，牛就是一头牛，而庖丁也仅仅是一个“良庖”。

而庖丁则是“以神遇而不以目视”，在庖丁眼中，牛不是一头牛，而是一个按照一定顺序组合起来的有机结合体，自己也不是庖丁，而是随着庖丁的刀游走于牛身体间隙中的道。

人技是无数次训练的积累，熟练的人技可以让一个月更刀的族庖成为年更刀的良庖，但这就是人技所能达到的最高层面。

因为在只有人技的庖眼中，牛是牛，庖受制于牛的形体而只能被动的动刀，因此会发出：“这头牛杀起来很顺手”或者“这头牛很难杀”之类的感叹，困在牛的形体之中而无法感觉到精神的畅快。

天道则是超越了人技而存在的，经过技艺的积累，再加上自己的思考，庖丁掌握了事物的内在法则，因而得道。

在庖丁解牛的过程中，庖丁对牛的身体构造已了然于胸，因而不会受到牛的形体的牵制，哪一处肌理顺畅，哪一处筋骨盘绕，早在杀牛之前庖丁便已经知道，杀牛的过程就是他顺应规律同时发挥自己主观能动性的过程。

人技与天道的区别，不仅仅是在于良庖岁更刀而庖丁之刀“十九年而刀刃若新发于硎”，更在于是否被物所累，空有技术而不掌握事物的规律，终究受制于物，导致身形俱疲，无法养生。

秦佚吊丧这一故事中，秦佚看到那些同去吊丧的人“有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。

”老聃的死亡，在众人看来是令人伤心的事，然而在秦佚看来却是天理运行的必然结果，相反众人因人情的羁绊而哭号不止是遁天倍情的表现。

老聃应时而生，顺势而死，顺应了天理，不以生死为意，这样才能使心情舒畅，精神平和，达到养生的目的。

而那些悼念老聃的人却因为老聃顺应天意的死亡而哀伤，这其实就是违背了天理。

人们因为自身感情的影响，而忘记了生老病死本来就是自然现像，对生命的诞生感到狂喜，对生命的逝去则痛苦不堪，任凭情感侵入胸中，激荡心神，使人们无法保持宁静平和的心态，精神得不到养护。

这则故事从人情和天理的角度向人们揭示了天人的关系，表示应顺乎天理，不被人情所困，才能达到养生的目的。

庖丁解牛不为牛形所困，是不困于外物；秦佚吊丧不因人情所哀，是不惑于内心。

要顺应天理，掌握天道，必须内外兼修，才能达到神形皆清明的境界。

二、有无之辩《养生主》开篇就抛出了一句议论：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已！”用有界限的生命去追求无止尽的知识，以有求无，在庄子看来是一件很危险地事情。

而这里的“无”，并不是没有，而是无尽的意思。

无尽则意味着不仅是“有”，而且“有”有很多，所以《养生主》中的有无之辨，其实是有和多之间的辨。

而庄子所讽刺的，就是人们这种以有求多的思想。

文章开篇的以有涯求无涯正是当时知识分子的写照。

他们或是为了出人头地，或是为了受人尊重，或只是为了能胜过他人，因而狂热的追逐知识，将自己有限的精力全部放在对无尽而分散的知识的探究上。

庄子在《齐物论》中曾提到过这样的读书人的形象：“大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。

”他们对知识的追求并不在于开阔自己的见识，反而更多的在于展示自己，所以他们不断的求知，以有求多，最终导致的结果却是“殆矣！”“其寐也魂交，其觉也形开。

”知识增多的最终结果是心神俱疲。

自己本身拥有，却贪心的想要拥有更多，却不知道天所赋予人的东西是有限的，在这一方面超过了限度，必然会引起另一方面的缺失。

在右师一足这一故事通过右师的“介”来反映出有无之辨。

右师一足，是天灾，还是人祸？庄子的答案是一切都源于天意。

人的相貌是天给予的，上天让右师“介”，因此右师才“介”。

而上天为什么让右师“介”？庄子却没有给出确切答案。

一直以来，人们在研究这个故事时，总是将注意力集中在“形残而神全，知天处顺”这个方面，却很少有人探讨右师为什么“介”。

在《德充符》中，庄子写了另一个断脚人王骀，着重刻画了他形残而神全的一面。

但《养生主》与《德充符》是不同的。

《德充符》主要描写的是庄子的道德观，而《养生主》则是庄子的养生观，在文章的第一段提到“可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。

”保身就是保护身体不受伤害，这是养生最基本的标准，而右师则连这一标准都没有做到，这之后的全生，养亲，尽年，无论做得多好都弥补不了“介”这一缺陷。

因此，庄子写右师的“介”并不仅仅是用来突出他的“形残而神全”。

至于右师为什么介，我们可以适当做一个推想：右师是一个官职，根据这个职称来判断，右师这一官职应该不小。

作为一个大官，右师首先是有权，其次是有名。

如果右师以有权求更多的权，最终会触怒君王，君王对其施刑，导致他的“介”。

如果右师以有名求更大的名，做不到“为善无近名，为恶无近刑”，其所做所为皆为功利，最终仍会导致人们的愤怒，造成他“介”的结果。

右师的独脚，是天所为，也是他自己以有求多的恶果。

之后关于泽雉的小故事则是对右师一足的应证和补充。

泽雉本生于沼泽中，“十步一啄，百步一饮”才是泽雉的常态，而笼中的泽雉虽然在不需要辛苦觅食，却并不自由快乐。

上天赋予泽雉“十步一啄，百步一饮”的生存状态，如果泽雉要求更多，则必定会引起其他方面的缺失。

正如右师的一足，上天已将名利赋予他，而他却渴求更多，最终导致身体上的残缺。

有无之辩中，有是天所赋予人的常态，如果人们没有因此满足而争相以有求无或者以有求多，生命的天平就会发生倾斜，必然会导致另一方面的缺失。

读书人得了知识而失了精气神，右师有了名利而双腿残疾，泽雉饱了肚子却没了自由，如果在一方面偏离了生命常态，另一方面也会随之偏离，偏离了“督”自然就更达不到保身，全生，养亲，尽年的目的了。

三、出入之辨人们以有求无，以有求多，是因为他们已被那些事物所困，心神受到禁锢，只有跳出这些禁锢，重新进入自然规律的循环之中，才能平静身心，使自己的生命回到常态。

庖丁初解牛之时“所见无非全牛者”，三年后“未尝见全牛也”，到现在“以神遇而不以目视”，庖丁解牛的过程就是一个出形而入神的过程。

一开始，庖丁受到牛的形态的禁锢，与那些族庖一样为形所累。

渐渐的庖丁开始了解牛的身体结构，逐渐懂得顺应牛的身体构造来解牛，解牛的技巧变得熟练。

而现在庖丁则是将自己融入牛的身体之中，自己的心神游走于牛的骨骼间隙，掌握了解牛的道，解牛对他来说，变成了放飞心神的盛宴，庖丁解牛不再为牛所累，而变成以牛为乐。

他走出了牛的形态对他的禁锢，而进入了牛体内结构的道中，一出一入，身心得到解放，从而达到养生的目的。

泽雉虽苦于每日为食物操劳，却不愿意被关在笼子中。

因为泽雉明白生活在沼泽中，“十步一啄，百步一饮”才是生命的常态，被关在笼子里，虽有人喂养，确是将生命交到了别人手中，丧失了自由。

泽雉跳出了物质的禁锢，安于接受自然给自己的安排，相反的，右师则并未走出名利的禁锢，一味求名，最终失去了自己的腿，达不到保身的目的。

同样的道理也体现在秦佚为老聃吊丧这个故事中。

老聃生前神形俱在，人们因为老聃的神而尊敬老聃。

而老聃死后形灭，人们纠结于老聃形灭这一事实而忽视了老聃神存这一状况，因而悲痛万分，痛哭不止。

如果跳出形体的禁锢，不难发现老聃的精神是始终存在的，老聃的生命因为老聃的思想而得到延续，所为薪尽火传就是这个道理。

生命并不是只存在于出生和死亡之间的那一部分。

老聃的思想早在老聃生命开始之前就已经埋下了伏笔，老聃死后，他的思想仍在延续，这是生命的规律，人们只有跳出形体的樊笼而投入整个生命的运行规律中，才能够真正看懂生死，做到安时处顺，保持心神的宁静祥和。

四、结语“缘督以为经”是庄子养生观的主旨，只有“缘督”即顺应天道的循环才能达到保身，全生，养亲，尽年的目的。

要做到顺应天道，首先要做的是不困于外物，不惑于内心，凭借自然的规律调养自己的身心。

其次，要“缘督”，“督”一定要正，不要以有求无，以有求多，导致生命常态的偏离，最终失掉了所要因循的“督”，导致神形的缺失。

除此之外，要顺从天道则必须跳出他物的禁锢，不拘泥于世俗功利，不困惑于生老病死，把自己融入自然的循环之中，自然就能“缘督以为经”，集天地之气而保持自己的本真，齐万物而齐生死，最终达到逍遥的境界。