贵州少数民族民间舞蹈的祭祀文化留存及其变迁与现状

贵州少数民族民间舞蹈的祭祀文化留存及其变迁与现状作者：游妮来源：《文艺生活·文海艺苑》2014年第10期摘要：中国的乡村历代都有用舞蹈形式来完成祭祀活动的习俗，这在中国西南地区少数民族聚居的贵州省尤为常见。

贵州少数民族民间的很多舞蹈形式都有古代祭祀文化的留存，但随着社会的发展，为了更好地生存发展，祭祀功能逐渐转向各种各样的娱乐功能。

尽管如此，但大多仍然难以摆脱生存与发展的困境。

这不能不带给我们一些思考。

关键词：祭祀文化；留存；变迁；现状中图分类号：J722.22 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2014）30-0108-02历代以来，中国的乡村都有各种各样的祭祀习俗。

汉族文献多处讲到的“古之大事，在祀与戎”，就是指祭祀活动，且是常年性的重大活动。

《礼记》言：“凡治人之道，莫急于礼。

礼有五经，莫重于祭”。

以至于海外相关领域研的许多究者对中国乡村的感觉就是：“对于中国乡村民众而言，（祭拜仪式）被认为是要经常举行的事，因为它必须举行……中段仪式会带来厄运”。

所以，韦伯认为：“中国人对祖先的崇拜和祭祀便成为人们日常生活的一件大事”。

原始人常用各种舞蹈与神沟通和表达对神的虔敬，世界各地尽管祭祀内容（对象）不尽相同，但祭祀活动大都通过舞蹈形式。

中国乡村的祭祀活动也大都通过舞蹈形式。

而在中国的乡村，通过舞蹈形式来完成祭祀活动大多发生在比较偏远的聚集了多个少数民族的西南地区，如贵州省。

贵州是一个多民族聚居的省份，除塔吉克族和乌孜别克族，中国其他54个民族均有分布，其中世居少数民族就有17个。

各民族在长期的生产、生活及交流过程中，创造了数量丰富（已经列入国家级或省级非物质文化遗产的就近50种）且绚丽多姿的民间舞蹈形式。

它们既拥有从舞蹈形态到人文风貌等多方面的个性特点，同时又折射出在文化特征方面的某些共性。

其共性之一就是古代祭祀文化的留存，主要包括丧葬祭祀文化及祭祖文化两大类。

一、丧葬祭祀文化的留存中国传统的丧葬祭祀往往会有许多繁琐的礼仪程序，有些地方或民族的丧葬程序的某个或若干个环节中不乏经常使用舞蹈来作为祭奠的形式。

尽管其中的很多舞蹈形式随着时代的发展早已从丧葬祭祀中脱离出来，继续发挥着其它的社会功能，但无疑都是丧葬祭祀文化的部分留存。

贵州多个少数民族的民间舞蹈形式就是如此。

遵义县平正仡佬族乡的踩堂舞是仡佬族传统丧葬仪式中带有祭祀性质的舞蹈形式。

仡佬族人每当老人辞世后，会把老人遗体先停放在堂屋中，前来悼念的人便在遗体前跳舞，以此来表示对死者的哀悼和怀念。

因为是在灵堂前跳舞，且灵堂通常又设在堂屋中，所以也就有了“踩堂舞”的名称。

踩堂舞的舞者主要为男性，一般三、四人结成一组，一人吹芦笙，一人打钱杆，一人摇铃、一人舞丝刀，边舞边唱挽歌。

黔南州罗甸县栗木乡拉来寨苗族（寿苗支系）人也会在丧葬过程中表演一种苗语叫“哦莫支呃”，汉译为“夜乐舞”的集体舞蹈来寄托哀思。

其表演形式为男女集体群舞。

由打皮鼓的四至八人、击铜鼓二人和击钹的一人、敲击粑棒的八至十二人和不少于四人的男女舞者共同表演。

主要分布在独山县本寨丙怀、基长坡头、甲里峰洞、打羊墨寨等乡镇的布依族响篙舞，起源于布依族覃、莫二家丧葬仪式中的打竹竿驱邪之俗。

古时，布依族覃家祖先老人过世后，遗体需暂时停放在中堂。

当地人视在此期间黑猫从中堂屋梁上经过为不吉利，所以守灵人通常会背好竹竿，以驱赶黑猫，同时也为守灵人在夜间壮胆。

为排遣寂寞甚至恐惧的漫漫长夜，守灵人经常以互打竹竿玩乐，久而成习，并演化成一种舞蹈形式，以致代代相传。

至今，在本寨乡丙怀村仍然完整地保留着这一传统古老的舞蹈形式，并成立了一支村响篙舞队。

平塘县毛南族人认为如果死者亡魂不能趟过瑶池进入极乐世界，就会找阳间的后人闹事作祟，使当地人畜不旺，五谷不丰，村寨不宁。

所以每逢老人去世，必定要严格举行“开丧超度”以“祭鬼乞福”的祭祀仪式。

“开丧超度”一般在道场举行，其法事程序包括引丧、赶场、送丧三个部分。

在“赶场”部分的深夜冷寂之时，为了活跃灵堂气氛，毛南族人就会敲起铜鼓，打起皮鼓，伴着鼓点，按照男子独舞、双人舞和三人舞的三种形式轮流跳起“打猴鼓舞”。

兴仁县的苗族烧灵舞是当地苗族人民在漫长的历史发展过程中保存下来的一种独特的民间丧葬祭祀性舞蹈。

苗族民间相传，其祖先杨鲁死后，为了祭奠他，苗族人民就用杨鲁从玉皇大帝那里带回来的木鼓和芦笙为他做斋，鸣鼓三声，吹奏芦笙，营造出震天动地的声势，以接杨鲁回来烧灵。

因此苗族人便认为鼓和芦笙是神灵的象征，把它们视为办丧事的信物。

由此，以鼓配唱，以鼓配笙吹跳，便逐渐形成了苗族祭祀祖先和为亡灵烧灵开道的祭祀性舞蹈——“烧灵舞”。

另外几种大多在丧葬礼仪程序中表演的民间舞蹈形式分别是荔波县的瑶族猴鼓舞、贵阳花溪的苗族“猴鼓舞”、贵定县的海葩苗长鼓舞、六盘水市的彝族“恳合呗”及关岭县的苗族芦笙舞等。

二、祭祖文化的留存中国人有慎终追远的传统，过节总不会忘记祭拜死去的先人，春节也不例外。

这就是祭祀先祖的活动，是春节期间一项隆重的民俗活动。

通常分为单个家庭及族群或村寨的集体性祭祀两种。

前者往往在除夕到来之前，家家户户都要把家谱、祖先像、牌位等供于家中上厅，安放供桌，摆好香炉、供品。

后者一般在其最为重大的节日中举行，如苗族13年一次的“鼓藏节”。

而在一些少数民族的祭祖活动中常常伴有舞蹈形式的表演。

随着漫长岁月的沉淀，即便很多舞蹈形式的功能已经发生改变，但依然能够解读出它们身上所烙上的祭祖文化的印迹。

相传古时候，贵阳市乌当区的苗族人经常被朝廷追杀。

为了躲避追杀，他们四处逃难，居无定所，有的甚至躲进了深山。

有一位德高望重的老人在逃难中，不幸从高山上摔下，挂在半山的树叉上，当他的亲人们发现时已经死了。

但是，因为山高壁陡，尸体无法取回，为了不让鸟和野兽来吃老人的尸体，他的族人们便不停地敲打木盆、不停地吹竹筒，发出巨大声响，以此把鸟兽驱赶走，达到保全尸体的目的。

这样的过程一直持续了很久，直到老人的尸体自然落下并埋葬。

因为老人死的时间是农历的四月初八，所以每逢每年的这一天，他的后人们便都以这种方式祭祖。

这种方式经历漫长岁月的洗礼，木盆被花鼓代替，竹筒被芦笙代替，便逐渐演变成了今天的花鼓舞。

遵义县平正仡佬族乡的踩堂舞既用在丧葬祭祀活动中，也用在“打牛斋祭”的祭祖活动中。

整个祭祀仪程分为“十二坛”，其中最后结束的一坛叫“打嘎”。

活动地点通常选在山坡空地，仪式程序上先由补袱（道士、巫师）用仡佬语念诵悼词，接着由姑亲持斧将牛击倒，然后族人便开始跳起踩堂舞。

参加舞蹈的人数不等，吹的是五管笙，跳的是踩踏蛇、虫、蚂蚁的姿势，不时“啊—唷，啊—唷”的齐声吆喝，或进或退反复进行，如此来表达对先祖的祭拜。

瑶族猴鼓舞瑶语称“玖格朗”，是黔南州荔波县境内白裤瑶民族祭祀祖先的民间舞蹈。

它仅流传在荔波县瑶山瑶族乡的白裤瑶地区。

猴鼓舞源于瑶山。

瑶族的祖先从广西迁徙经荔波捞村乡时，途遇危难，而由一群猴子解危救难，并一路保护接来的。

后瑶民为纪念祖先的迁徙之苦和猴子护送之功，就模仿着祖先跋山涉水的情景及猴子们攀爬跳跃护送祖先的神态跳跃而形成，久而久之，就把这种祭祀祖先和纪念猴子这个朋友的舞蹈作为丧葬祭祀的一个重要仪式。

长鼓舞主要分布在贵定西南面的云雾镇、昌明镇、沿山镇、猴场堡乡和都六乡等地海葩苗族中。

海葩苗族人民最热闹，最隆重的祭祀性活动“牛打场”中的一个重要组成部分。

“牛打场”的时间，按祖先规定“六年一小祭，十三年一中祭，六十年一大祭”。

牛打场的仪式：分为踩场、斗牛、祭祖三大部分。

前二部分以跳芦笙舞为主，祭祖时以击铜鼓、长鼓为主。

三、祭祀文化的变迁上述这些历史上都是出现在丧葬或祭祖仪式中的少数民族舞蹈形式，随着民族长期的迁徙、杂居、生产、生活和经济文化的互相渗透融合，大都从最初的丧葬、祭祖礼仪舞蹈逐渐演化成在逢年过节、婚丧嫁娶、歌场立房、丰收祭社等场合中以舞蹈祈求平安，表达丰收喜悦、新婚快乐、老少安康的娱乐性极强的传统舞蹈，同时也带来舞蹈风格的一些变化。

仡佬族踩堂舞作为用于祭祀活动的传统舞蹈时，舞蹈显得粗犷、狂热、古朴，体现了仡佬族对祖先的怀念，对神灵的崇拜。

随着时代的发展，它的祭祀功能逐渐转向了用于各种娱乐活动，更多的出现在婚嫁与情爱场合，气氛又热烈欢快、优美抒情，从而体现了仡佬族人们对幸福生活的憧憬和期望，对美好、富裕生活的理想和追求，成为仡佬族当下一种特殊的生活习俗。

在历史长河中，由于民族的迁徙、杂居、生产、生活和经济文化的互相渗透融合，响篙舞也从最初的丧舞礼仪舞蹈不断扩展演化成逢年过节、婚丧嫁娶、歌场立房、丰收祭社中以舞祈求平安，表达丰收喜悦、新婚快乐、老少安康的娱乐性舞蹈。

布依族响篙舞就这样在历代艺人的加工创造下，逐渐丰富发展，以至形成今天这古朴粗犷、热烈奔放、具有强烈民族风格的布依族代表性民间舞蹈之一。

苗族花鼓舞是苗族同胞流传下来的集体创作的结晶，承载着苗族同胞的历史文化信息和原始记忆，富有地方特色和民族特色。

新场小尧这支苗族是从外地迁移而来，时间约两百年。

20世纪50年代初期至今，小尧花鼓表演形式有所改变，从祭祀目的转到主要是以庆祝丰收、丰富精神文化生活、自娱自乐为主要目的。

猴鼓舞也从最初的用于祭祀、丧葬礼仪，随着社会的不断发展和进步，逐渐演变成苗族所特有的文化娱乐活动，成为苗族人家用来喜庆丰收，欢度节日和歌颂美好生活的传统民族舞蹈。

四、生存与发展现状任何事物都要随着时代的发展而不断地做出相应的调适，才有可能得以世代传承。

随着社会的发展，审美需求的变化，贵州部分少数民族民间舞蹈从祭祀功能逐渐转向了各种各样的娱乐功能，但是许多舞种仍然难以走出传承与发展的困境。

“哦莫支呃”的传承方式是本族支内传承，故而造成了此舞流传面不广，仅流传在拉来寨。

目前掌握并会跳这种舞蹈的传承人较少，大部分年青人都外出务工，很少参与这种活动，加上现代娱乐活动内容繁多，该舞蹈表演逐渐被人所遗忘。

响篙舞近年来由于农村城镇化、文化多元化的冲击，传承人的老化，外出打工者的数量激增，已显现出普及程度的弱化和流播范围的缩小，又由于响篙舞的不断改编或“洋化”，响篙舞固有的原生态环境显现恶化，其艺术特征被淡化或被同化、异化。

并且由于主要伴奏乐器铜鼓的缺失，又因经费的制约，使击鼓技艺的传承少了载体和传承人。

苗族烧灵舞的传授形式多样，有老摩传授，家族传授，寨中年长者传授，本族老艺人传授。

几千年来，苗族“烧灵舞”在本地区苗族（白苗）中代代相传，不仅保存了古老的文化因子，而且还传承了苗族古老的丧事习俗、古朴的音乐唱段和原生态的舞蹈艺术。

随着人们的价值观和审美观的不断改变，以及商品经济的不断发展和现代文化信息生活方式的影响，目前烧灵舞在有的苗寨已失传了，就是有这一艺术瑰宝的村寨，传承人都已年过七旬，现这一优秀的民间祭祀舞蹈正面临后继无人，有日趋消亡的危险。