科技异化的积极作用探析

马尔库塞的异化理论及其当代价值

马尔库塞的异化理论及其当代价值马尔库塞把马克思和弗洛伊德的理论相结合，提出了单向度理论，深刻地揭露了西方发达工业社会中人的异化状态，探索了发达工业社会中的哲学和社会问题,对于我们今天构建社会主义和谐社会具有重要的理论和现实意义。标签：马尔库塞；人的异化；单向度；和谐社会一、马尔库塞异化理论的内涵及其表现形式 “异化”一词源自拉丁文alienatio，有疏远、转让、脱离等意思，是一个含义丰富的概念。黑格尔用“异化”说明主体与客体的分裂、对立，提出“人的异化”理论,他从客观精神论出发，认为异化就是人的自我意识的异化。在马克思的《1844年经济学哲学手稿中》中，异化是作为经济学概念出现，用以表现异化劳动的经济事实。弗洛伊德强调现代文明中人类爱欲受到压抑的普遍现实，在此基础上，指出异化主要体现于人类本能的受抑和丧失。马尔库塞把弗洛伊德与马克思的理论作了尝试性的融合，揭示了现代文明社会中人类走向全面异化的过程，表明人的异化主要体现为人作为主体的完整性、创造性、批判性等功能的丧失。马尔库塞用“单向度”(One-dimension)一词来意指现代资本主义的技术经济机制对一切人类的不知不觉的异化作用。他认为，正常社会中的人有两个“向度”，即肯定社会现实并与现实社会保持一致的向度和否定、批判、超越现实的向度。而当今资本主义社会已蜕变成了一个新型的极权主义社会，它成功地压制了人内心的否定性、批判性和超越性的向度，使人成了单向度的人。马尔库塞认为当代资本主义发达工业社会是新的极权主义社会，虽然它们总是打着“自由”的旗号，但“自由”只是资产阶级的一个具有诱惑力的欺骗性统治工具而已。马尔库塞尖锐指出，决定人类自由程度的决定性因素，不是可供个人选择的范围，而是个人能够选择的是什么和实际选择的是什么。在大量的商品和服务设施中所进行的自由选择就并不意味着自由。个人自发地重复所强加的需要并不说明他的意志自由，而只能证明控制的有效性。人们没有办法按照自己的真实意愿去选择，只能是社会提供什么，就选择什么。人处于虚假之中，但又没有意识到虚假，自然而然地认可与肯定了虚假，从而认可了生活于其中的社会而不再去反抗。“异化了的主体被异化了的存在所吞没”。[1] 马尔库塞提出，真正的需要应该是真正意义上的自由，但是，“发达工业社会的最显著特征是它有效地窒息那些要求自由的需要”。[2]因此，“单向度的人”就是指当代工业社会主要是资本主义社会为了统治的需要，通过物质的和精神的各种手段，制造并满足人们的虚假需要，从而使人们进入并依附于现有制度。人丧失了内在的批评性和超越性，成了“工业文明的奴隶”，沉溺于虚假的需要和虚假的幸福之中，只有对现存秩序的无

浅谈马克思异化理论及其现实意义(DOC)

浅谈马克思异化劳动理论及其现实意义摘要：“异化劳动理论”是马克思在其著作《1844年经济学哲学手稿》中提出的一个非常重要的理论。马克思在批判研究资产阶级古典经济学、继承和发展黑格尔唯心主义辩证法、费尔巴哈人本主义异化观的基础上，提出了异化劳动观。马克思的异化劳动观全面系统地揭示了异化劳动产生的根源及其四个表现，并且指出扬弃异化的根本道路是实现共产主义。马克思的异化劳动观是指导我们正确认识我国现阶段的劳动异化现象的理论武器。我国正处于社会主义初级阶段，实行公有制为主体，多种所有制经济共同发展的基本经济制度,强迫性分工和私有制依然存在，所以劳动异化现象将在一定时期内长期存在。因而，在当前经济背景下，重读马克思异化劳动观，对于解决人民内部矛盾，建设社会主义和谐社会都具有现实的指导意义。关键词：异化劳动现实意义和谐社会指导作用 Marx's theory of labor alienation and its practical significance Wu Xichao Law and Politics School, Zhanjiang Normal University, Zhanjiang, 524048 China Abstract: "alienation labor" theory is Marx in his book "economic and philosophical manuscripts of 1844", "a very important theory proposed by. Marx criticized the bourgeois classical economics research, inheritance and development of dialectics of Hegel's idealism, view on the basis of feuerbach's humanism alienation, puts forward the concept of alienation labor. Marx's alienation labor view of comprehensive system reveals the root causes of alienation labor and its four performance, and points out that the fundamental way of sublating alienation is to realize communism. The view of Marx's alienated Labour guide our correct recognition of the theory of labor alienation phenomena at the present stage in China. Is in the primary stage of socialism in our country, implements the public ownership as the main body, a variety of ownership economy common development of the basic economic system, compulsive division of labor and private ownership still exist, so the labor alienation phenomenon will exist in a certain period of time for a long time to come. Therefore, under the background of current economic, reread Marx alienation labor, to solve the contradictions among the people, building a harmonious socialist society has the reality guiding sense. Key words:Alienation of labor Realistic significance Harmonious society Guiding role 一、前言

论技术异化(自然辩证法)

论技术异化 “技术异化”并不是一个严格的学术术语，在不同学者的著述中，意思也不尽相同。本文所述技术异化是指人们在通过技术活动处理人与自然之间的矛盾、实现技术服务于人类的正价值过程中．技术反而以一种异己的敌对的力量，给人类自身带来危害。这也是人们通常所说的技术异化的基本含义。基于这一理解，我们认为：技术异化具有必然性；技术异化可以“弱化”或部分“消除”，但彻底根除技术异化不具可能性。这可从自然的、知识的和人本的三大维面来解读和论证。 1 技术的反自然性使技术异化具有必然性技术具有合自然性，即合自然规律性，这是一切技术赖以存在的客观基础，这也就是F 拉普所说的：“人类所创造的和未来要创造的一切技术都必然是与自然法则相一致的。”合自然规律性是技术的本性之一。但是，技术同时又具有反自然性，即反自然天然性(包括反自然天然因果性)。技术的反自然性表现在技术的生成、传播、应用以及应用的成果——技术产品等各个方面。技术的反自然性对于人、对于技术本身来说意味着什么呢? 第一，技术的反自然性决定了技术具有“对人的不友好、敌对”即反映了技术异化的倾向性。这是因为：技术的反自然性，决定了技术之于自然在本质上是一种“异己之物”，这意味着在技术与自然的关系中，技术必然会对自然产生“干扰”、“破坏”作用。这种“干扰”、“破坏”作用对于人类来说具有“二重性”：一方面，技术正是通过对自然的“干扰”、“破坏”来“实现技术服务于人类的正价值”的，但另一方面，这种作用同时也反映和体现了技术“以一种异己的和敌对的力量反作用于人本身”的倾向性，因为技术反自然性的实质也就是技术对人类赖以生存和发展的最基本的物质条件——自然界的干扰性、破坏性，这种干扰性、破坏性本身无疑蕴涵了“给人类自身带来危害”即技术异化的倾向和可能。第二，技术反自然性的客观性使技术异化具有必然性。技术反自然性的客观性是指技术一经产生，技术所具有的反自然性将不以人的意志为转移地客观存在着，即使技术的这一特性展现了一种“恶”的价值倾向，人们也无法彻底改变它，而只能任其作用于这个世界。也就是说，技术一旦被创造出来，其所具有的反自然性对世界的作用具有永久性，而这种永久性将随着技术反自然性的具体效应的积累而在总体上使技术异化具有必然性。就像汽车技术在为服务于人类的正价值过程中，它已明显地表现出了一种“恶”的价值倾向——车祸、污染、耗能等，但人们无法彻底改变它，而只能任其永久地作用于这个世界一样。由于汽车技术大量和永久性的使用，伴随其“恶”的具体效应的积累，汽车技术也就必然成为“和平时代的战争”(指对人体自然的毁灭)、“人类健康的杀手”和“能源消耗的无底洞。也就是说，汽车技术反自然性的客观性使汽车技术异化具有必然性。 2 技术的不确定性使技术异化具有必然性技术具有确定性，即技术具有可靠性、稳定性，它是技术建立在科学知识的确定性基础上、在(科学)知识维面上所具有的一种特性。但是，进一步的研究表明，技术赖以建立的科学知识基础本身同时又具有不确定性，即便是像牛顿力学这样一种确定性知识，20世纪60年代的KAM定理，也揭示出了牛顿力学具有内在的随机性、不确定性。至于现代科学理论，其知识的不确定性特征就更为凸显了。例如，

浅谈科学技术对人的异化李延荣

浅谈科学技术对人的异化摘要:科技的发展在带来益处的同时，其负面影响不容忽视。它对人的异化表现在：人被非个性化、抽象化、工具化。但是人类应做科学技术的主人, 应正确引导科学技术为人类服务, 要做到这一点, 我们必须重建人的价值世界。关键词:科学技术;人;人的价值科学即科学技术，其由人所创造，为人类而服务。科学技术不仅第一生产力，也是人类文明进步的标志。人类从混沌之初的茹毛饮血刀耕火种的生活，到今天的日新月异文明健康时尚的生活，与科学技术的发展息息相关，科学技术对于推动全人类文明进步可谓功不可没。然而，科学发展在为人类社会带来正面效应的同时，负面影响的紧迫性也被提上议程。主要表现在科学技术的发展和人类对它的错误运用, 给人类带来了无穷的精神烦恼、价值迷茫和信仰危机。人类社会发展到今天, 随着技术进步与商业化运作,媒体（电视，电脑，手机）——这个科学技术的产物, 已经由最初的信息传播工具演变成为一种无形的文化控制力量, 各种媒体上各种各样的节目很大程度上丰富了我们的业余生活，然而我们也必须承认,他对人的控制力和诱惑力是极其强大的, 它会让人丧失一定的自由, 例如人们对个人时间的控制和支配;也会让人丧失学习和思考的能力，当然, 人类尽可能将这种丧失的自由和能力归结为自制力的低下或自身的懒惰。看过《楚门的世界》影片的都知道, 观众数十年如一日地观看这场漫长的肥皂剧, 像吸食毒品一样已经产生心理依赖, 给观众带来了精神上的失落;同时, 主人公楚门在高科技摄像机的控制下, 近乎失去自我生存的价值。以下内容就有关电影《楚门的世界》中所反映的科学技术对人的异化及人类应重建价值世界进行简单论述。并且作为我们这个年代的人来说。韩剧，也叫“肥皂剧”对我们并不陌生，韩剧所塑造的男女主角，让给我们对爱情充满幻想，对爱情中的另一半产生了类似的要求，更有甚者，对我们的价值观，婚姻观。恋爱观，择偶观产生了强大的影响，甚至是错误的导向。本文中也有论述。 1科学技术对人的异化科学技术对人的价值的影响表现在:科技忽略了“个性化”人的存在, 致使人的“价值”和“意义”被忽视;同时科技把人作为一个抽象而存在, 导致了人的抽象和被忘却;人被工具化丧失独立生存的真谛, 成为被他人利用的工具。 1.1 人被非个性化德国哲学家莱布尼茨曾经说过：“世界上没有两片完全相同的叶子。”叶子如此，人更是如此。人的不同一方面在外在形象，另一方面在于人拥有自己的个性。然而，随着科学技术的进步，医学整容技术也是的得到的很大的提升。尤其是在盛产美女的韩国，整容技术更是出神入化，据说你很难在韩国找到纯天然美女，各种选美比赛中，参赛选手分分钟让人脸盲，就连毕业季剖出来的大学毕业照，也是让人傻傻分不清楚。前段时间，上海虹桥机场拦住了一位乘客，因其长相酷似范冰冰，而护

科学技术异化的概念及其表现和如何克服

1、科学技术异化的概念及其表现所谓异化指主体把自己的素质或力量转化为跟自己对立、支配自己的素质或力量。而科学技术异化是在异化的基础上产生出来的。费尔巴哈说：“主体所产生的对象物、客体，不仅同主体本身相脱离，成为主体的异在，而且反客为主，反过来束缚、支配乃至压抑主体。”黑格尔最先将异化概念上升到哲学高度，他强调“异化是主体与客体的分离与对立”。用我们的话说，其实异化就是自己创造的或者本来属于自己的东西，经过一系列的发展，反过来制约、支配、驾驭自己的现象。科学技术其实就是如此，它本身是人类智慧的结晶。在人类漫长的发展史中，科技的出现是不可避免的。它使人类可以更好的改造自然，使自然总是朝着我们希望、有利于我们的方向发展。但是，任何事物都具有两面性，科学技术亦是一把双刃剑。随着它的产生、发展以及造福人类的同时，它也反过来抑制、损害、威胁着人类社会的发展。这种现象就是技术异化。例如，空调本是使人生活空间清凉的技术产品，却异化为使市民都共同生活在更热的城市之中的一个原因。科学技术发展到现今，各种新工具、新机器相继被发明出来并在生产中获得广泛的应用，各式各样的技术物品被源源不断地生产出来并奔向社会生活的一切领域，占据着社会、经济、文化生活的核心位置。泉水般涌流出来的大量技术和技术物品，使人享受到物质殷实、交通便利、信息发达、交往多样等众多好处，欲望得到空前满足，生存发展空间得到极大拓展。然而，随之而来的，是技术异化对人类和自然界带来的深刻影响。在异化状态下，技术不再是为人服务的工具，不再是征服自然、改造自然的客观手段和方法，反而成了破坏人类生存环境，统治人本身、剥夺人自由的异己力量。科学技术的异化一般表现在以下两个方面：（一）科学技术的成果与科学技术劳动相异化。科学技术成果是科学技术劳动的物化或

西方马克思主义”的异化理论

“西方马克思主义”的异化理论 1932年，马克思的遗着《1844年经济学——哲学手稿》(以下简称《手稿》)首次公开发表。手稿中，马克思赋于异化范畴以崭新的社会意义，劳动产品与劳动相对立，“劳动所产生的对象，即劳动产品，作为异己的东西，作为不依赖于生产者的力量，是同劳动对立的。”1私有财产是劳动异化的表现，“私人财产是外化了的劳动。”2社会从私有财产的解放表现为劳动者的解放，也即是全人类的解放，“共产主义是私有财产即人的自我异化的积极扬弃，因而也是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有。”3“西方马克思主义”的一些代表人物，以马克思的异化理论为基础，把异化作为哲学的核心范畴来建构自己的异化理论，其中以卢卡奇、列菲弗尔、马尔库塞、弗洛姆最为着名，本文仅对这几种异化理论作一扼要的介绍。卢卡奇的“物化”理论乔治·卢卡奇(1883—1971)是匈牙利哲学家、美学家和文学批评家，“西方马克思主义” 的创始人之一。卢卡奇是20世纪最早、最系统地提出异化理论的人，早在1923年，他就发表了后来被奉为“西方马克思主义”的“圣经”的《历史与阶级意识》一书。在该书的“物化与阶级意识”一章中，他从马克思《资本论》第一卷关于商品拜物教的论述中推断出“物化”理论，“物化”实际上是“异化”的同义词。1932年，马克思的《手稿》公布于世，人们惊奇地发现，卢卡奇在10年前就得出了和马克思的异化理论相似的结论，真是名下无虚。卢卡奇认为，物化——异化在资本主义社会是普遍存在的。“物化的结构逐步地、越来越深入地、更加致命地、更加明确地沉浸到人的意识当中”4，“物化是生活在资本主义社会中每个人所面临的必然的、直接的现实性”5。卢卡奇认为在资本主义条件下，人的活动、劳动物化为某种东西或商品，人的活动与人相疏远，人变成了物。“人自身的活动，使自己的劳动变成客观的、不以自己的意志转移的某种东西，变成了依靠背离人的自律力而控制了人的某种东西。……人个人的活动成了与他自己相疏远的东西，一个人的活动变成了附属于社会自然规律的人类以外的客观商品，人的活动肯定是按消费品那样独立于人的方式。”6“工人的劳动力和他的人格的分裂，他由人变成为‘物’，变成在市场上被反复出售的物体。……一种才能(或者说总的能力)从他整个的人格中分离了出去，并被置于与他的人格相对立的位置，使其变成一个物、一个商品。”7“人成为如同外部新世界的各种物体那样的可以‘占有’也可‘抛弃’的东西”8卢卡奇视异化为资本主义社会的普遍特征，进一步把马克思的异化理论本体化，在“西方马克思主义”异化理论的形成发展中，有着承先启后的作用。列菲弗尔的“全面”异化理论列菲弗尔(1901—)是法国哲学家和社会政治理论家，“西方马克思主义”的主要代表。列菲弗尔是法国最早知道《手稿》并把它译成法文的人，他写于1934—1935年的第一部着作《辩证唯物主义》就是依据《手稿》对整个马克思主义作出的重新“解释”，提出要以《手稿》精神对马克思主义“加以重建”。他认为异化问题是“马克思思想中的‘酵素’”，提出要以“异化理论”和“国家理论”来“恢复马克思思想的整体性”。异化理论是列菲弗尔一切理论的出发点，早在《辩证唯物主义》一书中，他就认为异化贯穿于人的一生。人在他的一切表现中，在他对自然和社会的关系中，都是拜物教的牺牲品。关于“政治异化”，列菲弗尔说：“国家拥有非人性的势力而支配着全部社会生活并把这种势力巩固和确定下来。政治上的异化(连同政治迷信，正是这种迷信把凌驾于社会生活之上的一种生活归之于国家)在某种意义上是最严重的异化。”9 关于“人的异化”，列菲弗尔认为，科技的发展、生产的社会化，使得人们完全听命于技术和工具的奴役。这一种统治比阶级统治更厉害，它使人失却了自由和主动性，使生产、生活和业余生活都单一化、标准化、规范化，这就使人失去了个性和创造性。资本主义生产的发展虽然满足了人的物质需要，但却压抑了人的本能。在发达的资本主义社会中，与阶级统治并存的有一个心理上和精神上对人压抑的体系。这种心理和精神上的压抑表现在家庭、婚姻、民族关系和日常生活的各个领域中。异化不仅表现在政治、经济和思想意识形态方面，而且充斥日常生活之中。在劳动、娱乐、家庭、邻里关系、两性关系这些日常生活中，都存在着种种异化现象。总之，资本主义社会是一个全面异化的社会，而人的异化现象比马克思当时所处的时代更为严重。因为社会的各个领域，包括日常生活，都包含着异化之网，使人在精神上感到更加痛苦。马尔库塞的“人的本质异化”理论马尔库塞(1898—1979)是美籍德裔哲学家，法兰克福学派和弗洛伊德主义的马克思主义的主要代表。

异化理论

论马克思的“劳动异化”理论及其现实启示摘要：在马克思理论与思想发展的过程中，异化理论有着十分重要的地位。这一理论启示我们:要把发展作为解决当代中国一切问题的第一要务,要注重经济社会与人的协调发展,要注重物质文明、政治文明和精神文明的协调发展,要促进人与自然的和谐。【关键词】异化劳动异化一、马克思对异化的论述：异化：主体发展到了一定阶段，分裂出自己的对立面，变为了外在的异己的力量。马克思主义哲学认为，异化是人的生产及其产品反过来统治人的一种社会现象。其产生的主要根源是私有制，最终根源是社会分工固定化。在异化中，人丧失能动性，人的个性不能全面发展，只能片面甚至畸形发展。它在资本主义社会中达到最严重的程度，必将随着私有制和阶级的消亡以及僵化的社会分工的最终消灭而被克服。马克思的异化理论也是有其诞生和发展的过程的，马克思用了近二十年的时间将异化概念不断深入完善，最后形成了一个完整的体系。 1、青年黑格尔派时期（1843年前）：马克思开始学习了解异化概念，是从黑格尔的异化理论开始的。因此，马克思的异化论也是从自然的异化开始的。“自然对我们的意识来说，不再是恐惧的来源，而正是伊壁鸠鲁使直接的意识形态、自为存在成为一种自然的形态……对自然的任何关系本身同时也就是自然的异化。[1]”此时马克思认识到的异化仍然是黑格尔的观点，而他自己的思考也停留在思想层面，思索着自然界的本质，进行唯物主义与唯心主义的权衡，并没有超出黑格尔的范围。 2、黑格尔法哲学批判时期及巴黎时期：在这段时期里，马克思和恩格斯以及费尔巴哈逐步克服了黑格尔哲学的束缚，认识到了黑格尔哲学中的种种缺陷，逐步开始形成全新的世界观。在异化论方面，马克思认识到了黑格尔异化论中过于夸大“自我意识”的作用，并扬弃了其中的唯心主义观点，对异化的思考也逐渐深入到政治经济学层面。（1）马克思对于黑格尔理想的政治制度开始批判。马克思认为真正的市民处于官僚组织（国家组织）和社会组织（市民组织）双重组织中，前者的物质由市民构成，国家对市民来说是形式的对立面，而后者的物质并不是国家，市民本身对国家来说是物质的对立面。因此，“要成为真正的公民，要获得政治意义和政治效能，就应该走出自己的市民现实性的范围摆脱这种现实性……进入自己的个

论技术异化

21世纪以来，科学技术已成为深刻影响人类生活的全球性元素，它强烈地增进着经济的繁荣、社会的进步和每个人的自由发展。然而，在帮助人类获得巨大成就的同时，种种科技的异化现象也随之凸显。科学技术是否需要伦理禁区？人类在从事科学技术活动中应遵守怎样的道德底线？又该如何控制和评价科技实践和科学后果？诸如此类的问题已构成当代科技高速发展时代的人文主题。从人的全面发展看科技的伦理禁区旨在克服科学技术的异化，实现科学技术促进人的全面发展的价值目的。技术异化，最直白、最直观地界定，是指破坏了科技的至真本性，使得科学技术脱离了其本性。异化是哲学和社会学的概念。它所反映的实质内容，不同历史时期的学者有不同的解释。从马克思主义观点看，异化作为社会现象同阶级一起产生，是人的物质生产与精神生产及其产品变成异己力量，反过来统治人的一种社会现象。私有制是异化的主要根源，社会分工固定化是它的最终根源。异化概念所反映的，是人们的生产活动及其产品反对人们自己的特殊性质和特殊关系。在异化活动中，人的能动性丧失了，遭到异己的物质力量或精神力量的奴役，从而使人的个性不能全面发展，只能片面发展，甚至畸形发展。在资本主义社会里，异化达到最严重的程度，同时异化的正反作用也发挥的淋漓尽致，在促进资本主义社会结构矛盾激化的同时，也促成了新的社会结构的萌芽；异化在一定历史阶段同对象化与物化有关。但是，异化不等于或归结于对象化与物化。对象化与物化作为人的社会活动，将与人类社会一起长存，而异化活动则是短时期的历史现象，随着私有制和阶级的消亡以及僵化的社会分工的最终消灭，异化必将在社会历史上绝迹。科技本身并不导致科技异化，关键在于应用科技的过程。技术异化具有四个基本特征： 1、是人与科技产品相异化，例如核武器； 2、是人与自然生态相异化，如科学技术导致环境污染的问题； 3、是人与自身存在相异化，如变性者； 4、是人与社会关系相异化，如：“一部分人在天堂，一部分人在地狱”，一部分人统治另一部分人。技术异化主要是从近代西方开始产生，整个西方社会的工业化、现代化过程也是科学技术异化不断加剧的过程，近代社会发展观对科技异化的产生具有重要影响。近代西方的社会发展观是经济增长中心论，这种社会发展理念和社会发展模式，相应地在价值层面上带来了功利主义和个人主义，十七世纪的英国可以说是这种发展观的初步确立者。当时，人们认为是进步。本质上是功利主义的和实用的。进步就在于达到既定目的的工具与手段的发展，以增进人类对自然的控制，从而增进人类的舒适与快乐，人们的社会活动都以功利主义、个人主义为标准进行评价，即按照它们在促进眼前目标方面的工具性功效而受到评价，而这种功利主义狭义地理解人的幸福，狭义的理解科学技术，这给科学强加了一个限制，因为它认为只有当科学可以直接获利时才是可取的。本来，功利性应该是一种科学可以接受的副产品而不是科学的主要目的。因为一旦有用性变成科学成就的位移标准，具有内在科学重要性的大量问题就不再受到研究了，这些规范限制了科学潜在生长的可能方向，威胁了科学研究作为一种有价值的社会活动的稳定性和连续性。科学是人类认识客观世界的理性形式，技术则是科学知识向实践转化的各种方法和技能，是理论与实践的中介。人正是通过科技创造了自然中不存在的诸多事物，形成了日益庞大的人工自然，并以科技直接地改造自然，创造了灿烂的工业文明——这种人的本质力量的物化形式，是人的创造物。因此，科学技术作为人的本质力量的物化形式蕴涵着属于人性的伦理本性。从而决定了科技在追求知识和真理的同时也在追求着人类自身的进步与发展，科学技术不仅要力求还原客观事物的本来面目，更重要的是依据发现的客观规律去实现人的意志，把自然对象从“自在存在”改变成为符合人的需要的“属人存在”，从而实现人的自由发展。不难发现，科学技术作为在一定社会历史条件下人类所创造的产物，根本目的是为了增强人类认识自然、改造自然的能力，使自然界向着有利于人类生存和发展的方向演化，最终促进人的自由全面发展。然而，随着科技的产生、发展及其正面效应实现的同时，科学技术出现了有悖人类发展科学技术的目的，导致科技异化的产生，从而不利于人的全面发展。所谓科学技术的伦理异化反映的是作为主体的人与其活动产物的科技之间的异化关系，主要是指：作为人的创造物，科技日益成为超出人类所能控制的、甚至是支配、压抑、奴役和统治人与社会的异己力量，从而导致了对人的自由和个性的扼杀，导致了人的精神的空虚和人格的分裂，失去了生存意义上的终极关怀，人不再是掌握、控制科技的主人，而成为被迫适应科技社会要求的工具。例如，网络化虽然缩短了人们之间的空间距离，带来了全新的生存理念，却使人们在心理上彼此疏离；科技理性的膨胀导致人文失落，产生了一定程度的道德失范和信仰危机；克隆、基因等新技术的成功使人们对生命虽然有了新的认知，但是人类的伦理道德却面临前所未有的挑战，等等。然而，科学技术作为一种知识体系和实践手段，具有工具性与价值中立性。在科学技术的发展过程中导致的科技异化其实并非科学技术本身缺乏人性，其重要的根源在于科技与伦理的疏离、理性与价值的分裂，即在科技发展中缺乏对人文精神的发掘和伦理价值的重视。爱因斯坦说过：“科学是一种强有力的工具。怎样用它，究竟是给人类带来幸福还是灾难完全取决于人自己，而不是工具。” 科学技术的异化本质上是人类价值观念的危机，是由于人类在科学技术活动中的信仰缺位所导致。特别是在人类认识自然和改造自然的过程中如何处理人与自然、人与社会以及人与人之间的关系问题。如果人们为了满足自身日益膨胀的征服欲望，就不可避免地会向人们所生存于其中的自然环境大肆攫取，在改造自然中丧失人性。如果人与人的关系利益化、金钱化，拜金主义和享乐主义就会盛行，就会造成人性的扭曲和异化。与此相反，坚持科技伦理禁区中的道德底线，用伦理道德给予其价值疏导，人们就能更合理地处理好人与自然、人与社会以及人与人之间的关系，从而使其合乎人性，科技异化及其负面效应也就会降低到最低程度。当今时代，随着科技的迅猛发展，科技异化现象愈演愈烈。科技与伦理的疏离、理性与价值的分裂是科技发展的直接后果，这在当代西方社会表现得尤为突出。西方发达国家今天所面临的科技异化问题，也是发展中国家明天所要着力避免的问题。中国正处于实现现代化的转折时期，实现现代化关键是科技现代化。在实现科技现代化的过程中，如何避免科技异化问题，使科技朝着人化方向发展，实现科技发展与人的发展的和谐统一，就成为当今国人普遍关心的问题。这个问题不解决，我们就有可能走向灾难。因此，研究和探讨科技的异化与人化问题不仅非常必要和十分重要，而且在当代已成为当务之急。人们通常认为，科学技术是中性的工具，即它是价值中立的。随着科技的发展，科技中性论受到了挑战，因为这里隐含着三个重要的问题：一是谁可以占有、使用这个工具，二是这个工具能干什么，三是这个工具是为谁服务以及为什么目的服务的。一些学者如马尔库塞、哈贝马斯等开始强调，科技不仅仅是一种中性的工具和手段，它负荷着特定社会中人的价值，可以对科技进行善恶的价值判断。因此，人们在从事科学技术创造过程中，应更关注内在的人性自觉，使人们能更理性地看待自然，看待社会，看待人类自己，更科学地揭示客观自然规律，更合理地改造世界。正如爱因斯坦说，“如果你们使你们一生的工作有益于人类，那么，我们只懂得应用科技本身是不够的，关心人本身，应当始终成为一切技术上奋斗的主要目标。” 论技术异化

如何看待科学技术所带来的异化

如何看待科学技术所带来的异化? 黑格尔在哲学中引入异化的概念，用以说明绝对精神自我发展的辩证机制。在黑格尔那里，“异化”一词用于泛指精神实体作为主体自身的分而为二即自身对立化或产生自身的对立物。他把这种对立化以及扬弃对立化而返回自身的过程，称作“异化以及这种异化的克服”的过程。费尔巴哈把异化概念运用到宗教批判中，他明确地宣称人的本质不仅是宗教的基础，更重要的是它也是宗教的对象、宗教的本质。宗教是人的本质的异化，神学的秘密就是人本学。马克思、恩格斯在继承和批判黑格尔、费尔巴哈的异化思想的基础上科学地阐明了异化概念，并首次明确地提出了科技异化思想。早期马克思的异化概念主要指的是私有制背下，尤其是资本主义私有制背景下存在的种种消极的因素。他在《1844年经济学哲学手稿》里对异化劳动的分析集中体现了这一思考视角。马克思认为，资本主义社会劳动所发生的异化现象主要表现为四个方面：第一是劳动者同劳动产品的异化，第二是劳动者同劳动本身的异化，第三是人同自己的类本质的异化，第四是人同人的异化。然而，马克思作为唯物史观的创始人，他对于资本主义条件下的劳动异化和人的本质的异化，并不只是停留于发泄道德学上的义愤，而是进而揭示了这种物化和异化的历史必然性，指出它是人类社会发展的一定阶段，一方面是历史的进步，另一方面又是在一定的狭隘的生产关系内个人之间自发的必然的联系。因而，中后期的马克思对异化概念作了进一步完善和拓展。在马克思看来，异化现象在历史上的出现是客观的、必然的，应该从历史评价的维度上充分肯定其积极意义。马克思、恩格斯的科技异化思想是他们的异化理论的重要组成部分。马克思、恩格斯从历史唯物主义的基本理论出发，对科技异化的根源、实质、表现开工和解决途径进行了科学的分析。马克思认为，资本主义生产方式是科技异化产生的根源。“只有在一切科学被用来为资本服务的时候”，才导致异化的产生。马克思指出，“资本主义生产第一次在相当大的程度上为自然科学创造了进行研究、观察、实验的物质手段”，并且，“随着资本主义生产的扩张，科学因素第一次被有意识地和广泛地加以发展、应用并体现在

科学技术异化和如何克服作业

1.科学技术异化的概念及其表现科学技术异化，简言之,是指科技这种人的创造物变成了统治人、压抑人的一种异己性力量:它不但不是“为我”的,反而是“反我”的。自从人们开始关注技术以来，人们对技术给人类社会带来的影响就一直争论不休。人类发明技术的目的是为人类服务，但技术在给人类带来巨大利益的同时，也给人类带来了灾难，以至于成为一种异己的敌对的力量，危害社会甚至反制了人类。对此，学者们通常称之为“技术异化”。对技术异化的研究一直是技术哲学领域的重要问题，但是已有的研究多是针对技术异化在各个层面的消极作用来讨论的，而在当代如何进一步理解和探索技术异化的的影响已经弱化技术异化带来的后果实现人与自然人与社会的和谐发展都具有重要的理论意义和现实意义。技术的发展促进了社会生产的发展，丰富了社会文化的内容，改变了社会生活的方式，使得人类的生存与发展已与技术不可分割。然而，技术在为人类带来美好生活的同时，也给人类带来了灾难，现代技术给人类带来的福与祸集中表现在生态、社会和人类精神领域三个方面：在生态层面上，科学技术的应用在增强人类对自然控制能力的同时，也带来了环境的污染、生态的失衡和气候的恶化，破坏了人类赖以生存的环境；在社会层面上，技术应用大大提高了劳动生产率，增加了物质财富，提高了人们的生活质量，但它也扩大了人们的文化差异和知识差距，还使得全球文化面临失衡的危险，极有可能导致人类文明多样性的减少，更重要的是，技术的发展与应用还严重威胁了世界的和平与发展；在人类精神领域，技术的进步带来了劳动生产率的大幅提高，使人们的工作时间缩短，闲暇时间增多，部分地把人们从以往繁重的劳动束缚中解放出来，促进了人的自由而全面地发展，但同时也剥夺了人类的自由，挑战了人类的本质，萎缩了人类的精神。总之，科学技术异化不仅表现在对物质文明的破坏，同时也发生在对精神文明的侵蚀。一方面，科学技术异化对物质文明的破坏是伴随着科技发展及其对自然界改造取得巨大成果的同时产生的。随着二战以后工业的突飞猛进，人们像自然环境中排放的有害物质和噪音越来越多，使人类赖以生存环境受到极度的污染，使自然界的生态平衡遭到了严重的破坏，导致全球性的生态危机。在物质文明领域，现代科学技术异化造成环境污染、生态平衡失调、能源危机和人口膨胀等严重问题，造成了人类物质生产条件和生活环境的恶化，使人类的生活质量下

弗洛姆异化理论

弗洛姆的人性异化理论与人的全面发展德裔美籍思想家埃里希·弗洛姆(ErichFromm)是现代西方著名的新人道主义伦理学家、新精神分析心理学家、西方马克思主义理论家。他敏锐地洞察到,在现代资本主义社会社会生产虽有巨大发展,物质财富也不再匮乏,但人们生活得并不幸福,人们孤独、不安、机械化,人们同自己、同他人、同自然日渐分离,人被全面异化。弗洛姆的目标就是要构建人本主义伦理学,以促成“健全的社会”,消除其对人的压抑,使人的创造性潜能得以充分发挥,从而实现人的全面发展,达到真正意义上的人与自身的统一。一、人与自身相分离的生存现状:人类“生存的两歧”及全面异化自从人类有了自我意识之后,便意识到了自己面对这个强悍世界时的软弱无力,看到了人类永远也无法摆脱的“生存的两歧”:生与死之间的“两歧”;人的潜能的实现与生命短暂之间的“两歧”;个人化与孤独感之间的“两歧”。理性使人陷入“生存的两歧”,同时理性也驱使人们寻找各种方法以期解决之。面对人的软弱无力和孤独状态,弗洛姆指出:“摆脱这种状态的道路有两条:一、向…积极的自由?方向发展,通过爱和工作使自己自发地与世界联系起来,借此表现自己的情感、感性和理性等方面的能力,在不放弃自我尊严和独立性的前提下实现自己、自然、他人三者之间的融合;二、向后倒退、放弃自由,通过填平自我

与世界之间已形成的鸿沟来克服孤独感。”而现实的资本主义制度、社会及其文明对人类的生产生活、意识乃至无意识领域的全面操纵,则注定了第一条道路必然是布满荆棘。弗洛姆用弗洛伊德的精神分析修改、补充了马克思主义的异化劳动理论,从社会心理的角度描述了现代工业社会人与自身、他人、自然相异化的生存状态,批判了资本主义制度下人性的全面异化。在弗洛姆看来异化是一种心理体验:“在这种体验中,个人感到自己是陌生人,或者说,个人在这个个体中变得使自己疏远起来。他感觉不到自己就是他个人世界的中心,就是自己行动的创造者——他只觉得自己的行动及其结果成了他的主人,他只能服从甚至崇拜他们。”在异化状态下,人的生存依靠的不再是自己,而是自身之外的某种力量,人们丧失了自我意识,丧失了自身的主体性,人已经不再是他应该成为的、潜在的那个样子,人的存在与人的本质已相分离。弗洛姆认为异化现象古已有之,只是到了现代资本主义社会才发展到了空前的程度,渗透到了社会的各个领域。在生产领域中,资本主义的生产目的不是为了最大限度满足人们物质文化需要,而是获得最高利润。工人成了一个经济原子,劳动愈来愈单调机械,工人的生命力、创造性被否定。在消费领域中,现代西方人的消费欲望已脱离了人的真正需要,异化为工业和其他行业为了投资利益而强加于人的需要,消费不是为了满足人们的需要,给人以快乐,而是单纯的为消费而消费。消费本身成了目的,消费只是为了拥有,至于使用时得到的享受、满足却成了次要的了。“人本身越来越成为一

浅谈科技异化

浅谈科技异化【摘要】：科学技术是人类认识自然和改造自然的产物和武器，是人的本质力量的展现，人类依靠科技创造了许多奇迹。在现代社会。科学技术的发展十分迅猛，其威力日益强大，其影响的深度和广度空前提高，以至于人类已变得极度依赖科技并习惯于生活在科技所创造的环境中。然而，科技异化也日趋严重，人类的科技活动及其成果成为人类难以驾驭的力量，并反过来控制人,统治人和危害人,甚至影响到人类的生存和发展。因此，探讨科技异化问题具有重要意义，可以使我们清醒的认识科技作用的复杂性，重新确立人与科技之间的正确关系，帮助人们走出由科技异化造成的生存困境。【关键词】：科学技术异化表现根源克服一科学技术异化的概念在现代社会，科技具有空前的社会影响力，已成为社会发展的主要因素,随着科技力量日益强大，科技异化随之成为人们头顶之不去的阴影，科技异化作为当代社会问题已成为异化理论研究视阈的重要部分。异化就是自己创造的或者本来属于自己的东西，经过一系列的发展，反过来制约,支配,驾驭自己的现象。然而，科技异化是在异化的基础上产生出来的，科学技

术的产生使人类可以更好地改造自然，是自然总是朝着我们希望的有利于我们的方向发展，它的产生,发展以及造福人类的同时，也反过来抑制,损害,威胁着人类社会的发展，这种现象就是科学技术的异化。在异化状态下，技术日益超出人类的控制范围，不再只是为人类服务的工具，不再是征服自然,改造自然的客观手段和手法，而成为支配统治人类和社会的外在力量，人类不再是掌握控制技术的主人，而是成为了被迫适应科技社会要求的工具。二科学技术异化的表现在现代社会，科技已经成为一种新的控制形式同志和奴役着人自身，因此成为异化理论研究视野中的重要部分。马克思和西方马克思主义者都从自己的理论出发对科技异化问题进行批判，并试图探究科技异化的表现形式。（1）科学技术异化对物质文明的破坏是伴随着科技发展及其对自然界改造取得巨大成果的同时产生的。随着二战后工业的突飞猛进，人们向自然环境中排放的有害物质和噪音越来越多，是人类赖以生存的环境受到了极度污染，使自然界的生态平衡遭到了严重破坏，导致全球性的生态危机。在物质文明领域，现代

马克思与马尔库塞异化理论比较

马克思与马尔库塞异化理论比较马克思的《1844年经济学哲学手稿》一书提出的异化劳动理论是自己历史观的探索，是用正在形成中的唯物史观对处于上升时期的资本主义社会的社会矛盾和阶级矛盾的解剖。马尔库塞于1964年在《单向度的人》一书中提出的异化理论是对晚期资本主义的社会矛盾和阶级关系的描述。这两种异化理论的提出相隔了一百多年，所以其内容也有相当大的差距，这一差距在本文的比较中可以看出。一、关于工人与劳动产品的关系马尔库塞在新的条件下提出的异化理论，也阐发了工人与劳动产品的关系问题，他认为在现代资本主义社会中，生产力高度发展，物质财富极大丰富，强迫工人去消费劳动产品，工人成了消费产品的奴隶。在马尔库塞看来，生产的发展“超出生物学水平的人类需求的强度、满足乃至特性，总是被预先决定的。获得或放弃、享受或破坏、拥有或拒绝某种东西的能力，是否能当做一种需求，取决于占统治地位的社会制度”。“最流行的需求包括，按照广告来放松、娱乐、行动和消费，爱或恨别人所爱所恨的东西，这些都是虚假的需求。”（注：《单向度的人》，重庆出版社1988年版第6页。）马尔库塞这一番叙述表明了工人和产品的关系是一种强制性的消费的关系，工人受消费品的压抑没有任何自己选择的自由，在强迫性的消费过程中完全处于一种被奴役的地位，完全受到自己创造出的产品的支配，是自己创造出的产品的奴隶。由此看出，马克思与马尔库塞在不同的历史条件下论述了工人与劳动产品的关系。马克思异化劳动理论中阐明的工人与产品的关系是，由于生产力不够发展，劳动产品被资本家无偿占有，资本家利用占有的生产资料去剥削工人，获得利润，工人由于失去了劳动产品而处于奴隶地位，马克思强调了资本家对工人的剥削和压迫关系。而马尔库塞讲的工人与产品的异化关系是在新的条件下形成的，是资本家利用他占有的产品强迫工人去消费，推销他的产品获得最大的利润，使劳动者成了产品的奴隶，他强调的是强迫工人消费的关系，这的确是马克思那时没有的新现象，马尔库塞指出来是有意义的。但是他忽视了资本家对工人的剥削和压迫的关系，这相对于马克思是一个倒退。二、工人与统治阶级的关系在工人与统治阶级的关系上，马克思的异化劳动理论和马尔库塞的异化理论也是根本不同的。马克思认为在异化劳动的条件下工人与统治阶级形成了尖锐的矛盾。因为异化劳动造成了严重的后果，异化劳动造成了一个异化的世界，主要表现在价值形态的剥削、货币统治和人类的两极化的发展上。 1.关于价值形态的剥削社会的剥削关系并不是从异化劳动的形成开始的，而是自阶级产生以来就存在的。它指的是一个阶级对另一个阶级的剩余劳动的无偿占有。但是在异化劳动的关系下，剥削出现了特殊形态即价值形态的剥削。马克思认为，这种利益的物质表现就是金钱，它代表一切事物，人们和社会关系的价值。（注：《1844年经济学哲学手稿》，人民出版社1985年版第111页。）这种剥削体现为人对人的剥削，意味着把人当成一种商品，人遭到了无限的盘剥和残害，这种剥削不仅限于阶级之间，而且还延伸到阶级之内。如劳动力的买卖扩展到人类的一切能力的买卖，大资本家吞并小资本家等。 2.关于货币统治

异化论

异化理论是“西方马克思主义”社会政治学说的一个重要组成部分，是他们批判当代资本主义社会的最重要的思想武器。“西方马克思主义”正是通过对当代资本主义异化现象的揭露和对异化新特点的分析，得出当代资本主义是一个不合理的、畸型的、病态的社会的结论的。用马克思主义的基本观点对“西方马克思主义”的当代资本主义异化理论作实事求是的分析，有助于我们全面了解“西方马克思主义”社会政治学说的基本性质。一异化本属哲学范畴，最早将异化概念引入社会政治学说中，作为考察社会政治问题“概念工具”的是卢卡奇。早在20年代，卢卡奇在《历史和阶级意识》一书中，就已通过对物化与商品生产内在联系的分析，揭示了资本主义社会异化的必然性。他认为，物化是商品社会固有的现象，它必然随着商品生产的发展而发展；而当代资本主义社会正是一个商品经济高度发展的社会，商品交换的原则成为社会活动的最基本原则，一切社会关系，包括人与人之间的关系都披上了“物—物”关系的外衣。因此，商品交换以及由此产生的物化，便渗透到社会生活的各个领域，异化成了描述当代资本主义的“普遍的社会存在范畴”。卢卡奇还分析了物化在主、客观两方面的表现形式。从客观方面看，物化表现为：一个充满客体的世界拔地而起，控制这些客体的规律虽然正逐渐被人们所认识，但人们仍将它视为与自己力量相对立的异在的隐蔽的力量。尽管人们能掌握其规律，但却无法通过自己的活动来改变这一客观的过程。从主观方面看，在市场经济充分发展的地方，一个人的活动成了与他自己相疏远的东西，这种活动变成了附属于社会自然规律的人类以外的客观商品，人的活动是按消费品那样独立于人的方式进行的。总之，卢卡奇指出：“物化是生活在资本主义社会中每一个人所面临的必然的直接的现实性。”[①] 第二次世界大战后，特别是从50年代开始，资本主义进入一个相对的稳定发展时期，新的科学技术革命带来了社会生产力的迅速发展，各西方国家普遍推行了福利国家政策，人民生活水平也有较大提高。面对这种情况，有些西方学者（如自由主义者、民主社会主义者）认为，资本主义进入了第二个“黄金时代”，资本主义社会已经是一个合情、合理的社会了。“西方马克思主义”则认为，当代资本主义的新发展，并没有消除异化现象，反而深化、扩大了异化。存在主义的马克思主义者列斐伏尔认为，在当代资本主义社会，不仅马克思所描述的那几种异化形式仍然存在并继续发展着，而且伴随资本主义的新发展，又产生出许多新的异化形式；异化不仅表现在自然界与人类社会之间、社会与个人之间、人的理性与本能之间、意识与无意识之间，而且还表现在人们日常生活的一言一行、一举一动之中。在列斐伏尔看来，在当代资本主义社会，异化尤如一张巨大无比的网，笼罩着社会生活的方方面面，任何人都无法逃避：“异化就这样扩展到全部生活，任何个人都无法摆脱这种异化。当他力图摆脱这种异化的时候，他就自我孤立起来，这正是异化的尖锐形式。”[②] 另一个存在主义的马克思主义者萨特则干脆宣称，异化是现代人无法摆脱的命运。他认为，任何人在任何时候，任何地方都无法逃脱“他人目光”的注视而不得不“自我欺骗”，这就是异化的最普遍形式，所以萨特称异化是人类一种无法克服的“本体论形象”。