《庄子》崇尚自然的艺术特点

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庄子写作特色

庄子写作特色

庄子写作特色
庄子是中国古代哲学家之一,他的哲学思想影响了中国文化发展的方方面面。

他的写作特色主要表现在以下几个方面:
1. 崇尚自然
庄子的哲学思想强调自然,认为万物皆有其自然规律,人应该顺应自然而不是抵抗它。

他在写作中常用自然景物来比喻人生境遇,如“大鹏一日同风起,扶摇直上九万里”等。

2. 善用寓言
庄子善于运用寓言来表达哲学思想,使其更加生动形象。

他创造了许多著名的寓言故事,如“胡蝶梦”、“南郭子綦梦蝴蝶”等。

3. 独特的语言风格
庄子的语言风格独特奇妙,常用词汇新颖、意象丰富、语言简练。

他喜欢使用对偶句和排比句等修辞手法,如“天地与我并生,万物与我为一”。

4. 强调无为而治
庄子提倡无为而治,在他看来,过度干预事物只会带来更多的矛盾和冲突。

他认为应该顺其自然,不要过分干预,让事物自然发展。

这一思想在他的作品中反复出现。

总之,庄子的写作特色主要表现在崇尚自然、善用寓言、独特的语言风格和强调无为而治等方面。

这些特点使得他的作品充满了哲学思想和诗意,成为了中国古代文化中不可或缺的一部分。

庄子的自然观与艺术创作

庄子的自然观与艺术创作

庄子的自然观与艺术创作庄子是中国古代哲学家,他的思想对中国古代文化产生了深远的影响。

他的自然观是他哲学体系中的重要组成部分,对于艺术创作也有着重要的启示和指导作用。

本文将探讨庄子的自然观与艺术创作之间的关系。

一、庄子的自然观庄子的自然观主要体现在他的《庄子》一书中。

他认为自然是一个包容万物、变化无常的整体,万物之间相互依存、相互转化,没有固定不变的本质。

他以“道”来描绘自然的运行规律,认为道是无形无物的,是一种超越个体和事物的存在。

庄子强调自然的无为而治,认为自然界的一切变化都是自然而然的,没有人为的干预。

他以水为例,水能适应各种形状的容器,自由流动,没有目的和意图。

他认为人应该像水一样,顺应自然的规律,不要过度干预和控制。

庄子还提出了“自由自在”的观念,认为人应该追求自由和放松,不要被功利和社会压力所困扰。

他以蝴蝶为例,蝴蝶不受拘束,自由飞舞,象征着人们追求自由和无拘无束的精神状态。

二、庄子的自然观对艺术创作的启示庄子的自然观对艺术创作有着重要的启示。

首先,他强调自然的无为而治,这对艺术家来说意味着要尊重自然的本质和规律,不要过度干预和控制。

艺术家应该顺应自然的规律,让艺术作品自然而然地展现出来,而不是刻意追求效果和炫技。

其次,庄子的自由自在观念对艺术家的创作态度有着重要的影响。

艺术家应该追求自由和放松,不要被功利和社会压力所困扰。

他们应该有自己的独立思考和审美标准,不受外界的干扰和束缚。

只有在自由的状态下,艺术家才能真正发挥自己的创造力,创作出有独特风格和内涵的作品。

另外,庄子的自然观还强调了个体与整体的关系。

他认为个体和整体相互依存、相互转化,没有固定不变的本质。

这对艺术创作来说意味着艺术家应该注重整体的表现和意义,不仅仅追求个体的表现和效果。

艺术作品应该与整个社会和文化背景相融合,具有普遍的意义和价值。

最后,庄子的自然观还强调了审美的主观性和相对性。

他认为审美是个人主观的体验,不同的人有不同的审美标准和喜好。

第十九节庄子的生平和思想

第十九节庄子的生平和思想

第十九节庄子的生平和思想教学目标介绍庄子的生平和《庄子》一书,分析庄子的思想特点。

重点难点分析本节的重点是庄子的思想主张。

他的思想和老子有联系,但又有所不同,专门是他关于人一辈子自由的思想独具特色。

在庄子全数思想中,逍遥游的思想较难把握。

这是庄子追求的一种超越现实,在精神上绝对自由的境遇,达到这一点的关键是忘怀一切而体悟大道。

体道不是理性的熟悉活动,而是一种直觉的体悟。

教学内容一、庄子的生平庄子的生平事迹要紧见于《史记·老子韩非列传》和《庄子》一书。

据《史记》说,庄子名周,是蒙地人。

战国时宋国蒙地就在今天的河南商丘。

但最近几年来也有人以为庄子是安徽蒙城或山东蒙阴人。

庄子生活在战国中期,大约与梁惠王、齐宣王和孟子、惠施、公孙龙同时。

近人马叙伦依照他的行事推断,其生年最迟不晚于公元前369年(梁惠王初年),其卒年最先不早于公元前298年(赵惠文王初年)。

据《史记》记载,庄子曾作过漆园吏。

但就连那个差事可能也没干多久,因此,庄子长期生活在贫困当中。

据《庄子》书中的描述,他住在穷街陋巷,靠打草鞋维持生活,饿得面黄饥瘦;他身穿打着补丁的衣服,鞋子磨出了洞,用绳索绑在脚上;他曾因家贫向监河侯借粮。

但是物质生活的困窘并无使庄子低下高傲的头颅,他厌弃官场,鄙弃权势,不肯为富贵利禄而苟且营求。

宋国有个叫曹商的人,出使秦国,秦王赏给他百辆车子,他在庄子眼前夸耀,庄子轻蔑地说:“秦王有病召医,破痈溃痤者得车一乘,舐痔者得车五乘,所治愈下,得车愈多。

子岂治其痔邪,何得车之多也?子行矣!”他把为统治者效劳而取得赏赐比作舐痔溃痈,不肯与这种人为伍。

庄子不肯做官,还由于不堪忍受官位的束缚。

相传楚王曾以千金骋庄子为相,但被他拒绝。

他酷爱自然,追求无拘无束的生活。

据《庄子》书中所叙,他曾钓于濮水,游于雕陵之樊,与惠施观鱼于濠梁之上,和门生行于山中,足迹所至,逍遥而游,悠但是乐,常常进入物我两忘的境遇。

但庄子也不同于一样的隐士。

论述老庄崇尚自然的美学思想及其影响

论述老庄崇尚自然的美学思想及其影响

论述老庄崇尚自然的美学思想及其影响。

以老庄思想为核心的道家哲学,是中国哲学文化之魂,在中国文化史和哲学史上占有重要地位。

人们常说,儒家重礼乐,道家贵自然。

可见,“自然”是道家思想的核心内容。

老子云“道法自然”,“道”“自然”是同一的。

“自然”具有“道”本体的品格,“道”的本性是“自然”,“白然”就是天然、白成、自然而然。

道家在哲学上以“自然”为理法,表现在审美观上,便是对自然美的崇慕和追求,以及对浮华矫饰的反对。

崇尚“自然”、顺应“自然”是老子美学意蕴的主要源泉。

在“自然”的基础上,老子又生发出"素"、“朴”、“淡”、“拙”等儿个重要的美学范畴,并把它们归结为“道”的品格。

这些美学范畴反映到卜法审美上,便形成了后世追求真朴自然和反对雕饰、姿媚书风的精神依据。

宋代以“平淡”为美的审美观、黄庭坚“伟要拙多于巧”的创作观以及傅山“丑”、“拙”、“直率”的书学观,于此都不无关系。

庄子在继承了老子美学观的基础上,对道家的美学理论作出了重要的发展。

从道家崇尚自然真美的思想出发,他提出了“大美”和“贵真”等重要的审美范畴。

“大美”虽是“不言”的,但它却表现出“白”、“无为”、“天成”的特点。

因而,在庄子看来,自然、天真就是美的最高标准和尺度,这也是历代二书论在进行书法品评时,为何把“自然”作为最高艺术品位的依据。

而要实现“大美”、“至美”,“贵真”是必不可少的前提条件,只有真实的才是自然的,书法贵天成自然,贵在写出真情性。

否则,就难免流于做作和安排。

受庄子“贵真”论的影响,历代书家都以真性情的抒发为尚,盛唐草书家,宋代苏、黄、米,晚明的徐渭等,无不在其作品中一任真情性的抒发。

而真情性的抒发,则需要书者不受外物的干扰,实现对主体的超越,以虚静空明的心怀去观照艺术形象之本源,使其与“道”融合为一,这种境界即庄子所说的“心斋”和“坐忘”。

庄子从道家“法自然”的理论出发,认为宇宙本体的“道”是自然的、无为的,因此,在“道”统摄下的“天、地、人”系统中的“人”也应当是自然的。

古代文学——《庄子》

古代文学——《庄子》

古代文学——《庄子》在先秦诸子散文中,《庄子》的文学成就最高。

《庄子》33篇,分内、外、杂三部分。

一般认为,内篇是庄子所作。

外篇、杂篇出于庄子后学。

庄子名周,战国时期宋国蒙人,曾做过漆园吏。

生活贫穷困顿,但却鄙弃荣华富贵、权势名利,力图在乱世保持独立的人格,追求逍遥游的精神境界。

1、《庄子》的主要思想:(1)顺应自然,安命无为的生活态度。

《庄子》的哲学思想源于老子,而又发展了老子的思想。

道是其哲学的基础和最高范畴,他认为道是先天地生,实有而无形,自然而永恒的,又是神秘莫测、不可知的。

因而他崇尚自然,宣扬天道无为,反对人对自然界的作用,人只能消极顺应,听天由命。

(2)逍遥游的精神自由境界。

天地与人并生,而万物与我为一(《齐物论》),庄子从齐物我,同死生的观念出发,幻想出一个不受任何条件限制而绝对自由的精神世界,以达到至人无己,神人无功,圣人无名的境界。

他幻想人的精神一旦冲出渺小的个体,短暂的人生便融入宇宙万物之间,翱翔于无何有之乡,穿越时空局限,进入无古今、无死生、超然感知的坐忘境界。

然而现实毕竟不能超脱,虚无飘渺的世界只能是逃避现实后短暂的自我陶醉。

(3)辩证思想向相对主义和诡辩论发展。

他否认事物差异,否认是非标准。

他曾说:假若我与你辩论,你辩不过我,就能证明我是、你非吗?或者证明你是、我非吗?由谁来判定呢?与我意见相同的人,或与你意见相同的人,或者与你、我意见都不同的人,都不能判定谁是谁非。

所以说是非无标准。

不仅如此,他还认为生与死、小与大、寿与夭、贫与富、美与丑等都是无差别的。

这实际上是抹杀事物存在差异性的诡辩论。

(4)对现实黑暗和仁义礼乐的猛烈抨击。

庄子并未如他所说真正忘怀政治,而实际上是心系天下。

《庄子》一书,仍多愤激之言。

如方今之时,仅免刑焉(《人间世》),彼窃钩者诛,窃国者为诸侯;诸侯之门,而仁义存焉,圣人不死,大盗不止(《胠箧》)等等,正是出于对现实的无比厌恶。

只不过庄子选择的是消极逃避方式,主张绝圣弃智,并勾画出一幅至德之世的社会蓝图。

庄子崇尚自然、反对人为的文艺美学思想

庄子崇尚自然、反对人为的文艺美学思想

庄子崇尚自然、反对人为的文艺美学思想一、崇尚自然、反对人为1.庄子的思想里对“人为”的一切均持否定态度,而对“天然”的事物,给予了最大的肯定和赞扬。

(1)庄子对当时黑暗的现实非常痛恨,抱有一种极为激愤的心情。

他悲观失望,隐居出世,主张回到古朴的先民生活时代去。

(2)他强调“天道自然无为”,“道”是不能以人为力量去改变的自然规律。

他否定人可以掌握自然规律,能动地去改造自然,得出了人只能消极地顺应自然,完全无所作为的结论。

2.他还提出了“绝学”、“弃智”的主张(1)认为人对知识和技能的掌握,会破坏事物的自然规律,并妨害自己去认识“道”、掌握“道”。

(2)提出“至人无己,神人无功,圣人无名”的结论。

3.庄子认为最高最美的艺术,是完全不依赖于人力的天然的艺术,而人为创作的艺术,不仅不能成为最高最美的艺术,而且还会妨害人们去认识和体会天然艺术之美,对人们任其自然的审美意识起一种破坏作用。

4.庄子着重论述了人如何在精神上通过“心斋”与“坐忘”而进入“天地与我并生,而万物与我为一”的与“道”合一的境界。

(1)人的主观精神能达到这样的状态,完全与自然同趣,他就能“独与天地精神往来”,而他所创造的艺术,也即是天然的艺术,与天工毫无二致,这时的人工也就是天工了。

(2)这种艺术虽也是人工创造,但因主体精神与自然同化,因而也绝无人工痕迹,而达到天生化成的程度。

这才是庄子论艺术创造的真正的精义所在。

二、天籁、地籁、人籁1.这是三个不同层次的音乐美境界,是按“人力”因素的大小、有无来划分的。

2.人籁是指人们借助于丝竹管弦这些乐器而吹奏出来的声音,它即使再好也属于人为创造,属于最低层次。

3.地籁是指自然界的各种不同孔窍,由于受风的吹动而发出的声音,它们是靠风力的大小而形成不同的声音之美的。

地籁虽没有人的作用,但要依赖于风这个“外力”,所以还不是最自然的。

4.天籁则是众窍的“自鸣”之美,它们各有字迹天生之形,承受自然飘来之风,而发出种种自然之声音。

从庄子《逍遥游》中析庄子修辞观

从庄子《逍遥游》中析庄子修辞观

从庄子《逍遥游》中析庄子修辞观摘要:《庄子》中的修辞以其哲学、美学思想为基础在先秦独树一帜。

《庄子》的修辞观主要表现为其崇尚自然与追求大美。

《庄子》中深刻哲理的表达就在于修辞手段的运用。

本文以庄子《逍遥游》为例,探讨其辞格的选择与运用,从而阐释庄子逍遥游之人生境界。

关键词:《庄子》修辞逍遥游人生境界一、庄子修辞观“任性自然,逍遥无为”是庄子的人生写照,也是他毕生的精神追求。

庄子道主无为,任性自然,逍遥于宇宙之中,抛弃尘世间的烦恼,把浑沌的自然作为宇宙的起源,生命的归宿。

自然界中的动植物在庄子笔下被赋予灵性和生机。

而且庄子之“道有情有信,无为无形。

”庄子修辞观紧紧围绕他的哲学、美学思想,形成自己独特风格。

具体说来,其修辞观主要表现在:(一)崇尚自然庄子道主“无为”,指出:“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。

圣人者,原天地之美而达万物之理。

是故至人无为,大圣不作,观于天地之谓也。

”(《知北游》)庄子的修辞观和哲学观是一致的,都崇尚自然无为,这是人生的理想境界,也是修辞的最高境界。

庄子对“无为”的崇尚,使其追求淡雅清新;对“大美”的渴望,使其文章洋洋洒洒,深远开阔。

(二)追求大美《庄子》文章汪洋态肆,《庄子》思想“弘大而辟,深宏而肆”。

庄子用一种浩大的气势,让人读后顿觉“兴叹”。

“汪洋态肆”构成了《庄子》散文基本的艺术风格。

这种风格与庄子逍遥齐物的哲学思想也有着内在的契合。

三、庄子《逍遥游》中辞格的选择和运用庄子《逍遥游》是庄子哲学思想的灵魂,《逍遥游》中辞格的选择与运用是其修辞观的具体体现。

庄子对“自然”的崇尚,使得他不刻意运用修辞手法,自然天成而又富于变化。

庄子对“大美”的追求,使得庄子辞格运用气势恢弘而又情感饱满。

具体而言,庄子《逍遥游》辞格的选择与运用如下:(一)夸张“北冥有鱼,其名为鲲。

鲲之大,不知其几千里也。

化而为鸟,其名为鹏。

鹏之背,不知其几千里也,怒而飞,其翼若垂天之云。

《庄子》的文学艺术特色

《庄子》的文学艺术特色

《庄子》的文学艺术特色
《庄子》是中国古代哲学家庄子的代表作之一,其文学艺术特色主要体现在以下几方面:
一、寓言形式丰富多彩。

《庄子》中大量采用了各种各样的寓言故事,如“蝴蝶梦”、“齐物论”等,通过寓言讲述哲学思想,使读者容易理解和接受。

二、辞藻华丽,文采斐然。

《庄子》中常使用排比、夸张、比喻等修辞手法,使文章语言优美、生动,并具有极强的艺术感染力。

三、试图解决人性的问题。

《庄子》中详细探讨了人性的本质和意义,呼吁人们要保持内心的安宁和平静,摆脱外在的烦恼和追求,追寻真实的自我。

四、倡导自由自在的生活态度。

《庄子》认为,世界本无常,任何事物都有其相对性,唯有自由自在、随性而动,才能真正感受到生命的美好和意义。

综上所述,《庄子》以其独特的文学艺术特色和深邃的哲学思想被誉为中国古代文化瑰宝之一,深受广大读者和文化爱好者的喜爱和推崇。

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《庄子》崇尚自然的艺术特点*导读:庄子的散文体现了庄子对世界万事万物的哲学认识,以自然为美、以朴素为美。

其散文谈天说地,纵横捭阖,洋洋洒洒,巍然大观,自成……庄子的散文体现了庄子对世界万事万物的哲学认识,以自然为美、以朴素为美。

其散文谈天说地,纵横捭阖,洋洋洒洒,巍然大观,自成一家之言。

它强调个体生命的自由,无为致远,逍遥游于天地之间。

关键词:庄子散文思想自然美*绪论《庄子》共33篇,分为内、外、杂三个部分。

《庄子》全文不管在语言上还是在其内容上、表现手法上都在表现出庄子个人鄙弃荣华富贵、权势名利,力图在乱世保持独立的人格,追求逍遥无待的精神自由的思想和他天地与我并生,而万物与我为一。

的精神境界。

庄子崇尚自然,主张以朴素为美,同时又是在精神上翱翔于无何有之乡,穿越时空的局限,进入无古今、无死生超越感知的坐忘境界。

庄子的体道人生,实为一种艺术的人生,与艺术家所达到的精神状态有相通之处。

这种哲学思想的表现形式,具有明显的文学特质也表现了其崇尚自然的文艺美学思想。

庄子是战国时期人,与老子合称老庄,庄子继承和发展了老子无为而无不为的思想,认为天道自然无为,不是人为的力量可以改变的。

春秋战国时期,我国出现了诸子百家,有儒家、法家、道家、兵家等,他们各有学说著述,其学说著述中所运用的题材不同,文章思想内容不同,艺术形式各异。

其中儒家学说取材于现实社会,主张积极用世,文章的风格就孔子的《论语》说为语录体,多为条文式的说教,有如家祖中的家规条文,孟子的散文篇幅较长,多取材于社会人生,有较强的说理性;法家的学说因为要阐述革新的要义,因此论证缜密无间,如李斯的《谏逐客疏》,说理是那样周密透彻,看后不得不采纳他的意见;兵家的学说当然首推我国古代的武经七书;其中最有代表性的是《孙子》、《吴子》和《鬼谷子》,文章篇幅都较长,阐述人们应该如何用兵;至于墨子的散文多用激烈的言辞指出君主与达观贵人该如何做而不该去祸害百姓。

庄子的散文在诸子散文中是集大成者,就意思形式来说成就是最高的。

下面就依照《庄子》有关文本详细说一下庄子对于自然美的各种体现。

*一、用绝对自由的精神统领自然美庄子的主要思想就是宁静致远,无为而致,绝对自由的遨游于天地之间。

他的思想集中体现在《逍遥游》中。

在《逍遥游》中有自然之大象,由北冥、南海、鲲鹏、天池、高天、大地、尘埃,也有自然之小象,如朝菌、蜩鸠等,里面也描写了山水之美。

作者写自然之大象与自然之小象,乃至山水之美是为了表现自己的逍遥游的思想或称精神境界。

那么庄子的逍遥游思想或精神境界是什么呢?北冥之鱼需化而为鸟,明曰鲲鹏那鲲鹏能展翅九万里,遨游天地之间,何等的逍遥自在。

这就是庄子所说的绝对自由的逍遥游吗?不是!逍遥是一种无凭无借的,鲲鹏需要借海风而动。

那么世上的万物有哪一种能达到这种境界呢?显然,至今尚未出现,只有传说中的神仙、仙人,那神仙、仙人是否要借助于云头才能一去十万八千里呢?现实社会中的人是无从知道的。

但是,又不得不承认,那是一种多么美妙绝伦的境界,无须你怎样去思想,也不需要任何凭借,举手投足之间就达到万里之远,饱览世界万物。

作者描绘了山水美自然之大象、自然之小象、小的动物、大的动物,主要是表现自己的思想。

天地之大美。

庄子在专谈天道无为的《知北游》里面,无意地透露出了他对于大而美的思想:天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。

圣人者,原天地之美而达万物之理,是故至人无为,大圣不作,观于天地之谓也。

庄子论证圣人应当效法天地万物自然无为的状态,做到不言、不议、不说,从而无为不谋。

同时,在《秋水》一文中,庄子对天地之大美有一段意味深长的描述:秋水时至,百川灌河,泾流之大,两河伯始旋其面目,望洋向若而叹曰:野语有之曰:闻道百以为莫己若者,我之谓也。

北海若曰:今尔出于崖涘,观于大海,乃知尔丑,尔将可与语大理矣。

天下之水,莫大于海,万川归之,不知何时止而不盈,尾闾泄之,不知何时已而不虚庄子以河伯喻有为的小知,以北海若喻无为的大知,而以河伯见北海若而自愧引发下文北海若关于万物齐一思想,赞美大美之无限而揶揄小美,把审美主体的感受与审美对象的磅礴气势巧妙地融合在一起。

自然朴素之真美。

崇尚自然美,也就是崇尚朴素美,因为朴素是一切事物的自然状态。

庄子说:既雕既琢,复归于朴。

尚朴一定要主张顺物自然而反对雕饰,然而庄子并不完全否定事物外形的美,只是反对违反事物自然本性的人为摧残。

他指出:纯朴不残,孰为牺尊!白玉不毁,孰为珪璋!庄子及其后学在《渔父》中还借客之口提出法天贵真说,对于天,庄子认为无为为之谓天,而对于真真者,所以受于天也,自然不可易也。

《庄子渔父》进一步说,就是真者,精诚之至也。

不精不诚,不能动人。

真在内者,神动于外,是所以贵真也。

言简意骇。

人,首先是社会的人,要食人间烟火,方能活下来,还要参加一些社会活动,然后才是自然的人。

那么庄子这种逍遥游思想或精神境界是怎样产生的呢?我们仍然需要从他生活的现实社会中去寻找去分析。

庄子生活在战国时期,那个时期群雄并起,争霸天下,战争连绵不断,社会纷纷攘攘,人们怎样也不能安定的生活,甚至也无法治理这混乱的现实局面,庄子在这个局面之前,感到无能为力,当然认为它是不美的不种形态,便产生了一种消极避世的思想,它强调绝对的自由,这是它的精神追求;然而在现实社会中是达不到,因而多少都产生一种厌世情绪。

歌颂自然美,认为自然界没有人类社会那么复杂。

《庄子》一书就体现了这一主题。

*二、作品中的自然美庄子继承和发展了老子无为而无不为的思想,认为天道自然无为,不是人为的力量可以改变的。

因此,他提出无以人灭天,无以故灭命,主张尊重客观事物本身的规律。

而不应当认为人的主观愿望去改变它。

庄子自然主义的哲学观反映在《庄子》一书使形成了朴素为美和法天贵真的哲学认识。

庄子认为,美在自然,任务人为的艺术都是对自然美的破坏。

他在《齐物论》中以天籁、地籁、人籁三者比较来说明这种自然美:地籁则众窍是己,人籁则比竹是己,夫天籁者,吹万不同,而使其自己也,咸其自取,怒者其谁邪!人籁是指人们用丝竹管弦演奏出来的,是人为的东西,属于等而下之的声音;地籁是风吹自然界大大小小的孔窍而发出的声单,它要借助于风办的大小和孔窍的不同形状才能形成,也不是最美的;只有天籁是众窍自鸣而成的、不依赖以任何外力作用的天然之音。

*三、作品中的虚静美庄子认识到了时间的无限,空间的无限,宇宙的无穷,他不仅站在个人的立场看待世界万物,也站在宇宙的高度看待世界万物,因而,《庄子》的想象虚构,往往超越时空的局限和物我的分别,恢诡谲怪,奇幻异常,变化万千。

在整部《庄子》中,都表现出超常的想象力所构成的奇特形象世界,意出尘外,怪生笔端。

《庄子》美学思想博大精深,深奥玄妙,具有高深莫测、不可捉摸的神秘色彩,用概念和逻辑推理来直接表达,不如通过想象和虚构的形象世界来象征暗示。

在寓真于诞,寓实于玄之中便表现出其虚静的美感。

人是社会的人,然后才是自然的人,不防给世上的万物排个队:人、动物、生物、山水,从这个排队的顺序中我们可以看出,人是世界万物第一位的,其次是动物,再次才是生物自然山水。

因而过度的夸大自然美是对人类社会的否定,是一种虚无主义,因为人离自然较远,过渡的夸大自然的美当然是体现消极避世的思想,这种思想是没落的。

《人间世》说:若一志,无听之于耳,而听之以心;无听之以心,而听之于气,耳止于听,心止于符。

气也者,虚而待物者也。

唯道集虚,虚者,心斋也。

虚,即是心斋,要求人耳不能听,心不能思,而只能用气去连接,因为气既不能感知,也不能思考,是真正的虚而待物。

与虚相联系的是静,静是对虚的精神状态的强调和补充。

《天道》篇云:圣人之静也,非曰静也善,故静也。

万物无足以饶心者,故静也。

水静则明烛须眉,平中准,大匠取法焉。

水静犹明,而况精神?圣人之心静乎!天地之鉴也,万物之镜也。

夫虚静恬淡,寂寞无为者,天地之平而道德之至也,故圣人帝王休焉。

静是一种排除万物干扰的精神状况,与虚割断主观与客观世界之间联系的精神状况是一致的。

在养生学上,庄子说明虚静无为能使人安逸快乐而不被忧患所困扰,从而年寿长久。

而在美学上则说明虚静之美,也就是无为之美、朴素之美,所谓一而三、三而一者也。

彻志之勃,解心之谬,去德之累,达道之塞。

贵富显严名利六者,勃志也;容动色理气意六者,谬心也;恶欲喜怒哀乐六者,累德也;去就取与知能六者,塞道也。

此四六者不荡胸中则正,正则静,静则明,明则虚,虚则无为而无不为也。

这里主要阐述养生学,列举了二十四种困扰、侵蚀和削损人之真性的因素,归纳起来,实际上是三项:勃志(扰乱意志)、谬心(束缚心灵)、累德(拖累德行)、塞道(蔽塞大道)。

只有清除他们德干扰和役累,才能回复虚静无为的自然本性、达到养生美学所要求的目的。

四、《庄子》语言和庄子思想都体现其言不尽意、得意忘言之美发特点庄子创作方法是以卮言为曼衍,以重言为真,以寓言为广在《庄子》一书中的语言如行云流水,汪洋恣肆,跌宕跳跃,节奏鲜明,音调和谐,具有诗歌语言的特点。

清人方东朔说:大约太白诗与庄子文同妙,意接而词不接,发想无端,如天上白云卷舒灭现,无有定形。

庄子的句式错综复杂,富于变化,喜用极端之词,奇崛之语,有意追求尖新奇特。

如《齐物论》写大风:夫大塊噫气,其名为风。

是唯无作,作则万窍怒号,而独不闻之翏翏乎?山林之畏隹,大木百围之窍穴,似鼻、似口、似耳、似枅、似圈、似臼、似洼者、似污者。

激者、謞者、叱者、譹者、穾者、咬者,前者唱于,而随者唱喁。

泠风得小和,飘风则大和,厉风济则众窍为虚,而独不见之调调之刁刁乎?既有赋的铺陈,又有诗的节奏。

铸造了独具一格的自然审美观。

追根溯源,这种自然审美观源于庄子,庄子思想的核心之一就是自然。

司马迁在《史记老子韩非列传》中指出:老子所贵道,虚无,因应变化于无为,故著书辞称微妙难识。

庄子散道德,放论,要亦归之自然。

概而言之,庄子美学的自然观主要表现如下:。

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